לָא שְׁנָא הָכִי וְלָא שְׁנָא הָכִי.
הכוונה היא למידות של קרנות המזבח, שלגביהן אין הבדל ביחס לזה, לגובהן, ואין הבדל ביחס לזה, לרוחבן, שכן שתיהן נמדדות באמה של חמישה טפחים.
מִזְבֵּחַ כַּמָּה הָוֵי? חַמְשִׁין וּתְמָנְיָא. פַּלְגֵיהּ דְּמִזְבֵּחַ כַּמָּה הָוֵי? עֶשְׂרִין וְתִשְׁעָה. מִקְּרָנוֹת וְעַד סוֹבֵב כַּמָּה הָווּ? עֶשְׂרִין וּתְלָתָא.
בהתאם לכך, כמה טפחים הוא גובהו של המזבח? גובהו חמישים ושמונה טפחים, שכן רק שמונה מאמותיו הן בנות שישה טפחים, ואילו שתי אמות, אלו של היסוד ושל הקרנות, הן בנות חמישה טפחים. כמה טפחים הוא גובהו של חצי המזבח? גובהו עשרים ותשעה טפחים. כמה טפחים הוא הגובה מראש הקרנות של המזבח עד הסובב? גובהו עשרים ושלושה טפחים, שכן קרנות המזבח גבוהות חמישה טפחים, והחלק העליון של המזבח הוא שלוש אמות בנות שישה טפחים.
כַּמָּה בְּצִיר לְפַלְגֵיהּ דְּמִזְבֵּחַ? שִׁיתָּא, וּתְנַן: אִם עֲשָׂאָהּ לְמַטָּה מֵרַגְלָיו, אֲפִילּוּ אַמָּה אַחַת – כְּשֵׁירָה.
לכן, כמה טפחים חסר הסובב מחצי הגובה של המזבח? הוא גבוה בשישה טפחים מעל נקודת האמצע. וזה תואם את מה שלמדנו בברייתא: ואם הכהן ביצע את המיצוי מתחת לרגליו, אפילו אמה אחת מתחת לסובב, הרי זה כשר. לפי חישוב זה, אמה אחת מתחת לסובב עדיין נחשבת לחלקו העליון של המזבח.
דַּיְקָא נָמֵי, דִּכְתִיב ״חֵיק הָאַמָּה״ וְ״אַמָּה רֹחַב״, שְׁמַע מִינַּהּ.
הגמרא מוסיפה כי לשון הפסוק גם מדויקת. הפסוק מציין שאף על פי שהוא מתייחס לגובה היסוד, הוא מתייחס לרוחב הסובב, כפי שנכתב לגבי היסוד: "והיסוד אמה אחת," ואילו לגבי הסובב נכתב: "ורחב אמה אחת." מאחר שהפסוק מזכיר את הרוחב רק לגבי הסובב, ניתן להסיק שהמונח הקודם מתייחס לא לרוחב אלא לגובה. הגמרא מסכמת: ניתן להסיק מן לשון הפסוק שזו הפרשנות הנכונה.
וְכַמָּה אַמָּה בֵּינוֹנִית? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שִׁשָּׁה טְפָחִים. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר אָבִין: אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: הַשֻּׁלְחָן אׇרְכּוֹ שְׁנֵים עָשָׂר וְרׇחְבּוֹ שִׁשָּׁה.
§ הגמרא (צז ע"א) הביאה מחלוקת בין רבי מאיר לרבי יהודה. לפי רבי מאיר, כל האמות הנזכרות לגבי המקדש היו אמות בינוניות, חוץ ממידות מזבח הזהב, הקרנות של המזבח החיצון, הסובב שלו, והיסוד שלו. הגמרא שואלת: וכמה טפחים היא אמה בינונית? רבי יוחנן אומר: היא שישה טפחים. רבי יוסי בר אבין אומר: אנו לומדים גם כן במשנה (צו ע"א), רבי מאיר אומר: השולחן, אורכו שנים עשר טפחים ורוחבו שישה טפחים. מאחר שהתורה קובעת שאורך השולחן היה שתי אמות ורוחבו אמה אחת (ראו שמות כה:כג), הדבר מלמד שהאמה היא שישה טפחים.
מִכְּלָל דְּהָוְיָא אַמָּה דִּנְפִישָׁא מִינַּהּ? אִין, וְהָא תְּנַן: שְׁתֵּי אַמּוֹת הָיוּ בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה, אַחַת עַל קֶרֶן מִזְרָחִית צְפוֹנִית וְאַחַת עַל קֶרֶן מִזְרָחִית דְּרוֹמִית. שֶׁעַל קֶרֶן מִזְרָחִית צְפוֹנִית יְתֵירָה עַל שֶׁל מֹשֶׁה חֲצִי אֶצְבַּע, שֶׁעַל קֶרֶן מִזְרָחִית דְּרוֹמִית הָיְתָה יְתֵירָה עָלֶיהָ חֲצִי אֶצְבַּע, נִמְצֵאת יְתֵירָה עַל שֶׁל מֹשֶׁה אֶצְבַּע.
הגמרא שואלת: האם ניתן להסיק מן העובדה שאמה של שישה טפחים נקראת אמה בינונית שיש אמה גדולה מן האמה הבינונית? הגמרא משיבה: כן, יש אמה גדולה יותר, וכך שנינו במשנה (Kelim 17:9): היו שתי קנים למדידת אמות בלשכת שושן הבירה, שהייתה ממוקמת מעל השער המזרחי של הר הבית, אחת בקרן הצפונית-מזרחית ואחת בקרן הדרומית-מזרחית. זו שהייתה בקרן הצפונית-מזרחית הייתה ארוכה מן האמה שבה השתמש משה בבניית המשכן, שהייתה של שישה טפחים, בחצי אצבע, וזו שהייתה בקרן הדרומית-מזרחית הייתה ארוכה מן הראשונה בעוד חצי אצבע. נמצא אפוא שהיא ארוכה מאמתו של משה באצבע שלמה.
וְלָמָה אָמְרוּ אַחַת גְּדוֹלָה וְאַחַת קְטַנָּה? כְּדֵי שֶׁיְּהוּ הָאוּמָּנִין נוֹטְלִין בַּקְּטַנָּה, וּמַחְזִירִין בַּגְּדוֹלָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבוֹאוּ לִידֵי מְעִילָה.
המשנה ממשיכה: ומדוע אמרו חכמים שיהיו שתי מידות של אמה, אחת גדולה ואחת קטנה? היה זה כדי שהאומנים שהיו עובדים במקדש ייטלו שכר לפי כמות המלאכה שעשו, כפי שנמדדה באמה הקטנה, ויחזירו אותו למקדש באמצעות מלאכתם, כפי שנמדדה באמה הגדולה, כדי שלא יבואו לידי מעילה בהקדש. אם היו מקבלים שכר כלשהו שלא הגיע להם, היו מועלים בהקדש.
וְתַרְתֵּי לְמָה לִי? חֲדָא – לְכַסְפָּא וְדַהֲבָא, וַחֲדָא – לְבִנְיָינָא.
הגמרא שואלת: ומדוע אני צריך שתי אמות גדולות? הגמרא משיבה: אחת, הקצרה מבין השתיים, שימשה למדידת כסף וזהב. מאחר שכסף וזהב היו יקרי ערך, ההפרש בין שתי המידות נקבע על חצי אצבע בלבד, כדי שהאומנים לא יסבלו מהפסד גדול מדי. והשנייה, שהייתה ארוכה מאמת משה באצבע שלמה, שימשה בבניית מבני עץ ואבן.
תְּנַן הָתָם: שַׁעַר הַמִּזְרָח, עָלָיו שׁוּשַׁן הַבִּירָה צוּרָה. מַאי טַעְמָא?
§ הגמרא דנה בתיאור של שושן הבירה: למדנו במשנה שם (מידות א:ג): אחד מחמשת שערי הר הבית היה השער המזרחי שעליו הייתה מצוירת שושן הבירה. הגמרא שואלת: מה הטעם ששושן הבירה צוירה על שער של הר הבית?
רַב חִסְדָּא וְרַב יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי, חַד אָמַר: כְּדֵי שֶׁיֵּדְעוּ מֵהֵיכָן בָּאוּ, וְחַד אָמַר: כְּדֵי שֶׁתְּהֵא אֵימַת מַלְכוּת עֲלֵיהֶן.
יש מחלוקת בעניין זה בין רב חסדא ורב יצחק בר אבדימי. אחד אמר ששושן צוירה כדי שהעוברים בשער יידעו מאין הם באו בחזרה לירושלים. היהודים שבו לאחר שפרס כבשה את בבל, ולכן עליהם להודות לאימפריה הפרסית על ששחררה אותם מן הגלות. ואחד אמר שהיא צוירה כדי שאימת האימפריה הפרסית תהיה עליהם, כדי למנוע מהם למרוד.
אָמַר רַבִּי יַנַּאי: לְעוֹלָם תְּהֵא אֵימַת מַלְכוּת עָלֶיךָ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְיָרְדוּ כׇל עֲבָדֶיךָ אֵלֶּה אֵלַי וְהִשְׁתַּחֲווּ לִי לֵאמֹר״, וְאִילּוּ לְדִידֵיהּ לָא קָאָמַר לֵיהּ.
הגמרא ממשיכה לדון במתן כבוד הראוי למלך: רבי ינאי אומר: מורא המלכות צריך להיות עליך תמיד, אפילו כשהמלך אינו ראוי לכך, כפי שנאמר שמשה אמר לפרעה, כאשר הזהיר אותו על מכת בכורות העתידה לבוא: "וְיָרְדוּ כָל עֲבָדֶיךָ אֵלֶּה אֵלַי וְהִשְׁתַּחֲווּ לִי לֵאמֹר: צא אתה וכל העם אשר ברגליך, ואחרי כן אצא" (שמות יא:ח). אף שעל פי האמת פרעה עצמו היה עתיד לבוא אל משה, משה הזכיר רק שעבדי פרעה יבואו אליו, ואילו לא אמר זאת לפרעה על פרעה עצמו, משום מתן כבוד הראוי למלך.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: מֵהָכָא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְיַד ה׳ הָיְתָה אֶל אֵלִיָּהוּ וַיְשַׁנֵּס מׇתְנָיו וַיָּרׇץ לִפְנֵי אַחְאָב עַד בֹּאֲכָה יִזְרְעֶאלָה״.
רבי יוחנן אמר שניתן ללמוד עיקרון זה מכאן, כפי שנאמר: "ויד ה' הייתה אל אליהו, וישנס מתניו, וירץ לפני אחאב עד בואכה יזרעאלה" (מלכים א' י"ח:מ"ו). למרות רשעתו של אחאב, אליהו נהג כך מתוך כבוד למלך.
״וְעָלֵהוּ לִתְרוּפָה״ – רַב חִסְדָּא וְרַב יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי,
§ הגמרא מביאה מחלוקת נוספת בין רב חסדא ורב יצחק בר אבדימי: באשר לעצי הפרי שבעתיד יצמחו משני עברי נהר שייצא מן המקדש, נאמר בפסוק: “ועל הנחל על שפתו מזה ומזה יעלה כל עץ מאכל, לא יבול עלהו ולא יתום פריו; לחדשיו יבכר, כי מימיו מן המקדש המה יוצאים, והיה פריו למאכל, ועלהו לתרופה [litrufa]” (יחזקאל מז, יב). הגמרא מפרשת את המונח “litrufa” כצירוף של להתיר פה, כלומר: לפתוח את הפה, ויש מחלוקת בין רב חסדא ורב יצחק בר אבדימי באשר למשמעותו של מונח זה.
חַד אָמַר לְהַתִּיר פֶּה שֶׁלְּמַעְלָה, וְחַד אָמַר לְהַתִּיר פֶּה שֶׁלְּמַטָּה. אִיתְּמַר: חִזְקִיָּה אָמַר לְהַתִּיר פֶּה אִלְּמִים, בַּר קַפָּרָא אָמַר לְהַתִּיר פֶּה עֲקָרוֹת.
אחד אמר שהעלה ישמש לפתוח את הפה שלמעלה, כלומר, בראשו של האדם. העלים יפתחו את פיות האילמים והם יהיו מסוגלים לדבר. ואחד אמר שהעלה ישמש לפתוח את הפה שלמטה, כלומר, הרחם, ולאפשר לנשים עקרות ללדת. נאמר גם שחזקיה אומר: העלה ישמש לפתוח את פה האילם, ואילו בר קפרא אומר: הוא ישמש לפתוח את הפה, כלומר, הרחם, של העקרות.
תָּנוּ רַבָּנַן: אִילּוּ נֶאֱמַר ״וְלָקַחְתָּ סֹלֶת וְאָפִיתָ אֹתָהּ שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה חַלּוֹת וְשַׂמְתָּ אוֹתָם שְׁתַּיִם מַעֲרָכוֹת״ וְלֹא נֶאֱמַר ״שֵׁשׁ״, הָיִיתִי אוֹמֵר אַחַת שֶׁל אַרְבַּע וְאַחַת שֶׁל שְׁמוֹנֶה, לְכָךְ נֶאֱמַר ״שֵׁשׁ״.
§ התורה קובעת לגבי לחם הפנים: "ולקחת סולת ואפית אותה שתים עשרה חלות; שני עשרונים יהיה החלה האחת. ושמת אותם שתים מערכות, שש במערכת, על השולחן הטהור לפני ה'" (ויקרא כ"ד:ה–ו). שנו חכמים: אילו התורה הייתה אומרת: "ולקחת סולת ואפית אותה שתים עשרה חלות... ושמת אותם שתים מערכות," אך לא הייתה אומרת בהמשך "שש במערכת," הייתי אומר שיכולה להיות מערכה אחת של ארבע חלות ואחת של שמונה חלות, כלומר, אין הכרח שהמערכות יהיו שוות בגודלן. לכן נאמר: "שש במערכת."
וְאִילּוּ נֶאֱמַר ״שְׁתַּיִם מַעֲרָכוֹת שֵׁשׁ הַמַּעֲרָכֶת״, וְלֹא נֶאֱמַר ״שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה״ – הָיִיתִי אוֹמֵר שָׁלֹשׁ שֶׁל שֵׁשׁ שֵׁשׁ, לְכָךְ נֶאֱמַר ״שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה״.
הברייתא ממשיכה: ואילו הייתה התורה אומרת: "שתי מערכות, שש במערכת," אך לא הייתה אומרת: "שתים עשרה חלות," הייתי אומר שמספר הכיכרות הכולל יכול להיות יותר משתים עשרה, והביטוי "שש במערכת" מלמד שאפשר להביא מערכת נוספת של שש חלות בנוסף לשתיים הנזכרות בפסוק, כך שיש שלוש מערכות של שש חלות כל אחת. לכן נאמר: "שתים עשרה חלות."
וְאִילּוּ נֶאֱמַר ״שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה חַלּוֹת״ וּ״מַעֲרָכוֹת״, וְלֹא נֶאֱמַר ״שְׁתַּיִם״ וְ״שֵׁשׁ״ – הָיִיתִי אוֹמֵר שָׁלֹשׁ שֶׁל אַרְבַּע אַרְבַּע, לְכָךְ נֶאֱמַר ״שְׁתַּיִם״ וְ״שֵׁשׁ״. הָא עַד שֶׁלֹּא יֵאָמְרוּ שְׁלֹשָׁה מִקְרָאוֹת הַלָּלוּ לֹא לָמַדְנוּ.
ואילו התורה הייתה אומרת: שנים עשר חלות…ושמת אותם במערכות, אבל אילו לא הייתה אומרת: "שתיים" ו"שש", הייתי אומר ששנים עשר הלחמים צריכים להתחלק לשלוש מערכות של ארבע חלות כל אחת. לכן נאמר: "שתיים מערכות," ו: "שש במערכת." לפיכך, עד ששלושת הביטויים הללו בפסוקים נאמרו, לא יכולנו ללמוד כיצד לסדר את לחם הפנים על השולחן.
הָא כֵּיצַד? נוֹתֵן שְׁתַּיִם מַעֲרָכוֹת שֶׁל שֵׁשׁ שֵׁשׁ, וְאִם נָתַן אַחַת שֶׁל אַרְבַּע וְאַחַת שֶׁל שְׁמוֹנֶה – לֹא יָצָא, שְׁתַּיִם שֶׁל שֶׁבַע שֶׁבַע, רַבִּי אוֹמֵר: רוֹאִין אֶת הָעֶלְיוֹנָה כְּאִילּוּ אֵינָהּ. וְהָא בָּעֵינַן ״וְנָתַתָּ עַל״?
כיצד מסדרים בפועל סידורים אלה על השולחן? הכהן מניח על השולחן שני סידורים של שישה לחמים כל אחד. ואם הניח סידור אחד של ארבעה לחמים וסידור אחד של שמונה לחמים, לא יצא ידי חובה. ואם הוסיף שני לחמים, כך שהיו שני סידורים של שבעה לחמים כל אחד, רבי יהודה הנשיא אומר: רואים את העליון שבכל סידור כאילו אינו שם, ויצא ידי חובה. הגמרא שואלת: והרי אין אנו צריכים שהלבונה תונח על לחם הפנים, כפי שנאמר: "ונתת לבונה זכה על [al] המערכת, והיתה ללחם לאזכרה" (ויקרא כד:ז)? אם הכהן מניח כיכר נוספת, שאינה מקודשת, על המערכת, הרי היא חוצצת בין הלבונה לבין לחם הפנים.
אֲמַר לֵיהּ רַב חִסְדָּא לְרַב הַמְנוּנָא, וְאָמְרִי לַהּ רַב הַמְנוּנָא לְרַב חִסְדָּא: רַבִּי לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר ״עַל״ בְּסָמוּךְ, דְּתַנְיָא: רַבִּי אוֹמֵר ״וְנָתַתָּ עַל הַמַּעֲרֶכֶת לְבֹנָה זַכָּה״ – ״עַל״ בְּסָמוּךְ. אַתָּה אוֹמֵר ״עַל״ בְּסָמוּךְ, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא ״עַל״ מַמָּשׁ? כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״וְסַכֹּתָ עַל הָאָרֹן אֶת הַפָּרֹכֶת״, הֱוֵי אוֹמֵר ״עַל״ בְּסָמוּךְ.
רב חסדא אמר לרב המנונא, ויש אומרים שרב המנונא אמר לרב חסדא: רבי יהודה הנשיא הולך לפי קו ההיגיון הרגיל שלו, שכן אמר שהמילה "על" משמעה שהלבונה נמצאת בסמוך ללחם הפנים. וזהו כפי שנלמד בברייתא שרבי יהודה הנשיא אומר: הכתוב אומר: "ונתת לבונה זכה על [על] המערכת" (ויקרא כד, ז). מילת היחס "על" בפסוק זה משמעה שהלבונה נמצאת בסמוך ללחם הפנים. האם אתה אומר שעל משמעו בסמוך ללחם הפנים, או שמא אין פירושו אלא שהלבונה הייתה ממש על גבי לחם הפנים? כאשר הוא אומר: "ושמת את הפרוכת מסך על [על] הארון" (שמות מ, ג), ברור ש"על" אינו משמעו על גבי הארון, שכן הפרוכת שהבדילה בין הקודש ובין קודש הקודשים הייתה תלויה לפני הארון ולא מונחת עליו. לכן, עליך לומר שהמילה על יכולה גם להיות במשמעות בסמוך ל.
כׇּל הַכֵּלִים שֶׁבַּמִּקְדָּשׁ וְכוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: כׇּל הַכֵּלִים שֶׁבַּמִּקְדָּשׁ אׇרְכָּן לְאׇרְכּוֹ שֶׁל בַּיִת, חוּץ מֵאָרוֹן שֶׁאׇרְכּוֹ לְרׇחְבּוֹ שֶׁל בַּיִת, וְכָךְ הָיָה מוּנָּח, וְכָךְ הָיוּ בַּדָּיו מוּנָּחִין.
§ המשנה קובעת: כל הכלים שהיו במקדש הונחו כך שאורכם היה ממזרח למערב, לאורך המקדש. חכמים לימדו בברייתא: לגבי כל הכלים שהיו במקדש, אורכם היה מונח לאורך המקדש, למעט הארון, שאורכו היה מונח לרוחב המקדש, מצפון לדרום. ובאופן זה הונח הארון , ובאופן ההוא הונחו בדיו.
מַאי קָאָמַר? הָכִי קָאָמַר: כָּךְ הָיָה מוּנָּח, מִדְּבַדָּיו כָּךְ הָיוּ מוּנָּחִין.
הגמרא שואלת: מה התנאאומר בפסקה האחרונה של הברייתא? הגמרא מסבירה כי כך הוא אומר: ניתן להסיק כי באופן זה הארון הונח, כלומר, לאורך רוחב המקדש, מן העובדה שבדיו הונחו באופן זה, לאורך אורכו של המקדש. מאחר שהבדים היו קבועים לאורך רוחבו של הארון, הארון עצמו בהכרח הונח לאורך רוחבו של המקדש
וּבַדָּיו מְנָלַן? דְּתַנְיָא: ״וַיַּאֲרִכוּ הַבַּדִּים״ – יָכוֹל לֹא הָיוּ נוֹגְעִין בַּפָּרוֹכֶת? תַּלְמוּד לוֹמַר ״וַיֵּרָאוּ״. אִי ״וַיֵּרָאוּ״ – יָכוֹל יְהוּ מְקָרְעִין בַּפָּרוֹכֶת וְיוֹצְאִין? תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא יֵרָאוּ הַחוּצָה״. הָא כֵּיצַד?
הגמרא שואלת: ומה לגבי בדיו, מניין לנו שהם הונחו לאורך ההיכל, ממזרח למערב? דבר זה נלמד כפי ששנוי בברייתא: הכתוב אומר: "והבדים האריכו" עד שנראו ראשי הבדים מן הקודש על פני הדביר, ולא יראו החוצה" (מלכים א ח:ח). אפשר היה לחשוב שהבדים לא נגעו בפרוכת המבדילה בין ההיכל לבין קודש הקודשים, ולא בלטו כלל. לכן הכתוב אומר: "ונראו קצות הבדים נראו." ואם היה הכתוב אומר רק: "ונראו קצות הבדים נראו," אפשר היה לחשוב שהבדים קורעים את הפרוכת ויוצאים אל ההיכל. לכן הכתוב אומר: "ולא יראו החוצה." כיצד ניתן ליישב את הכתובים הללו?
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria