דְּאָמַר מָר: חַטָּאת וְאָשָׁם מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״זָּבַח״.
זה יהיה בדיוק כפי שהאדון אמר בברייתא בנוגע לנזיר: נזיר המשלים את תקופת נזירותו חייב לגלח את שערו ולהביא קרבנות שונים. לגבי השיער המגולח, הפסוק קובע: "ולקח את שער ראש נזרו ונתן על האש אשר תחת זבח השלמים" (במדבר ו:יח). הברייתא שואלת: מניין נלמד שאם, במקום לשים את שערו על האש שמתחת לקרבן השלמים, הוא שם אותו על האש שמתחת לקרבן החטאת או מתחת לקרבן האשם, הוא עדיין יוצא ידי חובה? הפסוק קובע: "הזבח," שבא לרבות את שני הקרבנות הללו. ברור אפוא שהמונח "זבח" מתייחס הן לקרבן חטאת והן לקרבן אשם. מדוע הברייתא בנוגע למצורע לומדת קרבן אשם רק מן המילה "או"?
הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּתַרְוַיְיהוּ כִּי הֲדָדֵי נִינְהוּ, אֲבָל הֵיכָא דְּאָשָׁם לְהַכְשִׁיר וְחַטָּאת לְכַפֵּר – בָּעֵינַן תְּרֵי קְרָאֵי.
הגמרא מסבירה: עניין זה, ששניהם, חטאת ואשם, יכולים להילמד מאותו מונח, חל רק כאשר שניהם מובאים יחד, לאותה מטרה, כמו במקרה של נזיר. שתי הקרבנות נועדו להכשירו: במקרה של נזיר טהור, לשתות יין ולגלח את שערו, ובמקרה של נזיר טמא, להתחיל למנות מחדש את ימי נזירותו. אבל במקרה של מצורע, שבו אשם שלו נועד להכשיר אותו לחזור אל המחנה ואילו חטאתו נועדה לכפר על החטא שהיה סיבת צרעתו, מאחר שהם באים למטרות שונות, אנו צריכים שני פסוקים, כלומר, מקורות, כדי ללמד על שניהם.
״זָבַח״ – זוֹ חַטַּאת מְצוֹרָע, וְאֵימָא זוֹ חַטָּאת וְאָשָׁם דְּנָזִיר.
הגמרא שבה ומקשה על הדרשות שבברייתא: "הקרבן"; זה מתייחס לחטאת של מצורע. הגמרא שואלת: ומניין לברייתא זאת? אפשר לומר במקום זאת שזה מתייחס לחטאת ולאשם של נזיר. החטאת מובאת על ידי נזיר המשלים את תקופת נזירותו, והאשם מובא על ידי נזיר שנטמא בטומאת מת. בהתאם לכך, רק אותם קרבנות של נזיר היו טעונים נסכים, אך לא העולה של מצורע.
לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דְּתַנְיָא: ״וּמִנְחָתָם וְנִסְכֵּיהֶם״ – בְּעוֹלָתוֹ וּבִשְׁלָמָיו הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
הגמרא דוחה אפשרות זו. דבר זה לא יעלה על דעתך, שכן שנינו בברייתא: בתיאור הקרבנות שנזיר מביא עם השלמת ימי נזירותו, הכתוב אומר: "והקריב את קרבנו לה', כבש בן שנתו אחד תמים לעולה, וכבשה אחת בת שנתה תמימה לחטאת, ואיל אחד תמים לשלמים…ומנחתם ונסכיהם" (במדבר ו:יד–טו). הברייתא מסבירה כי לגבי עולתו ושלמיו, שנזכרו קודם לכן באותו פסוק, הכתוב מדבר, ולכן רק אותם קרבנות נזיר טעונים נסכים.
אַתָּה אוֹמֵר בְּעוֹלָתוֹ וּבִשְׁלָמָיו, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא אֲפִילּוּ חַטָּאת? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְאֶת הָאַיִל יַעֲשֶׂה זֶבַח שְׁלָמִים וּמִנְחָתוֹ וְנִסְכּוֹ״.
האם אתה אומר שהפסוק מדבר לגבי עולתו ושלמיו? או שמא הפסוק מדבר אפילו לגבי חטאת שמביא נזיר אם נטמא בטומאת מת? כדי לשלול את האפשרות לפרש את הפסוק בדרך זו, הפסוק קובע בפסוקים שלאחר מכן: "ועשה את האיל זבח שלמים לה', עם סל המצות; והכהן יקריב את מנחתו ואת נסכיו" (במדבר ו:טז–יז).
אַיִל בַּכְּלָל הָיָה, וְלָמָּה יָצָא? לְהַקִּישׁ אֵלָיו. מָה אַיִל מְיוּחָד בָּא בְּנֶדֶר וּנְדָבָה, אַף כֹּל בָּא בְּנֶדֶר וּנְדָבָה.
כעת, קרבן איל זה היה כבר כלול עם כל שאר קרבנות השלמים, שכולם טעונים נסכים. מדוע, אם כן, הוא יוחד בפסוק זה באמירה עצמאית המלמדת שהוא טעון נסכים? היה זה כדי להשוות את כל שאר הקרבנות אליו, וללמד שחובת הנסכים חלה רק על קרבנות הדומים לו. כשם שאיל מובחן בכך שהוא יכול לבוא לקיום נדר או כקרבן נדבה, כך גם כל קרבן שיכול לבוא לקיום נדר או כקרבן נדבה טעון נסכים. דבר זה מוציא את חטאתו ואשמו של נזיר, שכן אינם יכולים לבוא כקרבנות נדר או נדבה.
״עֹלָה״ – זוֹ עוֹלַת מְצוֹרָע, וְאֵימָא זוֹ עוֹלַת יוֹלֶדֶת?
הגמרא מקשה על אחת הדרשות האחרות שבברייתא: "העולה"; זו מתייחסת לעולת מצורע. הגמרא שואלת: ומנין לברייתא שזה כך? אפשר לומר במקום זאת שזו מתייחסת לעולדת (ראו ויקרא יב:ו), ואם כן, לא יהיה מקור לחייב נסכים לעולת מצורע.
אָמַר אַבָּיֵי: עוֹלַת יוֹלֶדֶת מִסֵּיפָא דִּקְרָא נָפְקָא.
אביי אמר: החובה להביא נסכים עם עולת אישה שילדה נלמדת מסוף אותו פסוק, ולכן המונח "העולה", שנזכר ממש לפני כן, נותר פנוי כדי לכלול את עולת המצורע בחובת הנסכים.
דְּתַנְיָא, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: ״לַכֶּבֶשׂ״ – זוֹ עוֹלַת יוֹלֶדֶת, ״הָאֶחָד״ – זֶה אַחַד עָשָׂר שֶׁל מַעֲשֵׂר [שֶׁקָּרֵב שְׁלָמִים].
כך כפי שנלמד בברייתא: הפסוק אומר: "וְיַיִן לַנֶּסֶךְ רְבִיעִית הַהִין תַּעֲשֶׂה עַל הָעֹלָה אוֹ לַזֶּבַח לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד" (במדבר טו:ה). רבי נתן אומר: "לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד "; זה מתייחס לעולת יולדת וכולל קרבן זה בחובת הנסכים. "הָאֶחָד"; זה מתייחס לבהמה האחת עשרה של מעשר הבהמה, שמוקרבת כשלמים. כדי לעשר את בהמותיו, הבעלים מונה אותן אחת אחת, וכל בהמה עשירית מתקדשת כקרבן מעשר בהמה. אם, בשעת המניין, הוא מונה בטעות את הבהמה העשירית כתשיעית ואת האחת עשרה כעשירית, שתיהן מתקדשות, הראשונה כמעשר בהמה והשנייה כשלמים.
שֶׁלֹּא מָצִינוּ לָהּ בְּכׇל הַתּוֹרָה, שֶׁיְּהֵא טָפֵל חָמוּר מִן הָעִיקָּר.
הברייתא מעירה: יש צורך בדרשה עצמאית כדי ללמד שהבהמה האחת עשרה טעונה נסכים, מפני שאין אנו מוצאים הלכה אחרת כזו בכל התורה, שבה הטפל חמור מן העיקר. במקרה זה, קרבן מעשר בהמה עצמו אינו טעון נסכים.
רָבָא אָמַר: אֵיזֶהוּ דָּבָר שֶׁצָּרִיךְ שְׁלֹשָׁה רִבּוּיִין? הֱוֵי אוֹמֵר: זוֹ מְצוֹרָע.
הגמרא מציגה תשובה נוספת. רבא אומר: הפסוק נדרש כמתייחס לשלושה קרבנות שונים וכולל אותם בחובה להביא נסכים. מסתבר ששלושת הקרבנות הללו כולם חולקים זיקה זה לזה. מהו העניין היחיד שבו מובאים שלושה קרבנות שיחייב שלוש הכללות כדי ללמד שכל אחד מהם טעון נסכים? על כורחך תאמר שזהו קרבנותיו של מצורע, שמביא שלושה קרבנות שונים.
״לָאַיִל״, לְמָה לִי? אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: לְרַבּוֹת אֵילוֹ שֶׁל אַהֲרֹן.
§ עוד נאמר בקטע העוסק בנסכים: "או לאיל, תעשה מנחה שני עשרונים סולת, בלולה בשלישית ההין שמן" (במדבר טו:ו–ז). פרטי המנחה המובאת עם איל נזכרים גם במקום אחר: "ושני עשרונים סולת למנחה, בלולה בשמן, לאיל האחד" (במדבר כח:יב); לפיכך שואלת הגמרא: למה לי שהפסוק כאן יאמר זאת? רב ששת אומר: פסוק זה בא לרבות בחובת הנסכים את אילו של אהרן, כלומר, האיל של הכהן הגדול שהוא מקריב לעולה ביום הכיפורים.
אֵילוֹ שֶׁל אַהֲרֹן, מִ״בְּמוֹעֲדֵיכֶם״ נָפְקָא! סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי דְּצִבּוּר, אֲבָל דְּיָחִיד – לָא.
הגמרא מקשה: אך את הדרישה להביא נסכים עם האיל של אהרן יש ללמוד מן הלשון: "במועדיכם" (במדבר טו:ג), שכן הברייתא למדה מלשון זו שכל הקרבנות החובה של המועדים טעונים נסכים. הגמרא מיישבת קושיה זו: יש צורך בדרשה עצמאית לגבי האיל של אהרן, שכן היה אפשר להעלות על דעתך לומר שדבר זה, שקרבנות החובה של המועדים טעונים נסכים, נאמר רק לגבי קרבנות ציבור, אבל לא לגבי קרבנות יחיד, כגון האיל של אהרן.
וּמַאי שְׁנָא מֵעוֹלַת יוֹלֶדֶת?
הגמרא מקשה על כך: אבל מדוע היה עולה על הדעת שמכיוון שהאיל של אהרן הוא קרבן של יחיד, הוא לא יצריך נסכים? במה הוא שונה מעולת יולדת, שגם היא מובאת על ידי יחיד, ובכל זאת היא טעונה נסכים?
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי – דָּבָר שֶׁאֵין קָבוּעַ לוֹ זְמַן, אֲבָל דָּבָר שֶׁקָּבוּעַ לוֹ זְמַן – אֵימָא לָא. קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא מסבירה: היה עולה על דעתך לומר שעניין זה, כלומר, המסקנה הנלמדת מן ההלכה של עולת יולדת שאפילו קרבנות של יחיד טעונים נסכים, חל רק על קרבן שאין לו זמן קבוע שבו עליו להיות מוקרב; אבל לגבי קרבן שיש לו זמן קבוע שבו עליו להיות מוקרב, הייתי יכול לומר שהוא אינו טעון נסכים. לפיכך, יש צורך בדרשה עצמאית שמלמדת אותנו שאילו של אהרן טעון נסכים.
״אוֹ לָאַיִל״, לְמָה לִי? לְרַבּוֹת אֶת הַפַּלְגָּס.
הגמרא ממשיכה לדרוש את הפסוק שהובא: למה לי המילה "או" בביטוי "או לאיל"? הגמרא מסבירה: היא באה לרבות את הקרבן של פלגס בחיוב להביא נסכים. כאשר התורה מתייחסת לכבשים, היא מדברת רק על כבש ועל איל. כבש בשנתו הראשונה נקרא כבש, ומי שגדול משלושה עשר חודש נקרא איל. פלגס הוא כבש בחודש השלושה עשר שלו, והוא אינו נזכר במפורש בתורה. לכן יש צורך בדרשה עצמאית ללמד שאם מקריבים אותו, יש להביא עמו נסכים.
הָנִיחָא לְרַבִּי יוֹחָנָן, דְּאָמַר בִּרְיָה הוּא, דִּתְנַן: הִקְרִיבוּ – מֵבִיא עָלָיו נִסְכֵי אַיִל, וְאֵינוֹ עוֹלֶה לוֹ מִזִּבְחוֹ, וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: ״אוֹ לָאַיִל״ – לְרַבּוֹת אֶת הַפַּלְגָּס.
הגמרא מעלה קושי: זה מסתדר היטב לפי דעתו של רבי יוחנן, שאמר כי פלגס הוא נחשב ישות עצמאית, כלומר, אין רואים אותו ככבש או כאיל, כפי שלמדנו במשנה (פרה א:ג): מי שחייב להקריב כבש או איל והקריב פלגסצריך להביא עמו את הנסכים הנדרשים בהקרבת איל, אך אף על פי כן קרבנו אינו נחשב לקיום חובתו להביא קרבן של איל או כבש. ועל כך, בפירוש משנה זו, אומר רבי יוחנן שחובת הבאת הנסכים במקרה זה נלמדת מן הביטוי "או לאיל," שבא לרבות את הקרבת פלגס.
אֶלָּא לְבַר פְּדָא, דְּאָמַר: מַיְיתֵי וּמַתְנֵי, דִּסְפֵיקָא הוּא, אִצְטְרִיךְ קְרָא לְרַבּוֹיֵי סְפֵיקָא?
אבל הצורך בדרשה עצמאית קשה לפי שיטתו של בר פדא; שכן אמר שבמקרה של המשנה, היחיד מביא את הנסכים של איל אך מתנה עליהם שאם פלגס הוא איל, אזי כל הנסכים ייחשבו כנסכיו, ואם פלגס הוא כבש, אזי שיעור הנסכים הנדרש לכבש ייחשב כנסכיו, והיתר ייחשב כנדבה, מפני שהוא סבור שפלגס הוא או כבש או איל, אלא שמסופק לנו מה הוא. לפי בר פדא, אפשר לשאול: האם יש צורך בפסוק לרבות מקרה מסופק? אף שאין ידוע כיצד לסווג פלגס, הוא נכלל או בקטגוריה של כבש או של איל, ולכן נסכיו מפורטים בפסוק.
וַדַּאי לְבַר פְּדָא קַשְׁיָא.
הגמרא מסיקה: בוודאי, לפי דעתו של בר פדא, עניין זה קשה.
״כָּכָה יֵעָשֶׂה לַשּׁוֹר הָאֶחָד אוֹ לָאַיִל הָאֶחָד אוֹ לַשֶּׂה בַכְּבָשִׂים אוֹ בָעִזִּים״. ״לְשׁוֹר הָאֶחָד״ – מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? לְפִי שֶׁמָּצִינוּ שֶׁחִלֵּק הַכָּתוּב בֵּין נִסְכֵי אַיִל לְנִסְכֵי כֶבֶשׂ, יָכוֹל נְחַלֵּק בֵּין נִסְכֵי פַר לְנִסְכֵי עֵגֶל – תַּלְמוּד לוֹמַר ״לַשּׁוֹר הָאֶחָד״.
§ הגמרא דנה בפסוק נוסף בקטע העוסק בנסכים: "ככה ייעשה לשור האחד או לאיל האחד או לשה בכבשים או בעזים" (במדבר טו:יא). לכאורה, פסוק זה אינו אומר דבר מעבר למה שכבר הוסבר בתחילת אותו קטע, המפרט את חובת הנסכים לכל סוג של קרבן בהמה. הגמרא שואלת: מדוע צריך הפסוק לומר: "לשור האחד"? הגמרא משיבה: מאחר שמצאנו שהפסוק מבחין בין נסכי איל לנסכי כבש, אף על פי ששניהם מן הצאן, אפשר שהיינו סבורים שיש גם להבחין בין נסכי שור, שהוא בשנתו השנייה, לבין נסכי עגל, שהוא עדיין בשנתו הראשונה. לכן הפסוק אומר: "לשור האחד", ללמד שיש הלכה אחת לכל השוורים, לרבות עגלים, כלומר אותה דרישה חלה עליהם.
״אוֹ לָאַיִל״ – מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? לְפִי שֶׁמָּצִינוּ שֶׁחִלֵּק הַכָּתוּב בֵּין נִסְכֵי בֶּן שָׁנָה לְנִסְכֵי בֶּן שְׁתַּיִם, יָכוֹל נְחַלֵּק בֵּין נִסְכֵי בֶּן שְׁתַּיִם לְנִסְכֵי בֶּן שָׁלֹשׁ? תַּלְמוּד לוֹמַר ״אוֹ לָאַיִל הָאֶחָד״.
הגמרא שואלת: מדוע צריך הפסוק לומר: "לאיל האחד"? הגמרא משיבה: מאחר שמצאנו שהפסוק מבחין לגבי כבשים בין הנסכים של כבש בשנתו הראשונה לבין הנסכים של איל בשנתו השנייה, אפשר היה לחשוב שנבחין עוד לגבי אילים עצמם בין הנסכים של איל בשנתו השנייה לבין הנסכים של איל בשנתו השלישית. לכן, הפסוק אומר: "לאיל האחד", ללמד שיש הלכה אחת לכל האילים.
״אוֹ לַשֶּׂה בַּכְּבָשִׂים״ – מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? לְפִי שֶׁמָּצִינוּ שֶׁחִלֵּק הַכָּתוּב בֵּין נִסְכֵי כֶבֶשׂ לְנִסְכֵי אַיִל, יָכוֹל נְחַלֵּק בֵּין נִסְכֵי כִבְשָׂה לְנִסְכֵי רְחֵלָה? תַּלְמוּד לוֹמַר ״אוֹ לַשֶּׂה בַּכְּבָשִׂים״.
הגמרא שואלת: מדוע צריך הפסוק לומר: "לכבש האחד"? הגמרא משיבה: מאחר שמצאנו שהפסוק מבחין לגבי כבשים זכרים בין נסכי כבש זכר לנסכי איל, אפשר שהיינו חושבים שיש עוד להבחין בין נסכי כבשה לנקבה לנסכי רחלה. לכן, הפסוק אומר: "לכבש האחד".
״אוֹ בָעִזִּים״ – מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? לְפִי שֶׁמָּצִינוּ שֶׁחִלֵּק הַכָּתוּב בֵּין נִסְכֵי כֶבֶשׂ לְנִסְכֵי אַיִל, יָכוֹל נְחַלֵּק בֵּין נִסְכֵי גְדִי לְנִסְכֵי שָׂעִיר – תַּלְמוּד לוֹמַר ״אוֹ בָעִזִּים״.
הגמרא שואלת: מדוע צריך הפסוק לומר: "או מן העזים"? הגמרא משיבה: מאחר שמצאנו שהפסוק מבחין לגבי כבשים בין נסכי כבש זכר ובין נסכי איל, אפשר שהיינו חושבים שיש עוד להבחין בין נסכי גדי ובין נסכי עז בוגרת. לכן, הפסוק אומר: "או מן העזים".
אָמַר רַב פָּפָּא: בָּדֵיק לַן רָבָא,
§ לאחר שהוזכרו נסכי כבשה, הגמרא מספרת כי רב פפא אמר: רבא בחן אותנו בשאלת השאלה הבאה:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria