הוֹאִיל וּכְתִיב ״וּמִן הַצֹּאן״, כְּמַאן דִּכְתִיב ״יַחְדָּו״ דָּמֵי.
מאחר שבויקרא א:ב נכתב: "ומן הצאן," ולא רק: מן הצאן, הרי זה כאילו המילה: יחד, נכתבה בפסוק. לכן, הפסוק בבמדבר טו, שאכן אומר: "או מן הצאן," נחוץ כדי ללמד שאין זה כך.
וּלְרַבִּי יֹאשִׁיָּה, דְּאָמַר: אַף עַל גַּב דְּלָא כְּתִיב ״יַחְדָּו״ כְּמַאן דִּכְתִיב ״יַחְדָּו״ דָּמֵי, לִיבְעֵי קְרָא!
הגמרא שואלת: ולפי שיטתו של רבי יאשיה, שאמר כי אף על פי שאין זה כתוב במפורש בפסוק: יחד, הרי זה כאילו כתוב: יחד, כלומר, מניחים שההלכה מתקיימת רק כאשר שני הפרטים מתקיימים, צריך היה להידרש פסוק. ואולם, בברייתא, רבי יאשיה דורש את הביטוי "מן הבקר או מן הצאן" כדי ללמד הלכה אחרת. אם כן, מנין הוא לומד שמי שנודר להביא עולה אינו צריך להביא את שני סוגי הבהמות?
הָכְתִיב: ״אִם עֹלָה קׇרְבָּנוֹ מִן הַבָּקָר״, ״וְאִם מִן הַצֹּאן קׇרְבָּנוֹ״.
הגמרא מסבירה: האם לא כתוב: "אם עולתו קרבן מן הבקר" (ויקרא א:ג), ולאחר מכן בפסוק נפרד נאמר: "ואם מן הצאן קרבנו" (ויקרא א:ט)? העובדה שאפשרויות אלו מוצגות בשני פסוקים נפרדים היא ראיה מפורשת לכך שניתן להביא את העולה אפילו מאחד בלבד מבעלי החיים הללו. לכן, אפילו רבי יאשיה מודה שאין סיבה להניח שעולה חייבת לבוא שם משני הסוגים יחד.
וְאִידָּךְ, אִיצְטְרִיךְ – סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי בִּמְפָרֵשׁ, אֲבָל בִּסְתָמָא – לַיְיתֵי מִתַּרְוַיְיהוּ! קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא שואלת: ומה באשר לתנא האחר, רבי יונתן, מדוע הוא צריך פסוק כלל? הגמרא מסבירה: היה צורך בפסוק כדי ללמד זאת, משום שאחרת היה אפשר להעלות על דעתך לומר: פסוקים אלה, כלומר, הפסוקים המורים שמספיק להביא סוג אחד בלבד של בהמה, עוסקים במקרה שבו אדם מפרש בנדרו שהוא מתכוון להביא בהמה אחת בלבד, והפסוקים מלמדים שתקף להביא רק אחת. אבל אם אדם נדר בלא פירוט, היה אפשר לומר: שיביא עולות משניהם. לכן הביטוי "מן הבקר או מן הצאן" מלמדנו שאף במקרה זה, די להביא סוג אחד בלבד של בהמה.
אָמַר מָר: תּוֹדָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״אוֹ זֶבַח״. אַטּוּ תּוֹדָה לָאו זֶבַח הוּא? אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְאִיכָּא לֶחֶם בַּהֲדַהּ – לָא תִּיבְעֵי נְסָכִים.
§ הגמרא ממשיכה לנתח את הברייתא. החכם אמר בברייתא: מנין שנלמד ששלמי שלום טעונים נסכים? הכתוב אומר: "זבח." מנין שנלמד שקרבן תודה טעון נסכים? הכתוב אומר: "או זבח." המילה המיותרת "או" כוללת קרבנות תודה. הגמרא שואלת: האם זאת אומרת שקרבן תודה אינו נקרא זבח? ודאי שכן. אם כן, מדוע הוא נכלל רק באמצעות המילה "או"? הגמרא משיבה: היה צורך בריבוי עצמאי, שכן היה אפשר שיעלה על דעתך לומר: מאחר שבכל מקרה יש לחם המובא יחד עם קרבן התודה, לא יצריך נסכים.
וּמַאי שְׁנָא מֵאֵיל נָזִיר, דְּאִיכָּא בַּהֲדֵיהּ לֶחֶם, וּבָעֵי נְסָכִים?
הגמרא מעלה שאלה בנוגע להסבר זה: אבל במה שונה קרבן תודה מאילו של נזיר, שהרי יש לחם המובא עמו גם כן, ואף על פי כן הוא טעון נסכים? הכתוב אומר לגבי אילו של נזיר: "וכבש אחד בן שנתו תמים לעולה, וכבשה אחת בת שנתה תמימה לחטאת, ואיל אחד תמים לשלמים, וסל מצות סלת חלות בלולות בשמן ורקיקי מצות משוחים בשמן, ומנחתם ונסכיהם" (במדבר ו׳:י״ג–ט״ו).
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הָתָם שְׁנֵי מִינִין, הָכָא אַרְבַּעַת מִינִין – קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא משיבה: היה עולה על דעתך לומר שיש להבחין בין קרבן התודה לבין איל נזיר, שכן שם, יחד עם איל הנזיר, הוא מביא רק שני מינים של לחם, כלומר חלות ורקיקים, ואילו כאן, יחד עם קרבן התודה, מביאים ארבעה מינים של לחם. לכן, אפשר היה להסיק שמכיוון שיש סוגים רבים של כיכרות, אין הוא טעון נסכים. משום כך יש צורך בדרשה נפרדת המלמדת אותנו שהוא אכן טעון נסכים.
וְלִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״לְפַלֵּא נֶדֶר אוֹ לִנְדָבָה״, וְלָא בָּעֵי ״עֹלָה״?
הגמרא מנתחת גזירה נוספת מן הדרשות של הברייתא. הפסוק קובע: "ועשיתם אשה לה', עולה או זבח, לפלא נדר או בנדבה." מכאן נלמד שקרבן הבא לקיום נדר או כקרבן נדבה טעון נסכים. הגמרא מקשה: אבל אם זו ההלכה, אם כן שתכתוב התורה רק: "לפלא נדר או בנדבה," ולא יהיה צורך לכתוב: "עולה," שהרי עולה היא סוג של קרבן שאפשר להביאו כנדר או כנדבה.
אִי לָא כְּתַב רַחֲמָנָא ״עֹלָה״, הֲוָה אָמֵינָא: ״וַעֲשִׂיתֶם אִשֶּׁה לַה׳״ – כְּלָל, ״לְפַלֵּא נֶדֶר אוֹ לִנְדָבָה״ – פְּרָט, ״לְרֵיחַ נִיחֹחַ״ – חָזַר וְכָלַל, כְּלָל וּפְרָט וּכְלָל, אִי אַתָּה דָן אֶלָּא כְּעֵין הַפְּרָט: מָה הַפְּרָט מְפוֹרָשׁ דָּבָר שֶׁאֵינוֹ בָּא עַל חֵטְא, אַף כֹּל שֶׁאֵין בָּא עַל חֵטְא.
הגמרא מסבירה: לולא כתב הרחמן "עולה", הייתי אומר שיש לדרוש את הפסוק כך: "ועשיתם אשה לה'" הוא כלל, המלמד שכל הקרבנות טעונים נסכים. אך לאחר מכן נאמר: "למלא נדר מפורש, או בנדבה," וזהו פרט, המלמד שהחיוב חל רק על קרבנות המובאים לקיום נדר או כנדבה. אך עם "לעשות ריח ניחוח" לה' חזר וכלל. אם כן, זהו כלל ופרט וכלל, ולפי כללי הדרש אתה רשאי ללמוד שהפסוק מדבר רק על דברים הדומים לפרט: מה הפרט מפורש שהוא מתייחס לקרבן שאינו בא לכפר על חטא, אלא בא לקיום נדר או כנדבה, כך גם כל קרבן שאינו בא לכפר על חטא טעון נסכים.
אוֹצִיא חַטָּאת וְאָשָׁם, שֶׁהֵן בָּאִין עַל חֵטְא, אָבִיא בְּכוֹר וּמַעֲשֵׂר וָפֶסַח, שֶׁאֵין בָּאִין עַל חֵטְא – תַּלְמוּד לוֹמַר ״עֹלָה״.
לפיכך, אני הייתי מוציא קרבן חטאת וקרבן אשם מן החובה להביא נסכים, שכן הם באים לכפר על חטא, ואני הייתי כולל את קרבן הבכור, את קרבן מעשר הבהמה, ואת קרבן הפסח, שכן הם אינם באים לכפר על חטא. כדי לשלול את האפשרות לפרש את הפסוקים בדרך זו, הפסוק קובע: "עולה," כפרט נוסף, המשמש להוציא עוד קרבנות המובאים רק לשם קיום חובה.
הַשְׁתָּא דִּכְתִיב ״עֹלָה״, כְּלָל וּפְרָט, מָה מְרַבֵּית בֵּיהּ? מָה הַפְּרָט מְפוֹרָשׁ שֶׁאֵינוֹ מְחוּיָּיב וְעוֹמֵד, אַף כֹּל שֶׁאֵינוֹ מְחוּיָּיב וְעוֹמֵד.
הגמרא שואלת: כעת שנכתב: "עולה," מה אתה מרבה באמצעות הכלל ופרט וכלל שבפסוק זה? הגמרא מסבירה: כשם שהפרט של עולה מפורש כמתייחס לקרבן שאדם לא היה חייב בו תמיד להביאו, שכן מדובר בעולה המובאת לקיום נדר, שאדם התחייב להביאה רק משעה שנדר, כך גם כל קרבן שאדם לא היה חייב בו תמיד להביאו טעון נסכים.
לְהָבִיא וַלְדוֹת קֳדָשִׁים, וּתְמוּרָתָן, וְעוֹלָה הַבָּאָה מִן הַמּוֹתָרוֹת.
זה משמש לכלול בדרישה לנסכים את הוולדות של בעלי חיים מוקדשים, למשל של נקבת שלמים; ותמורות של בעלי חיים מוקדשים, כלומר בעל חיים שאינו קדוש שלגביו נאמר שיהיה תמורה לבעל חיים מוקדש, ובמקרה כזה התוצאה היא ששני בעלי החיים מוקדשים וחייבים להיות מוקרבים; ועולה הבאה מהפדיון של עודפים של פריטים שנתרמו למקדש ולא היה בהם צורך.
וְאָשָׁם שֶׁנִּיתַּק לִרְעִיָּה, וְכׇל הַזְּבָחִים שֶׁנִּזְבְּחוּ שֶׁלֹּא לִשְׁמָן.
וגם זה בא לרבות אשם שבעליו מתו או שנתכפרו בהקרבת בהמה אחרת, ואשר משום כך נמסר לרעייה עד שייפול בו מום, ואז יש למוכרו ולהשתמש בדמיו לקניית קרבנות נוספים למזבח. ואם במקום זאת האשם עצמו הוקרב כעולה, הרי הוא כשר. במקרה כזה הקרבן טעון נסכים. וגם זה בא לרבות כל הקרבנות שנשחטו שלא לשמן. קרבנות כאלה הובאו כדי לצאת ידי חובת הבעלים. מאחר שלא הוקרבו לשם אותה מטרה, הבעלים אינם יוצאים ידי חובתם, אך אף על פי כן הקרבנות כשרים. במקרה כזה, גם קרבנות אלה טעונים נסכים.
וְהַשְׁתָּא דְּאָמְרַתְּ ״אוֹ״ לִדְרָשָׁא, לְפַלֵּא נֶדֶר אוֹ לִנְדָבָה, לְמָה לִי? לְחֶלְקָם. אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: עַד דְּמַיְיתֵי נֶדֶר וּנְדָבָה לָא לִיבְעֵי נְסָכִים, קָא מַשְׁמַע לַן דְּאַיְיתִי נֶדֶר לְחוֹדֵיהּ לִיבְעֵי נְסָכִים, וְאִי אַיְיתִי נְדָבָה לְחוֹדֵיהּ לַיְיתֵי נְסָכִים.
הגמרא שואלת: ועכשיו שאמרת שהמילה "או" בביטוי "או זבח" נחוצה לדרשה המלמדת שקרבן התודה טעון נסכים, אפשר לשאול באופן דומה למה אני צריך את המילה "או" בביטוי "למלא נדר מפורש או בנדבה," כדי להפריד ביניהם ? הגמרא מסבירה: היה צורך לכתוב "או" בביטוי ההוא, שכן היה יכול לעלות על דעתך לומר שעד שאדם מביא גם קרבן נדר וגם קרבן נדבה יחד, אינם טעונים נסכים. המילה "או" מלמדת אותנו אחרת, שאפילו אם אדם מביא קרבן נדר לבדו הוא טעון נסכים, ואם הוא מביא קרבן נדבה לבדו עליו להביא נסכים.
הָנִיחָא לְרַבִּי יֹאשִׁיָּה, אֶלָּא לְרַבִּי יוֹנָתָן לְמָה לִי? סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: אַיְיתִי נֶדֶר לְחוֹדֵיהּ – לִיבְעֵי נְסָכִים, אַיְיתִי נְדָבָה לְחוֹדֵיהּ – לִיבְעֵי נְסָכִים, אַיְיתִי נֶדֶר וּנְדָבָה – תִּיסְגֵּי בִּנְסָכִים דְּחַד, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא מקשה: זה מסתדר היטב לשיטת רבי יאשיה, שכן הוא סבור שבכל מקום שהתורה אינה מפרידה במפורש בין שני פרטים שנאמרו לגבי הלכה, מניחים שההלכה מתקיימת רק כאשר שני הפרטים מתקיימים. אבל לשיטת רבי יונתן, הסבור שבדרך כלל מניחים שדי באחד מן הפרטים, למה לי המילה "או"? הגמרא מסבירה: אלמלא מילה זו, היה יכול לעלות על דעתך לומר שאף על פי שההלכה היא שאם אדם מביא קרבן נדר בפני עצמו הוא טעון נסכים, ואם אדם מביא קרבן נדבה בפני עצמו הוא טעון נסכים, מכל מקום, אם אדם מביא יחד גם קרבן נדר וגם קרבן נדבה, די יהיה להביא נסכים עבור רק אחד מהם. לכן המילה "או" מלמדת אותנו שנסכים נדרשים לכל קרבן.
״אוֹ בְּמוֹעֲדֵיכֶם״ לְמָה לִי? סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי דְּקָא מַיְיתֵי עוֹלָה בְּנֶדֶר וּשְׁלָמִים בִּנְדָבָה, אִי נָמֵי אִיפְּכָא.
הגמרא שואלת: מדוע אני צריך את המילה "או" בביטוי "או במועדיכם"? הגמרא משיבה: היה צורך בכך, שכן היה אפשר להעלות על דעתך לומר שדבר זה, שאף כאשר מביאים שתי קרבנות יחד נדרשים נסכים לכל אחד מהם, חל רק כאשר הם נבדלים הן בסוג הקרבן והן באופי החיוב להביאם, כגון כאשר אדם מביא עולה בקיום נדר ושלמים כקרבן נדבה, או להפך.
אֲבָל הֵיכָא דְּקָא מַיְיתֵי עוֹלָה וּשְׁלָמִים בְּנֶדֶר, אִי נָמֵי עוֹלָה וּשְׁלָמִים בִּנְדָבָה, שֵׁם נֶדֶר אֶחָד וְשֵׁם נְדָבָה אַחַת הִיא, וְתִיסְגֵּי לֵיהּ בִּנְסָכִים דְּחַד, קָא מַשְׁמַע לַן ״אוֹ בְּמוֹעֲדֵיכֶם״.
אבל כאשר אדם מביא עולה ושלמים שניהם בקיום של נדר, או לחלופין, עולה ושלמים שניהם כקרבנות נדבה, אפשר היה לומר שמכיוון שבמקרה הראשון שני הקרבנות הם מאותו סוג של התחייבות, כלומר, נדר, ובמקרה השני שניהם הם מאותו סוג של התחייבות, כלומר, נדבה, לכן די יהיה להביא נסכים עבור רק אחד מהם. לפיכך, המילה "או" בביטוי "או במועדיכם" מלמדת אותנו שאפילו אם הם נבדלים רק בסוג הקרבן, נדרשים נסכים לכל קרבן.
״וְכִי תַעֲשֶׂה בֶן בָּקָר עֹלָה אוֹ זָבַח״, לְמָה לִי? אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּקָא מַיְיתֵי עוֹלָה וּשְׁלָמִים בְּנֶדֶר, אִי נָמֵי עוֹלָה וּשְׁלָמִים בִּנְדָבָה.
הגמרא ממשיכה בניתוחה: מדוע אני צריך את המילה "או" בפסוק: "וכי תעשה בן בקר עולה או לזבח" (במדבר טו:ט)? הגמרא מסבירה: היה צורך בכך, שכן היה אפשר להעלות על דעתך לומר שדבר זה, שכאשר מביאים שתי קרבנות יחד נדרשים נסכים לכל אחד מהם, חל רק כאשר שני הקרבנות נבדלים בסוג הקרבן, כגון כאשר אדם מביא עולה ושלמים שניהם בקיום נדר, או לחלופין, עולה ושלמים שניהם כנדבה.
אֲבָל הֵיכָא דְּקָא מַיְיתֵי שְׁתֵּי עוֹלוֹת, חֲדָא בְּנֶדֶר וַחֲדָא בִּנְדָבָה, אִי נָמֵי שְׁנֵי שְׁלָמִים, אֶחָד בְּנֶדֶר וְאֶחָד בִּנְדָבָה, אֵימָא שֵׁם שְׁלָמִים אַחַת הִיא, שֵׁם עוֹלָה אַחַת הִיא, וְתִיסְגֵּי לֵיהּ בִּנְסָכִים דְּחַד, קָא מַשְׁמַע לַן.
אבל כאשר אדם מביא שני עולות, אחת לקיום נדר ואחת כנדבה, או לחלופין, שני שלמים, אחד לקיום נדר ואחד כנדבה, הייתי אומר שמכיוון שבמקרה הראשון שתי הקרבנות הם מסוג אחד של קרבן, כלומר שלמים, ובמקרה האחרון שתי הקרבנות הם מסוג אחד של קרבן, כלומר עולה, לכן די היה להביא נסכים עבור רק אחד מהם. לפיכך, המילה "או" מלמדת אותנו שאפילו אם הם נבדלים רק באופי ההתחייבות להביאם, נדרשים נסכים לכל קרבן.
״לְפַלֵּא נֶדֶר אוֹ שְׁלָמִים״, לְמָה לִי? סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּמַיְיתֵי שְׁתֵּי עוֹלוֹת, חֲדָא בְּנֶדֶר וַחֲדָא בִּנְדָבָה, אִי נָמֵי שְׁנֵי שְׁלָמִים, חֲדָא בְּנֶדֶר וַחֲדָא בִּנְדָבָה.
הגמרא ממשיכה: מדוע אני צריך את המילה "או" בפסוק: "לקיים נדר מפורש או לשלמים" (במדבר טו:ח)? הגמרא משיבה: היה בכך צורך, שכן היה יכול לעלות על דעתך לומר שדבר זה, שכאשר מביאים שני קרבנות יחד נדרשים נסכים לכל אחד מהם, חל רק במקום ששני הקרבנות נבדלים זה מזה או באופי ההתחייבות להביאם או בסוג הקרבן, כגון כאשר אדם מביא שני עולות, אחת בקיום נדר ואחת כנדבה, או לחלופין, שני שלמים, אחד בקיום נדר ואחד כנדבה.
אֲבָל הֵיכָא דְּקָא מַיְיתֵי שְׁתֵּי עוֹלוֹת בְּנֶדֶר, וּשְׁתֵּי עוֹלוֹת בִּנְדָבָה, אִי נָמֵי שָׁנֵי שְׁלָמִים בְּנֶדֶר וּשְׁנֵי שְׁלָמִים בִּנְדָבָה, שֵׁם עוֹלָה אֶחָד הוּא וְשֵׁם נֶדֶר אֶחָד הוּא, וְתִיסְגֵּי לֵיהּ בִּנְסָכִים דְּחַד, קָא מַשְׁמַע לַן.
אבל כאשר אדם מביא שני עולות, שתיהן לקיום נדר, או שני עולות, שתיהן כקרבת נדבה, או לחלופין, שני שלמים, שתיהן לקיום נדר, או שני שלמים, שתיהן כקרבת נדבה, הייתי יכול לומר לגבי הראשון שבמקרים הללו, שמאחר ששתי הקרבנות הן מאותו סוג של קרבן, כלומר, עולה, והן מאותו סוג של התחייבות, כלומר, נדר, וכן גם לגבי שאר המקרים, לכן די היה להביא נסכים עבור רק אחד מהם. לפיכך, המילה "או" מלמדת אותנו שאפילו אם הקרבנות אינן נבדלות זו מזו כלל, בכל זאת נדרשים נסכים לכל אחת ואחת.
וְרַבִּי יֹאשִׁיָּה, הַאי ״מִן הַבָּקָר אוֹ מִן הַצֹּאן״ לְמָה לִּי?
הברייתא מלמדת שלפי רבי יונתן, המילה "או" בביטוי "מן הבקר או מן הצאן" מלמדת שמי שנודר להביא עולה מקיים את חובתו אפילו אם הוא מביא רק בהמה אחת, בין מן הבקר ובין מן הצאן. הגמרא שואלת: ולפי רבי יאשיה, למה לי המילה "או" בביטוי הזה "מן הבקר או מן הצאן"? אף על פי שהברייתא מסבירה שהוא דורש את הביטוי כדי ללמד שאין מביאים נסכים עם קרבן עוף, היא אינה מסבירה מה הוא דורש מן המילה "או".
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי [בִּתְרֵי מִינֵי, אֲבָל בְּחַד מִינָא – תִּסְגֵּי לֵיהּ בִּנְסָכִים דְּחַד, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא מסבירה: המילה "או" נחוצה, שכן אלמלא כן היה עולה על דעתך לומר כי דבר זה, שכאשר מביאים שתי קרבנות יחד נדרשים נסכים לכל אחד מהם, חל רק כאשר אדם מביא שני מינים של בהמות, כלומר אחד מן הצאן ואחד מן הבקר; אבל כאשר שתי הבהמות הן ממין אחד, די היה לו להביא נסכים עבור רק אחד מהם. לכן המילה "או" מלמדת אותנו שאפילו אם הקרבנות הם מאותו מין בהמה, בכל זאת נדרשים נסכים לכל אחד ואחד.
״כָּכָה תַּעֲשׂוּ לָאֶחָד״, לְמָה לִי? סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי] בְּזֶה אַחַר זֶה, אֲבָל בְּבַת אַחַת – תִּיסְגֵּי לֵיהּ בִּנְסָכִים דְּחַד; קָא מַשְׁמַע לַן.
מאוחר יותר בקטע העוסק בנסכים נאמר: "ככה ייעשה לשור האחד, או לאיל האחד, או לשה בכבשים, או בעזים. כמספר אשר תעשו, ככה תעשו לאחד כמספרם" (במדבר 15:11–12). הגמרא שואלת: למה לי פסוק זה? הגמרא מסבירה: הוא נצרך, שכן היה יכול לעלות על דעתך לומר שדבר זה, שכאשר מביאים שני קרבנות יחד נדרשים נסכים לכל אחד מהם, חל רק כאשר הקרבנות הוקדשו זה אחר זה. אבל אם הוקדשו בבת אחת, היה די לו להביא נסכים עבור רק אחד מהם. לכן, הפסוק מלמדנו שבכל המקרים יש להביא נסכים נפרדים לכל בהמה.
אֶלָּא שֶׁחַטָּאתוֹ שֶׁל מְצוֹרָע וַאֲשָׁמוֹ טָעוּן נְסָכִים, מְנָא הָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״וּשְׁלֹשָׁה עֶשְׂרוֹנִים סֹלֶת מִנְחָה״ – בְּמִנְחָה הַבָּאָה עִם הַזֶּבַח הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
§ המשנה מלמדת שבדרך כלל קורבנות חטאת ואשם אינם טעונים נסכים. אבל היוצא מן הכלל הוא שחטאתו של מצורע ואשמו טעונים נסכים. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים? הם נלמדים מן הכתוב, כפי שלימדו חכמים בברייתא על הפסוק הבא, המפרט את הקורבנות שמצורע חייב להביא כחלק מתהליך טהרתו: "וביום השמיני יקח שני כבשים תמימים וכבשה אחת בת שנתה תמימה, ושלושה עשרונים סולת למנחה, בלולה בשמן, ולוג אחד שמן" (ויקרא יד:י). הברייתא מבארת: מדובר במנחה הבאה עם קורבן בהמה שעליה הכתוב מדבר, ולפיכך הוא מלמד שכל אחד משלושת הקורבנות הנזכרים טעון נסכים.
אַתָּה אוֹמֵר בְּמִנְחָה הַבָּאָה עִם הַזֶּבַח, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בְּמִנְחָה הַבָּאָה בִּפְנֵי עַצְמָהּ? כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״וְהֶעֱלָה הַכֹּהֵן אֶת הָעֹלָה וְאֶת הַמִּנְחָה״, הֱוֵי אוֹמֵר בְּמִנְחָה הַבָּאָה עִם הַזֶּבַח הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
הברייתא ממשיכה: האם אתה אומר שהכתוב מדבר במנחת נסכים הבאה עם קרבן בהמה ? או שמא אינו מדבר אלא במנחה הבאה בפני עצמה. כאשר הכתוב אומר, בהמשך אותו קטע: "והקריב הכהן את העולה ואת המנחה" (ויקרא יד:כ), ומכאן שהמנחה נלווית לעולה, על כורחך אתה אומר שאף בפסוק הקודם מדובר במנחה הבאה עם קרבן בהמה שהכתוב מדבר בו.
וַעֲדַיִין אֵינִי יוֹדֵעַ אִם טְעוּנָה נְסָכִים וְאִם לָאו, תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְיַיִן לַנֶּסֶךְ רְבִיעִית הַהִין תַּעֲשֶׂה עַל הָעֹלָה אוֹ לַזָּבַח לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד״, ״עֹלָה״ – זוֹ עוֹלַת מְצוֹרָע, ״זָבַח״ – זוֹ חַטַּאת מְצוֹרָע, ״אוֹ לַזָּבַח״ – זוֹ אֲשַׁם מְצוֹרָע.
אך עדיין איני יודע אם מנחה זו טעונה נסכי יין או שמא אינה טעונה. לפיכך, הפסוק קובע: "וְיַיִן לַנֶּסֶךְ רְבִיעִת הַהִין תַּעֲשֶׂה עַל הָעֹלָה אוֹ לַזֶּבַח לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד" (במדבר טו:ה). הפסוק נדרש כמתייחס לכל אחת מקורבנות המצורע: "העולה"; זה מתייחס לעולת המצורע. "הזבח"; זה מתייחס לחטאת המצורע. ואילו המילה "או" בביטוי "או לזבח," זה מתייחס לאשם המצורע.
וְתִיפּוֹק לֵיהּ תַּרְוַיְיהוּ מִ״זָּבַח״,
הגמרא מציעה: ושילמד התנא את שניהם, את קרבן החטאת ואת קרבן האשם, מן המילה "קרבן" בלבד, בלי להתייחס למילה "או".
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria