לכן, אפילו אם הם אינם עוד ראויים להיקרב כעולות חובה, שלשמן הוקדשו מלכתחילה, וכעת נשחטו שלא לשמן, אפשר עדיין להקריבם כעולות נדבה, בלי צורך לקיים את התנאים הנוספים שחלו עליהם מלכתחילה. אבל כאן, לגבי אשם של מצורע, אם אינך מקיים אותו בהתאם למעמדו המקורי ודורש להביאו יחד עם נסכיו, שוב אין הוא יכול להיחשב כלל כאשם, שכן וכי יש אשם נדבה?

הגמרא מציינת כי נלמד בברייתא בהתאם לדעתו של רבי יוחנן: במקרה של אשם של מצורע שנשחט שלא לשמו, או במקרה שלא נתן מעט מדמו על האגודל הימני ועל הבוהן הימנית של המצורע, אשם זה עדיין מועלה על גבי המזבח וטעון נסכים, כלומר מנחה ונסך יין; אך מאחר שהוקרב שלא כהלכה, המצורע צריך להביא אשם אחר כדי להתיר לו לאכול מן הקרבנות.

משנה:כל כלי המידה שהיו במקדש היו באופן כזה שהכילו את הנפח שהם מודדים כאשר תכולתם הייתה גדושה מעל השפה, חוץ מן הכלי ששימש למדידת הקמח למנחת המחבת של הכהן הגדול, שכן מידתו הגדושה, כלומר כמות הקמח שמכיל כלי מידה של עשירית האיפה כשהוא גדוש, הייתה כלולה בתוך דפנותיו כאשר הקמח יושר עם השפה. דבר זה נבע מן העובדה שכלי המידה למנחת המחבת היה גדול מעט יותר מכלי מידה של עשירית האיפה.

באשר לכלי מידה לנוזלים, הגלישות שלהם, כלומר, מה שזורם אל מחוץ לדפנות הכלי, קדוש, אך באשר לכלי מידה לחומרים יבשים, הגלישות שלהם אינן קדושות.

רבי עקיבא אומר שהסיבה להבדל זה היא שמכיוון שכלי המידה לנוזלים הם עצמם קדושים, לכן הגלישות שלהם קדושות, ומכיוון שכלי המידה לחומרים יבשים הם שאינם קדושים, לכן הגלישות שלהם אינן קדושות. רבי יוסי אומר: ההבדל הוא לא בגלל גורם זה. אלא, הוא מפני שהגלישה של נוזל הייתה במקור בתוך הכלי, ושם התקדשה, ואז נדחקה החוצה, ואילו הגלישה של חומר יבש לא נדחקה מתוך הכלי, ולכן לא התקדשה.

גמרא: המשנה והגמרא בדף פז ע"א מביאות מחלוקת בין החכמים ורבי מאיר בנוגע למספרם ואופיים של כלי המידה ששימשו לחומרים יבשים. לאור אותה מחלוקת, הגמרא שואלת: בהתאם לדעת מי היא המשנה כאן? אם תציע שהיא בהתאם לדעתו של רבי מאיר, יש בכך קושי: הוא סבור שהיו שני כלי מידה שהכילו עשירית האיפה, אך רק אחד מהם היה כזה שהכיל את מידתו כשהוא גדוש; ואילו השני הכיל את מידתו כשהוא מיושר. ואם תציע שהיא בהתאם לדעת החכמים, יש בכך קושי: הם סבורים שהיה רק כלי מידה אחד שהכיל עשירית האיפה, והוא הכיל את מידתו כשהוא מיושר. כיצד יכולה המשנה לקבוע שכל כלי המידה במקדש היו גדושים?

רב חסדא אמר: למעשה, המשנה היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר, שרק אחד משני כלי המידה שהכילו עשירית האיפה היה כזה שהחזיק את מידתו כשהוא גדוש. ומה כוונת המשנה כשהיא קובעת: כל כלי המידה [kol middot] שבמקדש היו גדושים? הכוונה היא שכל המדידות [kol medidot] שנעשו באותו כלי מידה נעשו כאשר תכולתו הייתה גדושה מעל שפתו.

§ המשנה דנה במעמדם של הגלישות: התנא הראשון קובע בפשטות כי לגבי כלי מידה לנוזלים, גלישותיהם קדושות, אך לגבי כלי מידה לחומרים יבשים, גלישותיהם אינן קדושות. רבי עקיבא מסביר שהבחנה זו תלויה בשאלה אם כלי המידה עצמו קדוש. רבי יוסי מסביר שהיא תלויה בשאלה אם הגלישה הייתה בתחילה בתוך הכלי. הגמרא שואלת: ביחס למה עניין נחלקו שלושת התנאים?

הגמרא מסבירה: התנא הראשון סובר שכלי המידה עבור פריטים נוזליים, כגון יין לנסכים ושמן, נמשחו ובכך התקדשו הן בפנים והן בחוץ. לכן, הגלישה מתקדשת כאשר היא באה במגע עם החלק החיצוני של דפנות הכלי. כלי המידה עבור פריטים יבשים, כגון הקמח למנחות, נמשחו והתקדשו רק בפנים, אך לא נמשחו בחוץ. לכן, הגלישה אינה מתקדשת כאשר היא באה במגע עם החלק החיצוני של דפנות הכלי.

ורבי עקיבא, הסבור שההבדל נובע מן השאלה אם הכלי קדוש או חולין, סבור שכלי המידה עבור פריטים נוזליים נמשחו בפנים ולא נמשחו בחוץ, ואילו כלי המידה עבור פריטים יבשים לא נמשחו כלל, והם נותרו חולין ולכן לא יכלו לקדש את הגלישה.

ורבי יוסי סבור כי זה וזה, כלומר, שני סוגי כלי המידה, נמשחו רק מבפנים ולא נמשחו מבחוץ, ולכן כאן זהו הטעם לשאלה אם הגלישה הייתה מקודשת: מאחר שגלישת נוזל הייתה בתחילה בתוך הכלי ואז נדחקה החוצה, והיא באה מפנים הכלי, לכן היא מקודשת. אבל גלישת חומר יבש לא הייתה בתחילה בתוך הכלי ואז נדחקה, ולכן לעולם אינה מקודשת.

הגמרא מקשה על הסבר זה לדעת רבי יוסי: אבל אפילו אם הגלישה הייתה קודם לכן בתוך הכלי ואז נדחקה החוצה, מה בכך? אדם מתכוון להקדיש רק את מה שהוא צריך לו, ולכן אפילו אם הגלישה הייתה בתוך הכלי, היא לא הייתה מתקדשת.

רב דימי בר שישנא אמר בשם רב: זאת אומרת שכלי שרת מקדשים את תכולתם אפילו בלי כוונתו של האדם המשתמש בהם. רבינא אמר: למעשה, אומר לך שכלי שרת מקדשים את תכולתם רק עם כוונתו של האדם המשתמש בהם, ולפי דין תורה הגלישות אינן קדושות. אבל החכמים גזרו גזירה לראות בהן קדושות, שמא אנשים יאמרו שמותר להעביר חומר שהוקדש בכלי שרת לחולין.

רבי זירא הקשה על הסבר זה ממשנה (100a): בכל שבת היו מסדרים לחם הפנים ובזיכי לבונה חדשים על השולחן במקדש. הם היו נשארים שם עד השבת הבאה, ואז היו מקטירים את הלבונה, ובכך מתירים את לחם הפנים לאכילה. אם הכהן סידר את הלחם ואת הבזיכים של הלבונה על השולחן לאחר השבת, במהלך ימות השבוע, ואז הקטיר את הלבונה שבבזיכים בשבת שבסוף אותו שבוע, הלחם פסול, שכן לא היה על השולחן שבעה ימים מלאים משבת אחת לחברתה. כיצד אם כן יש לנהוג כדי למנוע את הפסול? יש להניח את הלחם על השולחן עד השבת הבאה, שכן אפילו אם נשאר על השולחן ימים רבים, אין בכך כלום פסול , ובלבד שיהיה שם לפחות שבעה ימים. לאחר מכן ניתן להקטיר את הלבונה, והיא תתיר את הלחם לאכילה.

רבי זירא מסביר את קושייתו: אבל מדוע מותר להשאיר את הלחם על השולחן יותר משבעה ימים? גם שם, נאמר שהחכמים גזרו גזירה הפוסלת את הלחם שמא יאמרו שאפשר לאחסן פריטים מקודשים בכלי שרת במשך הלילה, ושכך יימנע מהם להיפסל. ברור שהחכמים לא גזרו גזירות כאלה, ומכאן נובע שגם בנוגע לשימוש בכלי המידה הם לא גזרו גזירה.

הגמרא דוחה טענה זו: האם אתה מעלה סתירה בין טקס שנעשה בפנים ההיכל, כלומר, סידור לחם הפנים, לבין טקס שנעשה בחוץ להיכל, כלומר, שימוש בכלי המידה? מאחר שבמקרה של טקס שנעשה בפנים ההיכל לא כולם מודעים למה שמתרחש, אין חשש שאנשים יפרשו שלא כהלכה את המתרחש, ולכן אין צורך לגזור גזירה בעניינו. במקרה של טקס שנעשה בחוץ להיכל כולם מודעים למה שמתרחש, ויש צורך לגזור גזירה כדי למנוע מאנשים להסיק מסקנות מוטעות.

§ הגמרא ממשיכה לדון בגלישת המידות. למדנו במשנה שם (שקלים י ע"ב): מותר הנסכים היו נמכרים, וההכנסות שימשו לרכישת קורבנות נוספים למזבח [קיץ המזבח].

הגמרא שואלת: מה המשמעות של: נסכים מיותרים?

רבי חייא בר יוסף אומר: הכוונה היא לשיירי כלי המידה. רבי יוחנן אומר: נסכים מיותרים הם כמו ששנינו במשנה אחרת (שקלים יג ע"א): במקרה של מי שמקבל על עצמו לספק סולת בארבע סאין בסלע, וכאשר מחיר השוק שלה עמד על שלוש סאין בסלע, עליו לקיים את התחייבותו ולספק סולת בארבע סאין בסלע.