אפשר להשיב שהטקס מתבצע מחוץ למקדש, ולכן אינו מצריך כלי שרת. ואם תציע שהיה זה למדידת השמן ללחמים של נזיר, אפשר להשיב שהלחמים של נזיר מתקדשים באמצעות שחיטתו של האיל שהוא מביא, ואין צורך שהשמן יתקדש באמצעות כלי שרת.

רבי חייא אמר לרבי יהודה הנשיא: קידוש כלי המידה של רבע הלוג היה נחוץ, שכן בו היו מודדים שמן עבור מנחת החביתין של הכהן הגדול, שכן רבע-לוג של שמן משמש לכל כיכר וכיכר. לשבחו על שפתר את קושייתו, רבי יהודה הנשיא קרא את הפסוק על רבי חייא, שבא מבבל כדי להצטרף אל רבי יהודה הנשיא בארץ ישראל: "איש עצתי מארץ מרחק" (ישעיהו מו:יא).

§ המשנה מלמדת: לאיזו מטרה שימש כלי המידה של חצי לוג? הוא שימש למדידת חצי לוג מים עבור הסוטה וחצי לוג שמן עבור קרבן התודה. הגמרא מספרת: רבי יהודה הנשיא ישב בבית המדרש והעלה קושיה: לאיזו מטרה נמשח כלי המידה של חצי לוג בשמן המשחה, ובכך התקדש ככלי שרת? אם תציע שהיה צורך בכך כדי למדוד את המים המשמשים בטקס הסוטה, אפשר להשיב: וכי המים שהיו בשימוש אינם קודש עד כדי שיש צורך לקדשם? והלוא נאמר: "ולקח הכהן מים קדושים בכלי חרש" (במדבר ה:יז). ואם תציע שהיה זה למדידת השמן ללחמי קרבן תודה, אפשר להשיב שלחמי קרבן תודה מתקדשים בשחיטת התודה, ולכן אין צורך שהשמן יתקדש באמצעות כלי שרת.

רבי שמעון, בנו של רבי יהודה הנשיא, אמר לאביו: קידוש כלי המידה של חצי הלוג היה נחוץ, שכן בו היו מחלקים חצי לוג שמן לכל אחד ואחד מן הנרות של המנורה. רבי יהודה הנשיא אמר לבנו בשבח: נר ישראל! אכן, זה היה שימושו.

§ אגב מנורות המנורה, הגמרא מספרת כי רבי יוחנן אומר שרבי יהודה הנשיא אומר: אם יש נר שהלהבה שלו כבתה במהלך הלילה, השמן שבנר נחשב מבחינה הלכתית לאפר והפתילה נחשבת לאפר, ושוב אין להשתמש בהם. כיצד על הכהן לנהוג? הוא מסיר את האפר, כלומר, את השמן והפתילה, מן הנר, ונותן שמן חדש ופתילה חדשה לתוכו ומדליקו.

רב זריקא היה יושב ועוסק בהלכה זו, והעלה דילמה: כאשר הכהן שם שמן בנר, האם הוא ממלא אותו באותה כמות של שמן שבה השתמשו מלכתחילה, כלומר חצי לוג, או שהוא פשוט ממלא אותו בכמות השווה למה שחסר לו כעת, כדי להשלים את השמן שהוסר?

רבי ירמיה אמר: ברור שהוא ממלא אותה באותה כמות של שמן שבה השתמשו מלכתחילה, שכן, אם היה ממלא בכמות השווה למה שחסר לה כעת, היה בכך קושי: כיצד אנו יודעים כמה שמן חסר לה? ואם תאמר שהכהן מודד זאת באמצעות כלי מידה, אפשר להשיב שאם כן, לא היו רק שבעה כלי מידה לנוזלים; אלא היו צריכים להיות כלי מידה רבים יותר במגוון שלם של נפחים.

בשבח על פתרון קושייתו, רבי זריקא קרא את הפסוק על רבי ירמיה: "והדרך צלח, רכב על דבר אמת וענוה צדק" (תהילים מה:ה).

פסיקה אמוראית נאמרה גם היא בהתאם להסברו של רבי ירמיה: רבי אבהו אומר שרבי יוחנן אומר, ויש אומרים שרבי אבא אומר שרבי חנינא אומר שרבי יהודה הנשיא אומר: אם יש נר שהלהבה שלו כבתה במהלך הלילה, השמן שבנר נחשב כאפר והפתילה נחשבת כאפר, ושוב אין להשתמש בהם. כיצד על הכהן לנהוג? הוא מסיר את האפר, כלומר, את השמן והפתילה, מן הנר, ונותן בו שמן באותה כמות שבה השתמשו מלכתחילה, עם פתילה חדשה, ומדליק אותו.

§ רב הונא, בנו של רב יהודה, אומר כי רב ששת אומר: כל נר של המנורה במקדש היה ניתן להזזה, שכן הקנים שנשאו אותו היו דקים וגמישים. לכן היה אפשר לכופף אותם כדי לרוקן מן הנרות אפר, שמן שנותר או פתילות. הבסיס לדעתו הוא הפסוק: "ועשית מנורת זהב טהור, מקשה תיעשה המנורה, ירכה וקנה; גביעיה כפתוריה ופרחיה, ממנה יהיו...כיכר זהב טהור יעשה אותה" (שמות כ״ה:ל״א, ל״ט).

הגמרא מסבירה שרב ששת סבור כי כאשר נאמר בכתוב שהמנורה תיעשה מכיכר זהב אחת, ושתהיה מקשה לצורתה, הרי זה נאמר לגבי הן גוף המנורה והן כל אחת מנרותיה, כלומר, כולם צריכים להיעשות יחד מחתיכת זהב אחת המקושה לצורתה. על כורחך, הנרות היו צריכים להיות ניתנים להזזה, משום שמאחר שיש צורך להסיר את האפר מן הנרות, אילו כל נר לא היה ניתן להזזה, לא היה אפשר להסיר את האפר.

הגמרא מקשה על דעתו של רב ששת מברייתא: כיצד היה הכהן נוהג כשהיה מסיר את האפר מן הנרות? הוא היה מוציא את הנרות מן המנורה ומניח אותם באוהל מועד, כלומר, בהיכל, ומקרצף אותם בספוג [bisfog] כדי להסיר כל שמן שנותר. ולאחר מכן היה נותן בהם שמן חדש ומדליקם. מכאן ברור שהנרות ושלד המנורה היו חלקים נפרדים.

הגמרא מסבירה שיש מחלוקת בין תנאים בנוגע לסוגיה זו, ורב ששת מציג את דעתו בהתאם לדעתו של אותו תנא, כפי שנלמד בברייתא: חכמים אומרים שכאשר מסירים את האפר, הכהן לא היה מזיז את הנר ממקומו; אלא היה מסיר את האפר בעוד הנר עדיין מחובר למסגרת.

הגמרא מעלה קושי: אך מן העובדה שהברייתא קובעת שהכהן לא היה מזיז את הנר ממקומו, נראה שאם מישהו היה רוצה להזיזו, היה יכול להזיזו ממקומו. אם כן, לכאורה, הנרות היו חלקים נפרדים. הגמרא מסבירה: אלא, יש להגיה את הברייתא כך שתאמר: הנר לא היה זז ממקומו, שכן הנרות לא היו חלקים נשלפים ועצמאיים, אלא נוצרו יחד עם המסגרת מחתיכת זהב אחת.

הגמרא שואלת: ודעת מי מובעת על ידי החכמים בברייתא? זוהי דעתו של רבי אלעזר, כפי שנלמד בברייתא אחרת: רבי אלעזר, בנו של רבי צדוק, אומר: היה מין של טס זהב [tas] עבור כל נר, שהיה מונח על גביו ושימש כמכסה לנר. הטס היה מחובר לצד אחד של הנר, לראש הנר, והפתילה יצאה מן הצד האחר, מפי הנר. כאשר הכהן היה בא להסיר את האפר מן הנר, היה תחילה דוחף כלפי מעלה את חלק הטס שבפי הנר, ובכך חושף את תוכנו. לאחר מכן היה הנר מוטה ותוכנו נשפך החוצה. וכאשר היה בא להניח שמן טרי ופתילה בתוך הנר, היה מניח את הפתילה החדשה בפיו ואז דוחף כלפי מטה את הטס שבראש הנר, ובכך סוגר אותו, אחר כך היה מיישר אותו ויוצק את השמן דרך חור שבאמצע הטס.

הגמרא מעירה: והשאלה אם הנרות היו חלקים נפרדים הניתנים להסרה או לא היא נושא למחלוקת בין התנאים הבאים, כפי שנלמד בברייתא: גם גוף המנורה וגם נרותיה נעשים יחד מן אותו כיכר זהב. אבל המלקחיים שלה והמחתות שלה, שהיו הכלים ששימשו להסרת האפר, לא נעשו מאותה כיכר זהב. רבי נחמיה אומר: רק גוף המנורה נעשה מן הכיכר של זהב, אבל נרותיה ומלקחיה ומחתותיה אינם נעשים מאותה כיכר זהב; אלא הם נוצרים בנפרד. לאחר מכן מציבים את הנרות על הגוף, אך עדיין ניתן להסירם ממנו.

הגמרא שואלת: במה נחלקו תנאים אלו ? הגמרא מסבירה: הם נחלקו לגבי דרשת פסוק זה, כפי ששנוי בברייתא: מן הפסוק: "כִּכָּר זָהָב טָהוֹר יַעֲשֶׂה אֹתָהּ את כל הכלים האלה" (שמות כ״ה:ל״ט), למדנו על גוף המנורה שהיא נעשית מן כיכר הזהב. מנין נלמד לרבות את נרותיה, שאף הם ייעשו יחד עם הגוף מאותה כיכר? הפסוק אומר: "תיעשה את כל הכלים האלה." מכאן שלא רק הגוף, אלא גם חלקים נוספים צריכים להיעשות מאותה כיכר. אם כן, יכול הייתי לחשוב שארבה אף את מלקחיה ואת מחתותיה. לכך, הפסוק אומר: "אותה תיעשה." המילה הנוספת "אותה" מלמדת שרק הגוף והנרות ייעשו מכיכר הזהב. זו היא דעתו של רבי נחמיה.

הגמרא קוטעת את ציטוט הברייתא ומציינת כי דבריו של רבי נחמיה בברייתא זו, שבה הוא טוען שהנרות נעשו מן הכיכר יחד עם המסגרת, הם קשים, שכן הם נסתרו על ידי דבריו של רבי נחמיה בברייתא האחרת, שבה הוא טוען שהנרות היו חלקים נפרדים. הגמרא מסבירה: יש שני תנאים, והם חלוקים באשר לדעתו של רבי נחמיה.

הגמרא חוזרת לציטוט הברייתא: רבי יהושע בן קרחה אומר: רק גוף המנורה נעשה מן הכיכר של זהב, אבל מלקחיה ומחתותיה ונרותיה לא נעשו מן הכיכר. אלא כיצד אני מקיים את משמעות הפסוק: "כיכר זהב טהור יעשה אותה את כל הכלים האלה"? מלמד רק שכל הכלים הקשורים למנורה היו עשויים מזהב, אף על פי שלא נעשו מאותה כיכר זהב שממנה נעשו המנורה ונרותיה.

הגמרא שואלת על הצורך בדרשת הברייתא: והרי הדרישה שהכלים יהיו עשויים זהב כתובה במפורש בפסוק: "ועשית את נרותיה שבעה, והעלה את נרותיה והאיר על עבר פניה. ומלקחיה ומחתותיה זהב טהור" (שמות כ״ה:ל״ז–ל״ח); אם כן, מדוע יש צורך שהברייתא תלמד זאת מן הביטוי "ואת כל כליה"? הגמרא מסבירה: דרשה זו של הברייתא נצרכת רק כדי ללמד שאותו דין חל גם על פי הנרות, מקום שהפתילות מונחות בו. שאם לא כן, היה אפשר שיעלה על דעתך לומר שמאחר שפי הנרות משחיר וניזוק מן הפתילה הבוערת, לכן יש להחיל את העיקרון שהתורה חסה על ממונם של ישראל,