הַקְּמָחִין, וְלֹא מִשּׁוּלֶיהָ – מִפְּנֵי הַשְּׁמָרִים, אֶלָּא מֵבִיא מִשְּׁלִישָׁהּ מֵאֶמְצָעָהּ.
הקצף הלבן דמוי-הקמח הצף על פני השטח, ולא מן היין שבתחתית החבית מחמת המשקע הנאסף שם. אלא מביאים מן היין שבשליש האמצעי שלו.
כֵּיצַד הוּא בּוֹדֵק? הַגִּזְבָּר יוֹשֵׁב, וְהַקָּנֶה בְּיָדוֹ, זָרַק הַגִּיר, הִקִּישׁ בַּקָּנֶה.
כיצד גזבר המקדש בודק את היין כדי לקבוע שהוא מאמצע החבית? הגזבר יושב לצד החבית ומחזיק בידו את קנה המידה. הברז נפתח והיין מתחיל לזרום. כאשר הוא רואה שהיין היוצא מושך עמו משקע דמוי גיר [hagir], הוא מיד מקיש בקנה כדי לציין שיש לסגור את הברז.
רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שֶׁיֵּשׁ בּוֹ קְמָחִין – פָּסוּל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תְּמִימִים יִהְיוּ לָכֶם״, ״וּמִנְחָתָם״, ״תְּמִימִים יִהְיוּ לָכֶם וְנִסְכֵּיהֶם״.
רבי יוסי, בנו של רבי יהודה, אומר: יין שיש בו קמחית לבנה דמוית קמח פסול לנסכים, כפי שנאמר לגבי קרבנות בהמה: "תמימים יהיו לכם... ומנחתם סולת בלולה בשמן... תמימים יהיו לכם ונסכיהם" (במדבר כח:יט–כ, לא). מכאן שקרבנות בהמה, מנחות ונסכים כולם צריכים לבוא ממוצרים שלמים ללא פגם. לפיכך, הימצאות קמחית לבנה דמוית קמח ביין פוסלת אותו.
גְּמָ׳ אֵין מְבִיאִין לֹא מָתוֹק וְלֹא מְבוּשָּׁל וְלֹא מְעוּשָּׁן, וְאִם הֵבִיא – פָּסוּל. וְהָא קָתָנֵי רֵישָׁא: אֵין מְבִיאִין אֶת הֶלִיסְטְיוֹן, וְאִם הֵבִיא – כָּשֵׁר?
גמרא: המשנה מלמדת: אין מביאים נסכים מיין מתוק, ולא מיין מבושל, ולא מיין שהופק מענבים מעושנים, ואם הביא נסך מיין כזה, הוא אינו כשר. הגמרא שואלת: אבל האם הרישא אינה מלמדת: אין מביאים נסכים מיין מתוק העשוי מענבים מיובשים בשמש, ואם הביא נסך מיין כזה, הוא כשר? כיצד יכולה פסקה אחת ללמד שנסך מסוג אחד של יין מתוק כשר, ואילו הפסקה האחרת מלמדת שנסך מסוג אחר של יין מתוק אינו כשר?
אָמַר רָבִינָא: כְּרוֹךְ וְתָנֵי. רַב אָשֵׁי אָמַר: חוּלְיָא דְּשִׁימְשָׁא – לָא מְאִיס, חוּלְיָא דְּפֵירָא – מְאִיס.
רבינא אמר: נוסח המשנה משובש. כדי לתקנו, יש לצרף את שני הסעיפים לאחד וללמד לגבי כל היינות הנזכרים שהם פסולים לשמש לנסכים. רב אשי אמר: נוסח המשנה נכון. הטעם להבדל בין שני היינות הוא שהמתיקות של ענבים שנתמתקו על ידי השמש אינה פסולה, ולכן נסכי יין העשוי מענבים כאלה כשרים, ואילו מתיקות הנובעת מן הסוכרים של הפרי עצמו פסולה, ולכן נסכי יין העשוי מענבים כאלה אינם כשרים.
אֵין מְבִיאִין יָשָׁן, דִּבְרֵי רַבִּי, וַחֲכָמִים מַכְשִׁירִין. אָמַר חִזְקִיָּה: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי? אָמַר קְרָא ״לַכֶּבֶשׂ יָיִן״, מָה כֶּבֶשׂ בֶּן שְׁנָתוֹ, אַף יַיִן בֶּן שְׁנָתוֹ.
§ המשנה מלמדת: אין מביאים יין מיושן בן שנה; זהו דבריו של רבי יהודה הנשיא, אבל חכמים מכשירים אותו. הגמרא מביאה את המקור לפסיקתו של רבי יהודה הנשיא. אמר רבי חזקיה: מה טעמו של רבי יהודה הנשיא? הפסוק אומר לגבי הנסכים המלווים את קרבן ראש חודש: "ונסכיהם: חצי הין יהיה לפר, ושלישית ההין לאיל, ורביעית ההיןלכבש, יין" (במדבר כח, יד). סמיכות המילים כבש ויין מלמדת שכשם שכבש כשר לשמש כקרבן רק אם הובא בשנתו הראשונה, כך גם יין כשר לשמש כנסך רק אם הוא בשנתו הראשונה .
אִי מָה כֶּבֶשׂ בֶּן שְׁתֵּי שָׁנִים – פָּסוּל, אַף יַיִן בֶּן שְׁתֵּי שָׁנִים – פָּסוּל! וְכִי תֵּימָא הָכִי נָמֵי, וְהָתַנְיָא: יַיִן בֶּן שְׁתֵּי שָׁנִים לֹא יָבִיא, וְאִם הֵבִיא – כָּשֵׁר! מַאן שָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר ״לֹא יָבִיא״? רַבִּי, וְקָאָמַר: אִם הֵבִיא – כָּשֵׁר.
הגמרא שואלת: אם כן, המשך את ההיקש והסֵק כי כשם שאם אדם מקריב כבש בשנתו השנייה, הוא אינו כשר, כך גם נסך של יין בשנתו השנייה אינו כשר. ואם תאמר שזו אכן ההלכה, קשה הדבר: והרי שנינו בברייתא שיין בשנתו השנייה אין מביאים לכתחילה, אבל אם הביאו אותו לנסך, הוא כשר? אותה ברייתא בוודאי מבטאת את דעתו של רבי יהודה הנשיא, שכן את מי שמעת שאמר שיין מיושן אין מביאים? רק רבי יהודה הנשיא, שאומר דעה זו במפורש במשנה. ואף על פי כן הוא אומר בברייתא: אם הביא נסך של יין מיושן, הוא כשר. לפי הסברו של רבי חזקיה לדעת רבי יהודה הנשיא, דעה כזו אינה הגיונית.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי, דִּכְתִיב ״אַל תֵּרֶא יַיִן כִּי יִתְאַדָּם״.
אלא, רבא אמר: זהו טעמו של רבי יהודה הנשיא: כפי שנכתב בפסוק המזהיר את האדם שלא להתפתות ליינות משובחים: "אל תרא יין כי יתאדם" (משלי כג:לא). ברור אפוא שאדמומיותו של היין מעידה על איכותו. לאחר שנה, היין מתחיל לאבד את אדמומיותו, ולכן לכתחילה אין להשתמש בו. אף על פי כן, עדיין איכותו מספקת כדי שיהיה כשר בדיעבד.
אֵין מְבִיאִין לֹא מִן הַדָּלִיּוֹת כּוּ׳. תָּנָא: כְּרָמִים הָעֲבוּדִים פַּעֲמַיִם בַּשָּׁנָה.
§ המשנה מלמדת: אין מביאים יין המופק מענבים התלויים על יתדות או על עצים; אלא מביאים יין המופק מענבים בגובה הרגל ומכרמים מעובדים. הגדרת כרמים מעובדים מתבארת בברייתא ששנתה: כרמים שמעבדים אותם פעמיים בשנה. דבר זה נעשה על ידי עידור האדמה שמתחת לגפנים.
רַב יוֹסֵף הֲוָה לֵיהּ קַרְנָא דְּפַרְדֵּיסָא, דְּרָפֵיק בֵּיהּ טְפֵי רִיפְקָא, וְעָבֵד חַמְרָא דְּדָרֵי מַיָּא עַל חַד תְּרֵין.
הגמרא מספרת על היעילות של עיבוד הקרקע פעמיים בשנה: לרב יוסף הייתה חלקת קרקע שהייתה משמשת כפרדס [depardeisa], שלה היה נוהג לעדור עידור נוסף, וכתוצאה מכך היא הפיקה יין באיכות כה מעולה, שכאשר הכינו את היין לשתייה הוא הצריך מזיגה בכמות כפולה של מים מזו שבדרך כלל משתמשים בה כדי למזוג יין.
לֹא הָיוּ כּוֹנְסִין אוֹתָן בַּחֲצָבִין גְּדוֹלִים, תָּנָא: חָבִיּוֹת כַּדִּיּוֹת לוּדִיּוֹת וּבֵינוֹנִיּוֹת.
§ המשנה מלמדת: כאשר אנשים הפיקו יין לנסכים לא היו אוספים את היין לחביות גדולות, שכן הדבר גורם ליין להתקלקל; אלא היו שמים אותו בנאדות קטנים. החכמים לימדו בברייתא: הנאדות שאליהם מתייחסת המשנה הם בקבוקים שמיוצרים בלוד ושהם בגודל בינוני.
אֵין מַנִּיחִין אוֹתָן שְׁתַּיִם שְׁתַּיִם, אֶלָּא אַחַת אַחַת.
הגמרא מוסיפה הלכה נוספת: כאשר מאחסנים חביות המכילות יין לנסכים, אין להניחן בזוגות, כלומר, אחת על גבי השנייה, אלא כל אחת בנפרד, כלומר, יש להניח כל אחת בנפרד.
כֵּיצַד בּוֹדֵק גִּזְבָּר? יוֹשֵׁב וְקָנֶה בְּיָדוֹ. זָרַק הַגִּיר – הִקִּישׁ בַּקָּנֶה. תָּנָא: זָרַק הַגִּיר שֶׁל שְׁמָרִים – גִּזְבָּר הִקִּישׁ בַּקָּנֶה.
§ המשנה מלמדת: כיצד הגזבר של המקדש בודק יין כדי לקבוע שהוא מאמצע החבית? הגזבר יושב לצד החבית ויש את קנה המידה בידו. הברז נפתח והיין מתחיל לזרום. אם הוא רואה שהיין היוצא מושך עמו קצף דמוי גיר, הוא מיד מקיש בקנה כדי לציין שיש לסגור את הברז. הנקודה המדויקת שבה הוא מקיש מתבארת בברייתא שלימדה: אם היין מושך עמו קצף דמוי גיר, הבא מן השמרים, הגזבר מקיש בקנה.
וְלֵימָא לֵיהּ מֵימָר? מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן, דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּשֵׁם שֶׁהַדִּיבּוּר יָפֶה לַבְּשָׂמִים, כָּךְ דִּיבּוּר רַע לַיַּיִן.
הגמרא מקשה: מדוע הגזבר מקיש בקנה; שידבר פשוט . הגמרא מסבירה: דבר זה תומך בדעתו של רבי יוחנן, שכן רבי יוחנן אמר: כשם שהדיבור מועיל לסממני הקטורת , כך הדיבור מזיק ליין, ולכן הגזבר נמנע מלדבר.
רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר וְכוּ׳. בָּעֵי רַבִּי יוֹחָנָן: הִקְדִּישׁוֹ, מַהוּ שֶׁיִּלְקֶה עָלָיו מִשּׁוּם בַּעַל מוּם? כֵּיוָן דְּפָסוּל – כְּבַעַל מוּם דָּמֵי, אוֹ דִלְמָא אֵין בַּעַל מוּם אֶלָּא בִּבְהֵמָה? תֵּיקוּ.
§ המשנה מלמדת: רבי יוסי, בנו של רבי יהודה, אומר: יין שיש בו קצף לבן דמוי קמח פסול לנסכים. רבי יוחנן מעלה דילמה בנוגע ליין כזה: אם אדם הקדיש אותו לשמש כנסך, מהי ההלכה לעניין האם יש ללקותו על שהקדיש אותו משום האיסור להקדיש דבר פגום כקרבן? האם נאמר שמאחר שהוא פסול, הרי הוא דומה לבעל מום? או שמא, האיסור להקדיש דבר פגום חל רק על בהמה. הגמרא מסיקה: הדילמה תעמוד בלא הכרעה.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵילִים מִמּוֹאָב, כְּבָשִׂים מֵחֶבְרוֹן, עֲגָלִים מִשָּׁרוֹן, גּוֹזָלוֹת מֵהַר הַמֶּלֶךְ.
§ לאחר שנידונה השאלה אילו קמחים, שמנים ויין ראויים להיות מובאים במקדש, הגמרא דנה אילו בעלי חיים הם באיכות מספקת לשמש כקורבנות. חכמים לימדו בברייתא: האילים המשובחים ביותר הם אלה ממואב; הכבשים המשובחים ביותר הם אלה מחברון; העגלים המשובחים ביותר הם אלה מהשרון; והגוזלים המשובחים ביותר, כלומר יונים ובני יונה, הם אלה מהר המלך.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מְבִיאִין כְּבָשִׂים שֶׁגׇּבְהָן כְּרׇחְבָּן. אָמַר רָבָא בַּר רַב שֵׁילָא: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? דִּכְתִיב: ״יִרְעֶה מִקְנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא כַּר נִרְחָב״.
רבי יהודה אומר: יש להביא כבשים שגובהן כרוחבן, כלומר, הם חסונים כל כך עד שהם רחבים כפי שהם גבוהים. אמר רבא בר רב שילא: מה טעמו של רבי יהודה? שנאמר: "וְנָתַן מְטַר זַרְעֲךָ אֲשֶׁר תִּזְרַע אֶת הָאֲדָמָה, וְלֶחֶם תְּבוּאַת הָאֲדָמָה, וְהָיָה דָשֵׁן וְשָׁמֵן; וּמִקְנֶיךָ יִרְעוּ בְּכַר נִרְחָב בַּיּוֹם הַהוּא" (ישעיהו ל:כג). המילה "כַּר" יכולה גם לציין כבש, ו"נִרְחָב" פירושה רחב. בהתאם לכך, רבי יהודה מפרש פסוק זה, ברמה דרשנית, כרומז לכבשים חסונים.
כְּתִיב: ״עַל חוֹמֹתַיִךְ יְרוּשָׁלִַם הִפְקַדְתִּי שֹׁמְרִים כׇּל הַיּוֹם וְכׇל הַלַּיְלָה תָּמִיד לֹא יֶחֱשׁוּ הַמַּזְכִּירִים אֶת ה׳ אַל דֳּמִי לָכֶם״. מַאי אָמְרִי? הָכִי אָמַר רָבָא בַּר רַב שֵׁילָא: ״אַתָּה תָקוּם תְּרַחֵם צִיּוֹן״.
הפרק מסתיים בציטוט נבואה נוספת של ישעיהו בנוגע לבנייתה מחדש של ארץ ישראל: כך כתוב: "על חומותייך, ירושלים, הפקדתי שומרים; כל היום וכל הלילה תמיד לא יחשו; המזכירים את ה', אל דמי לכם" (ישעיהו סב:ו). הכוונה היא למלאכים שמינה הקדוש ברוך הוא להביא את הגאולה. הגמרא שואלת: מה אומרים שומרים אלה כדי להזכיר את ה'? זהו מה שאמר רבא בר רב שילא: הם אומרים את הפסוק: "אתה תקום תרחם ציון; כי עת לחננה, כי בא מועד" (תהילים קב:יד).
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: ״בּוֹנֵה יְרוּשָׁלַיִם ה׳״. וּמֵעִיקָּרָא מַאי הֲווֹ אָמְרִי? אָמַר רָבָא בַּר רַב שֵׁילָא: ״כִּי בָחַר ה׳ בְּצִיּוֹן אִוָּהּ לְמוֹשָׁב לוֹ״.
רב נחמן בר יצחק אומר: הם אומרים את הפסוק: "ה' בונה ירושלים, נדחי ישראל יכנס" (תהילים קמז:ב). הגמרא שואלת: ובהתחלה, כאשר בית המקדש עדיין עמד ועם ישראל היו מקובצים יחד בארץ ישראל, מה היו השומרים אומרים? רבא בר רב שילא אומר: הם היו אומרים: "כי בחר ה' בציון; אוה למושב לו. זאת מנוחתי עדי עד; פה אשב כי איוויתיה" (תהילים קלב:יג–יד).
הֲדַרַן עֲלָךְ כׇּל קׇרְבְּנוֹת הַצִּיבּוּר.
מַתְנִי׳ שְׁתֵּי מִדּוֹת שֶׁל יָבֵשׁ הָיוּ בְּמִקְדָּשׁ, עִשָּׂרוֹן וַחֲצִי עִשָּׂרוֹן. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: עִשָּׂרוֹן, עִשָּׂרוֹן, וַחֲצִי עִשָּׂרוֹן.
משנה:שתי מידות של כלי מידה ליבשים היו משמשות במקדש למדידת סולת למנחות. האחת הכילה עשירית האיפה והשנייה הכילה חצי עשירית האיפה. רבי מאיר אומר: היו שם שלושה כלי מידה; אחד שהכיל עשירית האיפה, אחר שגם הוא הכיל עשירית האיפה, ושלישי שהכיל חצי עשירית האיפה.
עִשָּׂרוֹן, מֶה הָיָה מְשַׁמֵּשׁ? שֶׁבּוֹ הָיָה מוֹדֵד לְכׇל הַמְּנָחוֹת, לֹא הָיָה מוֹדֵד לֹא בִּשְׁלֹשָׁה לַפָּר, וְלֹא בְּשֶׁל שְׁנַיִם לָאַיִל, אֶלָּא מוֹדְדָן עֶשְׂרוֹנוֹת.
לְמָה שימש כלי המידה של עשירית האיפה? זה היה הכלי שבו היו מודדים קמח לכל מנחות הקמח. לא היו מודדים את הקמח באמצעות כלי מידה בגודל שהכיל בבת אחת את כל כמות הקמח הנדרשת, כלומר, לא בכלי של שלוש עשיריות האיפה עבור מנחת הנסכים הנלווית לקרבן פר, ולא בכלי של שתי עשיריות האיפה עבור מנחת הנסכים הנלווית לקרבן איל. אלא מודדים את הקמח עבורם על ידי שימוש חוזר בכלי המידה של עשירית האיפה כדי למדוד את המספר הנדרש של עשיריות.
חֲצִי עִשָּׂרוֹן, מָה הָיָה מְשַׁמֵּשׁ? שֶׁבּוֹ הָיָה מוֹדֵד חֲבִיתֵּי כֹּהֵן גָּדוֹל, מֶחֱצָה בַּבֹּקֶר וּמֶחֱצָה בֵּין הָעַרְבַּיִם.
מה הייתה מטרתה של מידת איפה בת חצי עשירית? זה היה הכלי שבאמצעותו היו מודדים את הקמח עבור מנחת המחבת של הכהן הגדול. בכל יום נדרשה עשירית האיפה; הוא הקריב מחצית ממנה בבוקר ואת המחצית האחרת אחר הצהריים.
גְּמָ׳ תַּנְיָא: הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״עִשָּׂרוֹן עִשָּׂרוֹן לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד״? מְלַמֵּד שֶׁשְׁתֵּי עֶשְׂרוֹנוֹת הָיוּ בַּמִּקְדָּשׁ, אֶחָד גָּדוּשׁ וְאֶחָד מָחוּק.
גמרא: הגמרא מביאה ברייתא המבהירה את דעתו של רבי מאיר. שנינו בברייתא שרבי מאיר היה אומר: מה המשמעות כאשר הפסוק אומר: "עִשָּׂרוֹן עִשָּׂרוֹן לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד" (במדבר כ"ח:כ"ט)? העובדה שהמילה "עשרון" מופיעה פעמיים מלמדת שהיו שני כלי מידה שכל אחד מהם הכיל עשרון של איפה במקדש. אחד מהם הכיל נפח זה כשהיה גדוש, והאחר היה מעט גדול יותר והכיל אותו נפח כאשר הסולת הייתה מחוקה לפי שפת הכלי.
גָּדוּשׁ שֶׁבּוֹ הָיָה מוֹדֵד לְכׇל הַמְּנָחוֹת,
זה שהכיל עשירית איפה כאשר היה גדוש היה הכלי שבו היו מודדים את הקמח לכל מנחות הקורבן.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria