מִתְּמָרִים שֶׁבֶּהָרִים וְלֹא מִפֵּירוֹת שֶׁבָּעֲמָקִים. אָמַר עוּלָּא: אִם הֵבִיא לֹא קִידֵּשׁ.
מביאים אותם מתמרים שגדלים בהרים, ואין מביאים אותם מתוצרת שגדלה בעמקים. תוצרת כזו היא מאיכות ירודה ואין להשתמש בה. עולא אומר: אפילו אם אכן הביא תוצרת כזו, אין הוא בכך מקדיש אותה, כלומר, היא אינה מקבלת את המעמד המקודש של ביכורים.
יָתֵיב רַבָּה וְקָא אָמַר לַהּ לְהָא שְׁמַעְתָּא, אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי אַחָא בַּר אַבָּא לְרַבָּה: ״קׇרְבַּן רֵאשִׁית״ – שֶׁתְּהֵא רֵאשִׁית לְכׇל הַמְּנָחוֹת, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״בְּהַקְרִיבְכֶם מִנְחָה חֲדָשָׁה לַה׳ בְּשָׁבֻעֹתֵיכֶם״.
רבא ישב בבית המדרש ואמר הלכה זו. רבי אחא בר אבא הקשה על רבא מברייתא: התורה מכנה את מנחת שתי הלחם: "מנחה ראשונה לה'" (ויקרא ב:יא), ומכאן שהיא צריכה להיות הראשונה מכל המנחות הבאות מן התבואה החדשה. וכן הכתוב אומר לגבי חג שבועות: "וביום הביכורים, בהקריבכם מנחה חדשה לה'" (במדבר כח:כו). בכך שהכתוב מכנה את שתי הלחם "חדשה", הוא מלמד שיש להביאן מראשית התבואה החדשה.
אֵין לִי אֶלָּא חֲדָשָׁה שֶׁל חִטִּים, חֲדָשָׁה שֶׁל שְׂעוֹרִים מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״חֲדָשָׁה״, ״חֲדָשָׁה״. אִם אֵינוֹ עִנְיָן לַחֲדָשָׁה שֶׁל חִיטִּין – תְּנֵהוּ עִנְיָן לַחֲדָשָׁה שֶׁל שְׂעוֹרִים.
למדתי רק שצריך שתהיה חדשה, כלומר הראשונה, מבין כל מנחות החיטים. מניין אני לומד שצריכה להיות גם חדשה, כלומר הראשונה, מבין כל מנחות השעורים, כגון מנחת סוטה? לגבי שתי הלחם, הפסוק אומר את המילה "חדשה," ושוב אומר את המילה "חדשה," פעם אחת בבמדבר כ"ח:כ"ו ופעם נוספת בויקרא כ"ג:ט"ז. אם האזכור השני אינו נצרך ללמד את העניין של היותה מנחה חדשה של חיטים, יש להחילו על העניין של היותה מנחה חדשה של שעורים.
וּמִנַּיִן שֶׁתְּהֵא קוֹדֶמֶת לְבִיכּוּרִים? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְחַג שָׁבֻעֹת תַּעֲשֶׂה לְךָ בִּכּוּרֵי קְצִיר חִטִּים״, וְאֵין לִי אֶלָּא בִּכּוּרֵי קְצִיר חִטִּים, קְצִיר שְׂעוֹרִים מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְחַג הַקָּצִיר בִּכּוּרֵי מַעֲשֶׂיךָ אֲשֶׁר תִּזְרַע בַּשָּׂדֶה״.
הברייתא ממשיכה: ומניין נלמד ששתי הלחם קודמות אף להבאת הביכורים? הפסוק קובע: "וחג שבועות תעשה לך, בכורי קציר חיטים" (שמות לד:כב). סדר הפסוק מלמד שקרבן החג, שהוא קרבן שתי הלחם, קודם להבאת ביכורי קציר החיטים. אין לי אלא ששתי הלחם קודמות לביכורי קציר החיטים. מניין אני לומד שהן קודמות גם להבאת ביכורי קציר השעורים? הפסוק קובע לגבי חג שבועות: "וחג הקציר, בכורי מעשיך אשר תזרע בשדה" (שמות כג:טז). סדר הפסוק מלמד שקרבן החג, שהוא קרבן שתי הלחם, קודם לכל סוגי הביכורים הנזרעים בשדה, ובכלל זה שעורים.
וְאֵין לִי אֶלָּא שֶׁתִּזְרַע, עָלוּ מֵאֲלֵיהֶן מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּשָּׂדֶה״.
מפסוק זה, למדתי רק ששתי הלחם קודמות להבאת הביכורים שצמחו מזרעים שזרעת, כפי שנאמר בפסוק: "אשר תזרע". מניין לי שהן קודמות אף להבאת ביכורים שצמחו מאליהן? המשך אותו פסוק אומר: "בשדה" (שמות כג:טז). מונח זה מיותר, והוא בא לרבות אף תבואה שצמחה מאליה.
וְאֵין לִי אֶלָּא בַּשָּׂדֶה, מִנַּיִן לְרַבּוֹת שֶׁבְּגַג, וְשֶׁבְּחוּרְבָּה, וְשֶׁבְּעָצִיץ, וְשֶׁבִּסְפִינָה? תַּלְמוּד לוֹמַר ״בִּכּוּרֵי כׇּל אֲשֶׁר בְּאַרְצָם״.
הברייתא ממשיכה: מפסוק זה למדתי רק ששתי הלחם קודמות להבאת תבואה שגדלה בשדה. מנין אני לומד לרבות אפילו תבואה שגדלה על גג, או שגדלה בחורבה, או שגדלה בעציץ, או שגדלה בספינה? הפסוק אומר לגבי מתנות הכהונה: "ראשית כל אשר בארצם, אשר יביאו לה', לך יהיה" (במדבר יח:יג). המונח "ראשית" בפסוק זה מתייחס לכל סוגי הביכורים. מכאן שכאשר שתי הלחם מכונות ראשית (ראו שמות לד:כב), הכוונה היא שיש להביאן תחילה לפני כל שאר סוגי התבואה.
מִנַּיִן שֶׁתְּהֵא קוֹדֶמֶת לִנְסָכִים וּפֵירוֹת הָאִילָן? נֶאֱמַר כָּאן ״בִּכּוּרֵי מַעֲשֶׂיךָ״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״בְּאׇסְפְּךָ אֶת מַעֲשֶׂיךָ מִן הַשָּׂדֶה״ – מָה לְהַלָּן נְסָכִים וּפֵירוֹת אִילָן, אַף כָּאן נְסָכִים וּפֵירוֹת אִילָן.
הברייתא מסכמת: מנין נלמד שקרבן שתי הלחם צריך להקדים הן את הבאת הנסכים מענבים של היבול החדש והן את הבאת פירות הביכורים של האילן? נאמר כאן, לגבי שתי הלחם: "ביכורי מעשיך" (שמות כג:טז), ונאמר שם בסוף אותו פסוק: "באספך את מעשיך מן השדה". מה להלן, המונח "מעשיך" מתייחס הן לפירות המשמשים לנסכים והן לפרי האילן, אף כאן, המונח מתייחס הן לפירות המשמשים לנסכים והן לפרי האילן.
קָתָנֵי מִיהָא: שֶׁבְּגַג, שֶׁבְּחוּרְבָּה, שֶׁבְּעָצִיץ, וְשֶׁבִּסְפִינָה. סֵיפָא אֲתָאן לִמְנָחוֹת.
רבי אחא בר אבא מסביר כיצד הברייתא מציבה קושיה על פסיקתו של עולא: מכל מקום, שנינו בברייתא זו שהבאת שתי הלחם חייבת להקדים אפילו להבאת תבואה שגדלה על גג, שגדלה בחורבה, שגדלה בעציץ, או שגדלה בספינה. מכאן שכל סוגי התבואה הללו כשרים להבאה כביכורים, אף על פי שהם מאיכות ירודה. נראה שהדבר סותר את פסיקתו של עולא, שתמרים הגדלים בהרים ותבואה הגדלה בעמקים אינם ראויים להבאה כביכורים. רבה מסביר: בעוד שברישא הברייתא דנה באילו סוגי תבואה ניתן להשתמש לביכורים, בסיפא אנו באים לדון באילו דגנים ניתן להשתמש למנחות. תבואה שגדלה במקומות בלתי רגילים אלה כשרה להבאה כמנחות, אך לא כביכורים.
מַתְקֵיף לַהּ רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: אִי הָכִי, הַיְינוּ דִּכְתִיב ״כׇּל טָהוֹר בְּבֵיתְךָ יֹאכַל אֹתוֹ״, וְאִי מְנָחוֹת, לְזִכְרֵי כְהוּנָּה הוּא דְּמִיתְאַכְלָן!
הסעיף המאוחר יותר של הברייתא הסביר שהפסוק: "בִּכּוּרֵי כָּל אֲשֶׁר בְּאַרְצָם" (במדבר יח:יג), מתייחס לתוצרת הגדלה במקומות בלתי רגילים. רבה הגן על דעתו של עולא בהסבירו שהפסוק עוסק במנחות בלבד. רב אדא בר אהבה מקשה על כך: אם כן, מה שנכתב בחלקו האחרון של הפסוק: "כָּל טָהוֹר בְּבֵיתְךָ יֹאכַל אֹתוֹ," קשה, שכן הביטוי "ביתך" כולל את אשת הכהן ובנותיו ומלמד שאף הן רשאיות ליטול חלק במתנות הכהונה הנזכרות בפסוק; אבל אם הפסוק מתייחס למנחות, הדבר בעייתי, שהרי הן מותרות להיאכל רק לכהנים זכרים.
אָמַר רַב מְשַׁרְשְׁיָא: תְּרֵי קְרָאֵי כְּתִיבִי, ״לְךָ יִהְיֶה״, וּכְתִיב ״כׇּל טָהוֹר בְּבֵיתְךָ יֹאכַל אֹתוֹ״. הָא כֵּיצַד? כָּאן – בְּבִיכּוּרִים, כָּאן – בִּמְנָחוֹת.
בפתרון קושי זה, רב משרשיא אמר: בעל כורחך יש לקרוא פסוק זה כאילו שני פסוקים כתובים, שאם לא כן יש בו סתירה פנימית: הרישא קובעת: "ביכורי... יהיה לך" (במדבר יח:יג), ומכאן שרק כהן עצמו רשאי לאכול ממתנות הכהונה. ונכתב בהמשך הפסוק: "כל טהור בביתך יאכל אותו," ומכאן שאף בנות המשפחה רשאיות לאכול ממנו. כיצד ניתן ליישב כתובים אלה? כאן, החלק האחרון של הפסוק עוסק בביכורים, שאף בנות המשפחה רשאיות לאכול מהם, ואילו שם, החלק הראשון של הפסוק עוסק במנחות, שאותן רשאים לאכול רק כהנים זכרים.
רַב אָשֵׁי אָמַר: כּוּלֵּיהּ בִּמְנָחוֹת, וְסֵיפָא דִּקְרָא אֲתָאן לְלַחְמֵי תוֹדָה.
רב אשי אמר שיש יישוב חלופי: הפסוק במלואו עוסק במנחות, אך עם הסיפא של הפסוק אנו באים למקרה המסוים של לחמי תודה, שאותם רשאיות לאכול אפילו בנות משפחתו של הכהן.
בִּפְלוּגְתָּא: רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר – אִם הֵבִיא לֹא קִדֵּשׁ, רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר – אִם הֵבִיא קִדֵּשׁ, נַעֲשָׂה כְּכָחוּשׁ בְּקָדָשִׁים.
§ הגמרא מציינת: עולא ורב אחא בר אבא חולקים בנוגע לסוגיה שהיא נושא המחלוקת של אמוראים מוקדמים יותר: רבי יוחנן אומר: אפילו אם אכן הביא תמרי הרים או פירות עמקים כביכורים, אין הוא בכך מקדיש אותם, כלומר, הם אינם מקבלים את המעמד המקודש של ביכורים. ריש לקיש אומר: אם אכן הביא אותם, הרי קידש אותם; הם נחשבים בדיוק כמו בהמה כחושה לעניין קורבנות. אף על פי שאין זה ראוי להקדיש בהמות כאלה או פירות כאלה כקרבן, אם אדם עושה כן, ההקדשה ודאי חלה.
בִּשְׁלָמָא רֵישׁ לָקִישׁ, כִּדְאָמַר טַעְמָא. אֶלָּא רַבִּי יוֹחָנָן, מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: רַבִּי יוֹחָנָן חֲזַאי בַּחֲלוֹם, מִילְּתָא מְעַלַּיְיתָא אָמֵינָא. אָמַר קְרָא: ״מֵרֵאשִׁית״ – וְלֹא כׇּל רֵאשִׁית, ״מֵאַרְצְךָ״ – וְלֹא כׇּל אַרְצְךָ.
הגמרא דנה במחלוקת: מובן, שיטתו של ריש לקיש מבוססת היטב, שכן הוא אמר את הטעם לפסיקתו. אבל באשר לרבי יוחנן, מהו הטעם לפסיקתו? רבי אלעזר אמר: יש לי הסבר לפסיקתו של רבי יוחנן, ומכיוון שאני זכיתי לראות את רבי יוחנן בחלום, אני יודע שאני אומר דבר ראוי. הפסוק אומר לגבי ביכורים: "ולקחת מראשית כל פרי" (דברים כו:ב). התוספת של המילה "מ" מציינת שיש לקחת מחלק מן הביכורים, אבל לא מכל הראשית. מכאן שאדם צריך להשתמש רק בשבעת המינים למצווה. הפסוק ממשיך: "אשר תביא מארצך." התוספת של המילה "מ" מציינת שיש לקחת ביכורים מחלק מאזורי הארץ, אבל לא מכל האזורים שבארצך. מכאן שאין להביא תמרים מן ההרים או פירות מן העמקים.
וְרֵישׁ לָקִישׁ, הַאי ״אַרְצְךָ״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: רַבָּן גַּמְלִיאֵל בַּר רַבִּי אוֹמֵר, נֶאֱמַר כָּאן ״אֶרֶץ״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״אֶרֶץ״, מָה לְהַלָּן שֶׁבַח אֶרֶץ, אַף כָּאן שֶׁבַח אֶרֶץ.
הגמרא שואלת: ולגבי ריש לקיש, לאיזו הלכההוא משתמש בביטוי "אדמתך"? הוא סבור שהביטוי נצרך למה שנלמד בברייתא: רבן גמליאל, בנו של רבי יהודה הנשיא, אומר: "מן אדמתך" נאמר כאן (דברים כו:ב), לגבי הביכורים, ו"ארץ" נאמר שם לגבי שבחה של ארץ ישראל: "ארץ חיטה ושעורה וגפן ותאנה ורימון ארץ זית שמן ודבש" (דברים ח:ח), שהן שבעת המינים. זה משמש יסוד לגזירה שווה ומלמד שכשם ששם, הפסוק מתייחס רק לתבואה שהיא שבחה של ארץ ישראל, כך אף כאן, לגבי מצוות הבאת הביכורים, הפסוק מתייחס רק לתבואה שהיא שבחה של ארץ ישראל, כלומר, שבעת המינים.
וְאִידַּךְ, ״אֶרֶץ״ ״מֵאֶרֶץ״.
הגמרא שואלת: והאחר, רבי יוחנן, מאחר שכבר דרש את הביטוי "מארצך" ללמד שאין מביאים תמרי הרים או פירות עמקים, מניין הוא לומד שרק שבעת המינים כשרים לשימוש? רבי יוחנן סבור שמאחר שהתורה יכלה לכתוב רק "ארצך" אך במקום זאת כותבת "מארצך," אפשר להשתמש במילה "ארץ" כדי ליצור את הגזירה השווה, ואילו המילה "מ" יכולה ללמד שאין מביאים תמרי הרים או פירות עמקים.
וְאִידַּךְ, ״אֶרֶץ״ ״מֵאָרֶץ״ לָא מַשְׁמַע לֵיהּ.
והאחר, ריש לקיש, מה הוא דורש מן העובדה שהתורה מוסיפה את המילה "מ"? הוא אינו לומד דבר מן העובדה שהתורה יכלה לכתוב רק "ארצך" אך במקום זאת כותבת "מארצך." בעברית, הביטוי: מארצך, מבוטא במילה אחת: Me’artzekha. ריש לקיש סבור שההיקש הלשוני משתמש במילה כולה.
תָּנֵי חֲדָא: שֶׁבְּגַג, וְשֶׁבְּחוּרְבָּה, שֶׁבְּעָצִיץ, וְשֶׁבִּסְפִינָה – מֵבִיא וְקוֹרֵא. וְתַנְיָא אִידַּךְ: מֵבִיא וְאֵינוֹ קוֹרֵא.
§ נלמד בברייתא אחת: לגבי תבואה שגדלה על גג, או שגדלה בחורבה, או שגדלה בעציץ, או שגדלה על ספינה, הבעלים מביא אותה לבית המקדש וקורא את קטע ההודיה הנלווה לאלוהים (ראו דברים כו:א–יא). ונלמד בברייתא אחרת לגבי פירות כאלה: הבעלים מביא אותם אך אינו קורא את הקטע הנלווה.
בִּשְׁלָמָא רֵישׁ לָקִישׁ, גַּג אַגַּג לָא קַשְׁיָא: הָא – בְּגַג דִּמְעָרָה, הָא – בְּגַג דְּבַיִת.
הגמרא מנסה ליישב את הברייתות: מובן שלפי ריש לקיש, שתי הברייתות תואמות את שיטתו שאפילו פירות גרועים אפשר להביא כביכורים, והן סותרות זו את זו רק בשאלה האם יש לקרוא את הקטע הנלווה או לא. ואף ביחס לכך, העובדה שהפסיקה של ברייתא אחת לגבי תבואה שגדלה על גג נסתרת על ידי הפסיקה של הברייתא האחרת לגבי תבואה שגדלה על גג אינה קשה. אפשר להסביר שברייתא זו, הקובעת שהקטע נקרא, מתייחסת לגג של מערה, הנחשב חלק מן הקרקע, ואילו אותהברייתא, הקובעת שהקטע אינו נקרא, מתייחסת לגג של בית.
חוּרְבָּה אַחוּרְבָּה – לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּחוּרְבָּה עֲבוּדָה, כָּאן בְּחוּרְבָּה שֶׁאֵינָהּ עֲבוּדָה.
בדומה לכך, גם העובדה שהפסיקה של ברייתא אחת לגבי תבואה שגדלה בחורבה נסתרת על ידי הפסיקה של הברייתא האחרת לגבי תבואה שגדלה בחורבה, אינה קשה. אפשר להסביר כי כאן, הברייתא הקובעת שהקטע נאמר, מתייחסת לחורבה מעובדת, ואילו שם, הברייתא הקובעת שהקטע אינו נאמר, מתייחסת לחורבה שאינה מעובדת.
עָצִיץ אַעָצִיץ – לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּנָקוּב, כָּאן בְּשֶׁאֵינוֹ נָקוּב.
והעובדה שהפסיקה של ברייתא אחת לגבי תוצרת שגדלה בתוך עציץ סותרת את הפסיקה של הברייתא האחרת לגבי תוצרת שגדלה בתוך עציץ, אינה קשה. אפשר להסביר כי כאן, הברייתא הקובעת שהקטע נאמר, מתייחסת לעציץ נקוב, שבו התוצרת יכולה לינוק מן הקרקע שמתחתיו, ואילו שם, הברייתא הקובעת שהקטע אינו נאמר, מתייחסת לעציץ שאינו נקוב.
סְפִינָה אַסְּפִינָה – לָא קַשְׁיָא, כָּאן בִּסְפִינָה שֶׁל עֵץ, כָּאן בִּסְפִינָה שֶׁל חֶרֶס.
והעובדה שהפסיקה של ברייתא אחת לגבי פרי שגדל על ספינה נסתרת על ידי הפסיקה של הברייתא האחרת לגבי פרי שגדל על ספינה אינה קשה. אפשר להסביר כי כאן, הברייתא הקובעת שהקטע נאמר מתייחסת לספינה העשויה מעץ, שבה הפרי היה יכול לינוק דרך העץ מן הקרקע, ואילו שם, הברייתא הקובעת שהקטע אינו נאמר מתייחסת לספינה העשויה מחרס.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria