מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מִבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַב נַחְמָן, דְּאָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: מִנַּיִן לְמוֹתַר הַפֶּסַח שֶׁקָּרֵב שְׁלָמִים? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְזָבַחְתָּ פֶּסַח לַה׳ אֱלֹהֶיךָ צֹאן וּבָקָר״, וַהֲלֹא אֵין פֶּסַח בָּא אֶלָּא מִן הַכְּבָשִׂים וּמִן הָעִזִּים! אֶלָּא מוֹתַר הַפֶּסַח יְהֵא לְדָבָר הַבָּא מִן הַצֹּאן וּמִן הַבָּקָר.
מה הוא לומד מזה, כלומר, מה הוא מסיק מכך? הוא צריך זאת עבור אותו דין שנאמר על ידי רב נחמן, שכן רב נחמן אומר כי רבה בר אבוה אמר: מניין נלמד שמותר פסח, בהמה שהוקדשה אך לבסוף לא הוקרבה בערב פסח, קרב שלמים לאחר מכן? הדבר נלמד ממה שנאמר: "וזבחת פסח לה' אלוהיך צאן ובקר." הפסוק קשה: והלא קרבן פסח אינו בא אלא מן הכבשים ומן העזים? אלא, מכאן נלמד שמותר פסח יהיה קרב כקרבן הבא הן מן הצאן והן מן הבקר, כלומר, שלמים.
וְהָא מֵהָכָא נָפְקָא? מִדַּאֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל נָפְקָא, דִּכְתִיב: ״אִם מִן הַצֹּאן קׇרְבָּנוֹ לְזֶבַח שְׁלָמִים״, וְאָמַר אֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל: דָּבָר הַבָּא מִן הַצֹּאן יְהֵא לְזֶבַח שְׁלָמִים.
הגמרא שואלת: וכי מכאן נלמד שמותר פסח קרב כשלמים? הרי נלמד מן הפסוק שאביו של שמואל מביא: שנאמר: "ואם מן הצאן קרבנו לזבח שלמים לה'" (ויקרא ג:ו); ואביו של שמואל אמר: מלמד שקרבן הבא רק מן הצאן, כלומר קרבן הפסח, יהיה זבח שלמים.
וְאַכַּתִּי מֵהָכָא נָפְקָא? מֵהָתָם נָפְקָא! וְהָתַנְיָא: ״כֶּבֶשׂ״ – לְרַבּוֹת אֶת הַפֶּסַח לְאַלְיָה.
אך עדיין יש לשאול: האם זה נלמד מכאן? הרי זה נלמד משם, מן הפסוק המצוטט בברייתא הבאה. והאם לא שנינו בברייתא: אף על פי שהפסוק כבר קובע ששלמים באים מן הצאן, כפי שנאמר: "ואם מן הצאן קרבנו לזבח שלמים לה' זכר או נקבה תמים יקריבנו" (ויקרא ג:ו), הפסוק מוסיף ומפרט: "אם כשב הוא מקריב את קרבנו... ואם עז קרבנו" (ויקרא ג:ז–יב). המילה "כשב" נכתבה כדי לכלול את קרבן הפסח בכלל החובה שהאליה תוקרב על המזבח, כפי שנכתב לאחר מכן לגבי שלמים (ויקרא ג:ט), שכן הלכה זו אינה נזכרת בפסוקים העוסקים בקרבן הפסח.
כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר: ״אִם כֶּבֶשׂ״ – לְהָבִיא פֶּסַח שֶׁעָבְרָה שְׁנָתוֹ, וּשְׁלָמִים הַבָּאִים מֵחֲמַת פֶּסַח, לְכׇל מִצְוַת שְׁלָמִים: שֶׁיִּטְעֲנוּ סְמִיכָה, וּנְסָכִים, וּתְנוּפַת חָזֶה וָשׁוֹק.
הברייתא ממשיכה: כאשר הפסוק קובע: "אם הוא מקריב כבש," הרי זה לרבות בכלל כל מצוות שלמי הקרבן קרבן פסח ששנתו הראשונה עברה ולכן הוא זקן מדי כדי להיקרב כקרבן פסח, ושלמים המובאים מחמת קרבן פסח. באופן ספציפי, הדבר מלמד שהם טעונים סמיכה על ראש הקרבן, נסכים, ותנופת החזה והשוק.
כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״וְאִם עֵז״ – הִפְסִיק הָעִנְיָן, לִימֵּד עַל הָעֵז שֶׁאֵינָהּ טְעוּנָה אַלְיָה.
וכאשר הפסוק קובע: "ואם אם קרבנו הוא עז, הוא הפסיק את העניין הקודם ולימד שקרבן של עז אינו טעון שהאליה תוקטר על המזבח. מכל מקום, הפסוק מלמד שקרבן פסח שנפסל לכך משום שנכנס לשנתו השנייה, כלומר, מותר הפסח, קרב כשלמים. לפיכך ניתן לשאול: מדוע ישנם שלושה פסוקים לציין הלכה זו?
תְּלָתָא קְרָאֵי כְּתִיב: חַד לְעִבְּרָה זְמַנּוֹ וְעִבְּרָה שְׁנָתוֹ, וְחַד לְעִבְּרָה זְמַנּוֹ וְלֹא עִבְּרָה שְׁנָתוֹ, וְחַד לְלֹא עִבְּרָה זְמַנּוֹ וְלֹא עִבְּרָה שְׁנָתוֹ.
אלא, אין אף אחת מן הדרשות הללו מיותרת, שכן נכתבו שלושה פסוקים המלמדים את ההלכה שקרבן פסח שנשחט שלא בערב הפסח נקרב כקרבן שלמים. פסוק אחד מלמד הלכה זו במקרה שבו זמנו להקרבה, ערב הפסח, עבר, וגם שנתו הראשונה עברה אף היא, ופוסלת אותו מהקרבה כקרבן פסח. ופסוק אחד מלמד את ההלכה במקרה שבו זמנו להקרבה עבר, אך לא שנתו הראשונה. והשלישי מלמד מקרה שבו לא זמנו להקרבה ולא שנתו הראשונה עברו, אלא שהוא נשחט לפני ערב הפסח.
וּצְרִיכִי, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן עִבְּרָה זְמַנּוֹ וְעִבְּרָה שְׁנָתוֹ, מִשּׁוּם דְּאִידְּחִי לֵיהּ לִגְמָרֵי, אֲבָל עִבְּרָה זְמַנּוֹ וְלֹא עִבְּרָה שְׁנָתוֹ, דַּחֲזֵי לְפֶסַח שֵׁנִי, אֵימָא לָא.
וְכָל הַפְּסוּקִים הַלָּלוּ נְחוּצִים. שֶׁאִילּוּ כָּתַב הָרַחוּם רַק אֶת הַמִּקְרֶה שֶׁבּוֹ גַּם שְׁנָתוֹ הָרִאשׁוֹנָה וּזְמַנּוֹ לַהַקְרָבָה עָבְרוּ, הָיִיתִי יָכוֹל לוֹמַר שֶׁרַק קָרְבַּן פֶּסַח כָּזֶה יִקָּרֵב כִּשְׁלָמִים, מִשּׁוּם שֶׁנִּדְחָה לְגַמְרֵי מִן מַעֲמָדוֹ כְּקָרְבַּן פֶּסַח; אֲבָל בְּמִקְרֶה שֶׁזְמַנּוֹ לַהַקְרָבָה עָבַר אֲבָל שְׁנָתוֹ הָרִאשׁוֹנָה לֹא עָבְרָה, שֶׁבּוֹ הוּא עֲדַיִן רָאוּי לְהַקְרָבָה כְּקָרְבַּן פֶּסַח בַּפֶּסַח הַשֵּׁנִי, הָיִיתִי אוֹמֵר שֶׁאֵינוֹ נִקְרָב כִּשְׁלָמִים.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן עִבְּרָה זְמַנּוֹ וְלֹא עִבְּרָה שְׁנָתוֹ, דְּאִידְּחִי לֵיהּ מִפֶּסַח רִאשׁוֹן, אֲבָל לֹא עִבְּרָה זְמַנּוֹ וְלֹא עִבְּרָה שְׁנָתוֹ, דַּאֲפִילּוּ לְפֶסַח רִאשׁוֹן נָמֵי חֲזֵי, אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
ואם התורה הייתה מלמדת אותנו רק ששייר של קרבן פסח שזמנו עבר אך שנתו לא עברה קרב כשלמים, היה אפשר לחשוב שזה מפני שקרבן הפסח נדחה מן הפסח הראשון; אבל במקרה שלא עברו לא זמנו להקרבה ולא שנתו הראשונה, שבו הוא עדיין ראוי להיקרב כקרבן פסח בערב פסח, הייתי אומר שאינו אינו קרב כשלמים. לכן, כל שלושת הפסוקים נצרכים.
הֲדַרַן עֲלָךְ הַתּוֹדָה הָיְתָה בָּאָה.
מַתְנִי׳ כׇּל קׇרְבְּנוֹת הַצִּיבּוּר וְהַיָּחִיד בָּאִין מִן הָאָרֶץ וּמֵחוּצָה לָאָרֶץ, מִן הֶחָדָשׁ וּמִן הַיָּשָׁן, חוּץ מִן הָעוֹמֶר וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם, שֶׁאֵינָן בָּאִין אֶלָּא מִן הֶחָדָשׁ וּמִן הָאָרֶץ.
משנה:כל מנחות הציבור והיחיד באות מן התבואה שגדלה בארץ ישראל ומחוץ לארץ ישראל, מן החדש, כלומר מיבול השנה הנוכחית, ומן הישן, מיבול של שנים קודמות. זהו ההלכה של כל המנחות חוץ מן העומר, כלומר מידת השעורים המובאת כקרבן ציבור בשישה עשר בניסן, ושתי הלחם, כלומר קרבן הציבור המובא בחג השבועות, שאינן באות אלא מן החדש ומן ארץ ישראל.
וְכוּלָּן אֵינָן בָּאִין אֶלָּא מִן הַמּוּבְחָר, וְאֵיזֶהוּ מוּבְחָר שֶׁלָּהֶם? (מִכְנֵיס וְזַטְחָא) [מִכְמָס וְזוֹנֵחָא] – אַלְפָּא לַסֹּלֶת, שְׁנִיָּיה לָהֶן – עֲפוֹרַיִים בַּבִּקְעָה.
וכל מנחות באות רק מן התבואה המעולה ביותר. ואילו מקומות יש להם את התבואה המעולה בשבילם? שדות במכניס וזתחה הם המקור הראשי [אלפא] לסולת. משניים להם היא אפוריים בעמק.
כׇּל הָאֲרָצוֹת הָיוּ כְּשֵׁרוֹת, אֶלָּא מִכָּאן הָיוּ מְבִיאִין.
כל האזורים היו כשרים כמקור לתבואה, אך מכאן, מן המקומות הראשיים והמשניים, היו מביאים תבואה, משום שהייתה מאיכות מיטבית.
גְּמָ׳ מַתְנִיתִין דְּלָא כִּי הַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא: עוֹמֶר הַבָּא מִן הַיָּשָׁן – כָּשֵׁר, שְׁתֵּי הַלֶּחֶם הַבָּאוֹת מִן הַיָּשָׁן – כְּשֵׁרוֹת, אֶלָּא שֶׁחִיסֵּר מִצְוָה.
גמרא: המשנה קובעת שמנחת העומר ושתי הלחם מוכנים רק מן התבואה החדשה. מלשון המשנה עולה שזהו תנאי מעכב. הגמרא מציינת: המשנה אינה בהתאם לדעתו של תנא זה להלן, כפי שנלמד בברייתא: מנחת עומר הבאה מן הישן כשרה. וכן, שתי הלחם הבאות מן הישן כשרות, אלא שעל ידי הבאתן מן הישן חסר קיום המצווה כראוי.
עוֹמֶר – דִּכְתִיב ״תַּקְרִיב אֵת מִנְחַת בִּכּוּרֶיךָ״, וַאֲפִילּוּ מִן הָעֲלִיָּיה.
הגמרא מביאה את המקורות מן התורה לפסיקות של הברייתא: המקור לפסיקה בנוגע למנחת העומר הוא כפי שנכתב: "וְאִם תַּקְרִיב מִנְחַת בִּכּוּרִים לַה׳, אָבִיב קָלוּי בָּאֵשׁ, גֶּרֶשׂ כַּרְמֶל, תַּקְרִיב אֵת מִנְחַת בִּכּוּרֶיךָ" (ויקרא ב:יד). החזרה המיותרת על הביטוי "תקריב" מלמדת שהעומר כשר אפילו אם הובא מיבול ישן שאוחסן בעליית הגג.
שְׁתֵּי הַלֶּחֶם – דִּכְתִיב: ״מִמּוֹשְׁבֹתֵיכֶם תָּבִיאּוּ״, וְלֹא מִן חוּצָה לָאָרֶץ. ״מִמּוֹשְׁבֹתֵיכֶם״ – וַאֲפִילּוּ מִן הָעֲלִיָּיה.
המקור לפסיקה בנוגע לשתי הלחם הוא כפי שנכתב: "והקרבתם מנחה חדשה לה'. ממושבותיכם תביאו לחם תנופה שתים" (ויקרא כג:טז–יז). המונח "מושבותיכם" הוא התייחסות לארץ ישראל. לכן, הפסוק מציין שיש להביא את שתי הלחם מדגן שגדל שם, ולא מחוץ לארץ ישראל. נוסף על כך, המונח "ממושבותיכם" מלמד שהקרבן יכול לבוא מכל דגן שגדל בארץ ישראל ואפילו מיבול ישן שאוחסן בעליית הגג.
הָא אַפֵּיקְתֵּיהּ? אָמַר קְרָא ״תָּבִיאּוּ״, וַאֲפִילּוּ מִן הָעֲלִיָּיה.
הגמרא שואלת כיצד ניתן לדרוש שתי הלכות מאותו מונח: וכי לא כבר דרשת את המונח הזה כדי ללמד שאפשר להשתמש בתבואה רק אם גדלה בארץ ישראל? כיצד אפשר גם ללמוד ממנו שהתבואה יכולה להיות מובאת מיבול ישן? הגמרא מסבירה: דבר זה נלמד מן המונח הבא, שכן הפסוק אומר: "ממושבותיכם תביאו" (ויקרא כג:יז), המלמד שאפשר להביא אותן מכל תבואה שגדלה בארץ ישראל ואפילו מן יבול ישן שהיה מאוחסן בעליית הגג.
וְהַאי מִיבְּעֵי לֵיהּ, שֶׁכֹּל שֶׁאַתָּה מֵבִיא מִמָּקוֹם אַחֵר – הֲרֵי הוּא כָּזֶה! אִם כֵּן, לִיכְתּוֹב קְרָא ״תָּבִיא״, מַאי ״תָּבִיאּוּ״? שְׁמַע מִינַּהּ תַּרְתֵּי.
הגמרא מקשה על תשובה זו: אך אותו מונח נצרך כדי ללמד שכל מנחת חמץ שאתה מביא במקרה אחר, כלומר, לחמי התודה, תהיה כמו זו של שתי הלחם, כלומר, שאותן דרישות חלות גם עליה (ראה 77b). אם כן, כיצד אפשר לדרוש את המונח גם כדי ללמד שאפשר להשתמש בתבואה מן היבול הישן לשתי הלחם? הגמרא מסבירה: אם כן, שאותו מונח נכתב רק כדי ללמד על הדרישות של מנחות חמץ אחרות, אז שתכתוב התורה: תביא [tavi], בלשון יחיד. אם כן, מה הטעם שהיא כותבת: "תביאו [tavi’u]", בלשון רבים? הדבר נכתב כדי שאפשר יהיה ללמוד ממנו שתי halakhot שונות.
וְהָכְתִיב ״רֵאשִׁית״? לְמִצְוָה.
הגמרא מקשה על פסיקת הברייתא שהעומר ושתי הלחם כשרים אפילו אם הובאו מתבואה ישנה: וכי לא נאמר המונח "ראשית" לגבי הן העומר והן שתי הלחם? מכאן שהם צריכים לבוא מן התבואה החדשה. העומר מכונה "ראשית קצירכם" (ויקרא כג:י), ושתי הלחם מכונות "קרבן ראשית" (ויקרא ב:יב). הגמרא משיבה: המונח מלמד שרק בתבואה חדשה יש להשתמש, אך זהו רק לשם קיום המצווה כראוי. אם השתמשו בתבואה ישנה, הקרבנות עדיין כשרים.
הָכְתִיב ״חֲדָשָׁה״? הַאי מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: רַבִּי נָתָן וְרַבִּי עֲקִיבָא אָמְרוּ: שְׁתֵּי הַלֶּחֶם הַבָּאוֹת מִן הַיָּשָׁן – כְּשֵׁרוֹת, וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים ״חֲדָשָׁה״? שֶׁתְּהֵא חֲדָשָׁה לְכׇל הַמְּנָחוֹת.
הגמרא שואלת: אבל האם לא נאמר לגבי שתי הלחם: "מנחה חדשה" (ויקרא כג:טז), דבר המורה שרק מן התבואה החדשה ניתן להביא? העובדה שלגבי שתי הלחם התורה חוזרת על דרישה זו פעמיים מלמדת שהיא מעכבת. הגמרא משיבה: המילה "חדשה" אינה יכולה ללמד שהשימוש בתבואה החדשה הוא הכרחי, שכן היא נצרכת למה שנלמד בברייתא: רבי נתן ורבי עקיבא אמרו שאפילו אם שתי הלחם מובאות מן הישן, הן כשרות. כיצד אני מקיים את משמעות הכתוב: "מנחה חדשה"? מלמד ששתי הלחם יהיו הראשונות מכל שאר המנחות. אין להביא מנחות אחרות מן התבואה החדשה עד שתובא מנחת שתי הלחם.
עַד כָּאן לָא פְּלִיגִי אֶלָּא בְּחָדָשׁ,
§ הגמרא מגדירה את גבולות המחלוקת בין המשנה לבין הברייתא: הם חולקים רק בנוגע לשאלה האם חיוני שהעומר ושתי הלחם יובאו מן היבול החדש.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria