וְאִילּוּ מַגְבִּיהַּ אֶת הַשּׁוּלְחָן לָא קָתָנֵי.
רב ששת מציין: כל תהליך החלפת לחם הפנים נלמד במשנה, ואף על פי כן האמירה: כהן מגביה את השולחן מעל הקרקע כדי שניתן יהיה להסיר כראוי את בזיכי הלבונה מהם, אינה נלמדת. לכן אפשר להסיק מן המשנה שכשם שמסירים את בזיכי הלבונה מכלי המונח על גבי הקרקע, כלומר, השולחן, כך גם מותר להסיר קומץ ממנחת סולת מכלי המונח על גבי הקרקע.
לָאו אָמְרַתְּ הָתָם, סֵדֶר עֲבוֹדוֹת נָקֵט? הָכָא נָמֵי סֵדֶר עֲבוֹדוֹת נָקֵט.
הגמרא דוחה הוכחה זו: האם לא כבר אמרת שם, בנוגע למשנה הדנה בכוונות פסולות שנאמרו במהלך עבודת מנחה (יב ע"א), שהתנא מנה רק את סדר העבודות הקרבניות? אף כאן, התנא מנה רק את סדר העבודות הקרבניות. לכן, אי אפשר להוכיח מכאן שאין דרישה להגביה את השולחן.
מִי דָּמֵי? הָתָם לָא נָחֵית לְמִנְיָינָא דְּכֹהֲנִים, הָכָא נָחֵית לְמִנְיָינָא דְּכֹהֲנִים. אִם אִיתָא – לִיתְנֵי מַגְבִּיהַּ! אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: קוֹמְצִין מִכְּלִי שֶׁעַל גַּבֵּי קַרְקַע. שְׁמַע מִינַּהּ.
הגמרא שואלת: האם המשניות הללו בנות השוואה? שם, בדף יב ע"א, התנאלא נכנס לעיון במספר הכוהנים המעורבים בעבודת מנחה. כאן, בדף צט ע"ב, התנאאכן נכנס לעיון במספר הכוהנים המעורבים בעבודת לחם הפנים. לכן, אם כן הוא, כלומר, אם יש להגביה את השולחן לפני שמסירים את בזיכי הלבונה, שילמד התנאשכוהן אחר מגביה את השולחן. אלא, הסק מן המשנה שמותר לקמוץ מנחה מכלי שמונח על גבי הקרקע. הגמרא מאשרת: הסק מן כאן שכך הוא.
אָמַר רָבָא: פְּשִׁיטָא לִי, קוֹמֵץ מִכְּלִי שֶׁעַל גַּבֵּי קַרְקַע – שֶׁכֵּן מָצִינוּ בְּסִילּוּק בָּזִיכִין. מְקַדְּשִׁין מִנְחָה בִּכְלִי שֶׁעַל גַּבֵּי קַרְקַע – שֶׁכֵּן מָצִינוּ בְּסִידּוּר בָּזִיכִין.
§ רבא אמר: ברור לי שכוהן רשאי לקמוץ מכלי שמונח על הקרקע, שכן אנו מוצאים מקרה כזה בעניין נטילת הבזיכים של לבונה מעל שולחן לחם הפנים, שהרי השולחן מונח על קרקע ההיכל בשעה שנוטלים אותם. וכן, אפשר לקדש מנחה בכלי שמונח על הקרקע, שכן אנו מוצאים מקרה כזה בעניין סידור הבזיכים של לבונה על שולחן לחם הפנים.
בָּעֵי רָבָא: קִידּוּשׁ קוֹמֶץ מַאי? מִמִּנְחָה יָלְפִינַן לַהּ, אוֹ מִדָּם יָלְפִינַן לַהּ? הֲדַר פַּשְׁטַהּ: מִדָּם יָלְפִינַן לַהּ.
רבא מעלה דילמה: בנוגע לקידוש קומץ על ידי הנחתו בכלי המונח על הקרקע, מהי ההלכה? האם אנו לומדים הלכה זו מקידוש של מנחה, ובמקרה זה אפשר לקדש קומץ בדרך זו, כשם שאפשר לעשות כן במנחה? או האם אנו לומדים זאת מקבלת הדם של קורבן, ובמקרה זה אי אפשר לעשות כן, כשם שאין לקבל את דם הקורבן בכלי המונח על הקרקע? לאחר מכן רבא פותר את הדילמה: אנו לומדים זאת מקבלת הדם.
וּמִי אָמַר רָבָא הָכִי? וְהָא אִתְּמַר: קוֹמֶץ שֶׁחִלְּקוֹ בִּשְׁנֵי כֵּלִים, רַב נַחְמָן אָמַר: אֵינוֹ קָדוֹשׁ, וְרָבָא אָמַר: קָדוֹשׁ. וְאִם אִיתָא, לֵילַף מִדָּם! הֲדַר בֵּיהּ רָבָא מֵהַהִיא.
הגמרא שואלת: והאם רבא באמת אמר זאת, שההלכה בנוגע לקידוש קומץ נלמדת מקבלת הדם? והרי נאמר: בנוגע למלוא המידה של קומץ שכהן חילק והניח בשני כלים, רב נחמן אומר שאינו מקודש, ורבא אומר שהוא מקודש. ואם כך הוא שההלכה של הקומץ נלמדת מקבלת הדם, אם כן שילמד רבא מן הדם שהקומץ אינו מקודש באופן זה, כשם שהדם אינו מקודש כשהוא מחולק לשניים. הגמרא משיבה: רבא חזר בו מאותה אמירה ופסק שקומץ אינו מקודש כשהוא מחולק ומונח בשני כלים.
וָדָם מְנָלַן דְּלָא קָדוֹשׁ לַחֲצָאִין? דְּתָנֵי רַב תַּחְלִיפָא בֶּן שָׁאוּל: קִידֵּשׁ פָּחוֹת מִכְּדֵי הַזָּאָה בִּכְלִי זֶה, וּפָחוֹת מִכְּדֵי הַזָּאָה בִּכְלִי זֶה – לֹא קִידֵּשׁ.
הגמרא ממשיכה לדון בהלכה בנוגע לאיסוף הדם. ובאשר לדם, מנין לנו שאינו מתקדש לחצאין, כלומר, כאשר הוא נאסף בשני כלים? הדבר נלמד ממה שרב תחליפא בן שאול מלמד בנוגע למי הטהרה: אם הכהן קידש את המים בשני כלים באופן כזה שקידש פחות מכדי הזאה בכלי זה, כלומר, שלא היו די מים שבהם יכול היה לטבול אגודת אזוב ולהזות בהם את המים, וקידש פחות מכדי הזאה בכלי ההוא, אזי לא קידש את המים. אפילו אם לאחר מכן הוא מצרף את תכולת שני הכלים לכלי אחד, המים אינם מקודשים.
וְאִיבַּעְיָא לְהוּ: בְּדָם מַאי? הִלְכְתָא הִיא, וּמֵהִלְכְתָא לָא יָלְפִינַן.
הגמרא ממשיכה: והועלתה דילמה לפני החכמים: באשר לקבלת דם חטאת כדי לזרוק אותו על המזבח, מהי ההלכה? האם הדין לגבי מי החטאת הוא הלכה שנמסרה למשה מסיני, ובמקרה כזה אין ללמוד ממנה את ההלכה לגבי דם, שכן אין אנו למדים מקרים אחרים מהלכה שנמסרה למשה מסיני?
אוֹ דִלְמָא הָתָם מַאי טַעְמָא – דִּכְתִיב ״וְטָבַל בַּמַּיִם״, הָכָא נָמֵי הָכְתִיב ״וְטָבַל בַּדָּם״?
הגמרא מסבירה את הצד האחר של ההתלבטות: או שמא, שם, במקרה של מי הטהרה, מה הטעם שהם אינם מתקדשים? ייתכן שהטעם הוא שנאמר בפסוק המתייחס למים שהונחו תחילה בכלי: "וטבל במים" (במדבר יט:יח). אם פסוק זה הוא המקור להלכה שהאזוב נטבל במי הטהרה רק כאשר היו מלכתחילה בכלי די מים להזאה, אז אף כאן, במקרה של דם חטאת, האם לא נאמר: "וְטבל הכהן את אצבעו בדם" (ויקרא ד:ו)?
וְאִיתְּמַר, אָמַר רַבִּי זְרִיקָא אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אַף בְּדָם לֹא קִידֵּשׁ. אָמַר רָבָא: תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, בִּפְנֵי כֹּהֵן מַנִּיחַ, ״וְטָבַל״ וְלֹא מְסַפֵּיג.
הגמרא ממשיכה: ונאמר לגבי דילמה זו: רבי זריקא אומר שרבי אלעזר אומר: אפילו במקרה של הדם, לא קידש אותו אם אסף פחות ממידה מלאה של דם בכלי אחד. רבא אמר שדבר זה נלמד גם בברייתאלגבי פרו של הכהן המשיח. הכתוב אומר: "וטבל הכהן אצבעו בדם והזה מן הדם" (ויקרא ד:ו). מן הלשון "וטבל" נלמד שצריך להיות די דם בתוך הכלי כדי לטבול בו את אצבעו, ולא יהיה שם מעט דם עד שיצטרך לקנח את אצבעו על דפנות הכלי.
״בַּדָּם״ – שֶׁיְּהֵא בַּדָּם שִׁיעוּר טְבִילָה מֵעִיקָּרוֹ, ״מִן הַדָּם״ – מִן הַדָּם שֶׁבָּעִנְיָן.
הברייתא ממשיכה: בנוסף, מן הביטוי "בדם" נלמד שמלכתחילה צריך להיות בכלי המכיל את הדם שיעור הראוי לטבילת אצבעו. ועוד, נלמד מן הביטוי "מן הדם" שעליו להזות מדם העניין, כפי שיוסבר.
וְאִיצְטְרִיךְ לְמִכְתַּב ״וְטָבַל״, וְאִיצְטְרִיךְ לְמִכְתַּב ״בַּדָּם״, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״וְטָבַל״ הֲוָה אָמֵינָא: אַף עַל גַּב דְּלֹא קִיבֵּל שִׁיעוּר טְבִילוֹת, דְּהַיְינוּ הַזָּאָה שֶׁבַע פְּעָמִים מֵעִיקָּרוֹ, כְּתַב רַחֲמָנָא ״בַּדָּם״.
והיה צורך שהרחמן יכתוב: "וטבל", והיה צורך שהרחמן יכתוב: "בדם", אף על פי ששני הביטויים מתייחסים לכמות הדם שצריכה להיות בכלי. שאם היה הרחמן כותב רק: "וטבל", הייתי אומר שדי בכך שהכלי יכיל די דם אפילו להזאה אחת, אף על פי שהכהן לא אסף מלכתחילה שיעור הראוי לכל ההזאות, כלומר, די כדי להזות שבע פעמים. לכן, הרחמן כותב: "בדם".
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״בַּדָּם״, הֲוָה אָמֵינָא אֲפִילּוּ מְסַפֵּיג, כְּתַב רַחֲמָנָא ״וְטָבַל״.
ואם הרחמן היה כותב רק: "בדם," הייתי אומר שאם בתחילה נאספה בכלי מידה מלאה, אזי ההזאה כשרה אפילו אם כעת הכהן צריך להיזקק לקינוח אצבעו. לכן הרחמן כותב: "וטבל הכהן," ללמד שהכהן חייב להיות מסוגל לטבול את אצבעו בדם ולא להצטרך לקנחה על דפנות הכלי.
״מִן הַדָּם״ שֶׁבָּעִנְיָן, לְמַעוֹטֵי מַאי? אָמַר רָבָא: לְמַעוֹטֵי שִׁירַיִם שֶׁבָּאֶצְבַּע, מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַבִּי אֶלְעָזָר, דְּאָמַר: שִׁירַיִם שֶׁבָּאֶצְבַּע פְּסוּלִין.
הגמרא חוזרת לאמירה האחרונה של הברייתא, שעל הכהן להזות מדם העניין. אמירה זו באה למעט מה? רבא אמר: היא באה למעט את השארית של הדם על אצבעו מן ההזאה הקודמת, כלומר, על הכהן לטבול את אצבעו בדם לפני כל הזאה; אין הוא רשאי להזות בדם שנשאר על אצבעו מן ההזאה הקודמת. הגמרא מעירה: דבר זה תומך בדעתו של רבי אלעזר, האומר כי השארית של הדם שנשארה על אצבעו של הכהן פסולה להזאה.
אֲמַר לֵיהּ רָבִין בַּר רַב אַדָּא לְרָבָא: אָמְרִי תַּלְמִידָךְ אָמַר רַב עַמְרָם, תַּנְיָא: הָיָה מַזֶּה וְנִתְּזָה הַזָּאָה מִיָּדוֹ, אִם עַד שֶׁלֹּא הִזָּה – טָעוּן כִּיבּוּס, מִשֶּׁהִזָּה – אֵין טָעוּן כִּיבּוּס.
רבין בר רב אדא אמר לרבא: תלמידיך אומרים כי רב עמרם אומר כי שנינו בברייתא: במקרה שבו כהן היה מזה מדם חטאת ודם ההזאה ניתז מידו על בגד, ההלכה היא כך: אם הדם ניתז על הבגד לפני שהזה, הבגד טעון כיבוס, שכן זו ההלכה כאשר דם חטאת הראוי להזאה נפל על בגד. אבל אם הדם ניתז על הבגד לאחר שכבר הזה, הוא אינו טעון כיבוס.
מַאי לָאו עַד שֶׁלֹּא גָּמַר הַזָּאָתוֹ, וּמִשֶּׁגָּמַר הַזָּאָתוֹ? שְׁמַע מִינַּהּ דְּשִׁירַיִם שֶׁבָּאֶצְבַּע כְּשֵׁרִים.
רבין בר רב אדא שואל: וכי אין זה נכון לומר שפירוש הדבר הוא שאם הדם הותז על הבגד לפני שהשלים את כל הזאותיו, אזי הבגד טעון כיבוס, ואילו אם הדם הותז על הבגד לאחר שהשלים את הזאותיו, אזי הבגד אינו טעון כיבוס? אם כן, אפשר להסיק מן הברייתאשהשארית של הדם שנותרה על אצבעו בין כל הזאה להזאה כשרה להזאה, שאם לא כן, לא היה בכך כדי לחייב כיבוס של בגד שעליו הותז.
לֹא, עַד שֶׁלֹּא יָצְתָה מִיָּדוֹ הַזָּאָה – טָעוּן כִּיבּוּס, וּמִשֶּׁיָּצְאָה הַזָּאָה מִיָּדוֹ וְנִתְּזָה מִמַּה שֶּׁנִּשְׁאַר – אֵין טָעוּן כִּיבּוּס.
הגמרא דוחה הצעה זו: לא, הברייתא אומרת שאם הדם הותז מידו על הבגד לפני שכל הזאה מסוימת יצאה מידו, הבגד טעון כיבוס. אבל אם הדם הותז לאחר שהזאה יצאה מידו, שבמקרה זה הדם הותז ממה שנותר על אצבעו לאחר אותה הזאה, אזי הבגד אינו טעון כיבוס, שכן הדם שנותר על אצבעו כבר נפסל להזאה.
אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: גָּמַר מִלְּהַזּוֹת – מְקַנֵּחַ יָדוֹ בְּגוּפָהּ שֶׁל פָּרָה. גָּמַר – אִין, לֹא גָּמַר – לָא.
אביי הקשה על רבא ממשנה הדנה בפרה האדומה (פרה ג:ט): כאשר הכהן מסיים להזות את דם הפרה האדומה לעבר פתח המקדש, הוא מקנח את ידו מן הדם בגוף הפרה. אביי מסביר את קושייתו: המשנה קובעת שכאשר הכהן סיים את כל ההזאות, אז כן, הוא מקנח את ידו. ניתן להסיק שאם לא סיים את ההזאות, הוא אינו מקנח את ידו, אף על פי שדם נשאר על אצבעו מכל הזאה קודמת. מכאן ראיה שהדם שנשאר על אצבעו כשר להזאה.
אֲמַר לֵיהּ: גָּמַר – מְקַנֵּחַ יָדוֹ, לֹא גָּמַר – מְקַנֵּחַ אֶצְבָּעוֹ.
רבא אמר לאביי: המשנה מתכוונת שכאשר הכהן השלים את כל ההזאות, הוא מנגב את ידו. אם לא השלים עדיין את כולן, אז הוא אינו מנגב את ידו אלא עליו לנגב את אצבעו כדי להסיר את הדם לאחר כל הזאה, שכן דם זה שוב אינו ראוי להזאות הבאות.
בִּשְׁלָמָא גָּמַר מְקַנֵּחַ יָדוֹ בְּגוּפָהּ שֶׁל פָּרָה, דִּכְתִיב: ״וְשָׂרַף אֶת הַפָּרָה לְעֵינָיו״, אֶלָּא לֹא גָּמַר מְקַנֵּחַ אֶצְבָּעוֹ, בְּמַאי מְקַנֵּחַ? דְּאִי אָמְרַתְּ בְּגוּפָהּ שֶׁל פָּרָה, אִיבְּעִי לֵיהּ לְמִיתְנֵי: מְקַנֵּחַ יָדוֹ וְאֶצְבָּעוֹ בְּגוּפָהּ שֶׁל פָּרָה! מִדְּלָא קָתָנֵי הָכִי, שְׁמַע מִינַּהּ דְּלָא בָּעֵי קִינּוּחַ.
הגמרא מעלה קושי: מובן, לאחר שהשלים את כל ההזאות הוא מקנח את ידו על גוף הפרה, כפי שנאמר: "ושרף את הפרה לעיניו; את עורה ואת בשרה ואת דמה" (במדבר יט:ה), ומכאן שדמה של הפרה האדומה צריך להישרף יחד עם בשרה. אבל אם כאשר הכהן עדיין לא השלים את ההזאות הוא מקנח את אצבעו, אם כן במה הוא מקנח? שהרי אם תאמר שהוא מקנח את אצבעו על גוף הפרה, המשנה הייתה צריכה ללמד: שהוא מקנח את ידו ואת אצבעו על גוף הפרה. אלא, מכך שהמשנה אינה מלמדת זאת, שהוא מקנח את אצבעו על גוף הפרה, אפשר להסיק מן המשנה הזאת שאצבעו אינה טעונה קינוח בין הזאה להזאה.
אָמַר אַבָּיֵי: בִּשְׂפַת מִזְרָק, כְּדִכְתִיב: ״כְּפוֹרֵי זָהָב וְגוֹ׳״.
אביי אמר: הוא מקנח את אצבעו על שפת הקערה המכילה את הדם, כפי שנאמר: "כפורי זהב" [keforei] (עזרא א׳:י׳), המתייחס לקערות המכילות את הדם. השורש kafar יכול גם לשאת את המשמעות של ניגוב.
וּמִי אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר הָכִי? וְהָא אִיתְּמַר: חֲבִיתֵּי כֹּהֵן גָּדוֹל – רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵינָהּ קְדוֹשָׁה לַחֲצָאִין, רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר: מִתּוֹךְ שֶׁקְּרֵבָה לַחֲצָאִין, קְדוֹשָׁה לַחֲצָאִין.
§ הגמרא חוזרת לסוגיית קידוש הדם שנאסף בשני כלים: והאם רבי אלעזר באמת אמר זאת, שהדם מתקדש רק כאשר שיעור מלא נאסף מלכתחילה בכלי אחד? והרי נאמר לגבי מנחת חביתין של הכהן הגדול: רבי יוחנן אומר שאינה מתקדשת לחצאין, כלומר, אם חצי מעשירית האיפה הונח בכלי אחד, וחצי שני בכלי אחר, אף אחד מהם אינו מתקדש. רבי אלעזר אומר: הואיל והיא קרבה לחצאין, שכן חצי מן המנחה קרב בבוקר וחציו אחר הצהריים, אפשר לקדשה לחצאין.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria