וְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן לָא שְׁמִיעַ לֵיהּ?!
הגמרא שואלת: וכי רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון, לא ידע זאת? ודאי היה עליו לדעת את דברי אביו שמצווה הנעשית בזמנה דוחה את השבת. אם כן, אי אפשר להוכיח את פסיקתו שקצירה שלא בזמנה פסולה מן העובדה שקצירת העומר דוחה את השבת, כפי שנטען קודם לכן.
אֶלָּא שָׁאנֵי הָתָם, שֶׁהֲרֵי דָּחֲתָה שְׁחִיטָה אֶת הַשַּׁבָּת.
אלא, צריך לומר שרבי אלעזר בן רבי שמעון היה מודע לאותו עיקרון, ואף על פי כן הוא סבור שהדרישה לקיים מצווה בזמנה המובחר אינה חלה על המקרה של קצירת העומר. זאת משום ששם, במקרה של הקטרת החלבים והאיברים, הדבר שונה, שכן השחיטה של הבהמה כבר דחתה את השבת. לכן חביב לבצע את הקטרת חלביה ואיבריה בזמנה הראוי, אפילו בשבת. אין להחיל נימוק זה על קצירת העומר, שכן אין מלאכה קודמת שנעשתה בשבת לפני הקצירה. לפיכך, הטעם לכך שמותר לבצע אותה בשבת חייב להיות שאם ייקצר בזמן אחר, יהיה פסול.
וּלְרַבִּי, הָכִי נָמֵי דָּחֲתָה שְׁחִיטָה אֶת הַשַּׁבָּת! אֶלָּא קָסָבַר רַבִּי: קְצִירַת הָעוֹמֶר לָא דָּחֲיָא שַׁבָּת.
הגמרא שואלת: אבל אם כן, לפי רבי יהודה הנשיא, עליו להסכים שמקרה הקטרת חלבי הקרבן ואיבריו שונה מן העומר, שכן גם שם, השחיטה של הבהמה כבר דחתה את השבת. לכן הגמרא נותנת הסבר חדש: אלא, רבי יהודה הנשיא סובר שלמעשה קצירת העומר אינה דוחה את השבת, בניגוד לדעתו של רבי ישמעאל. משום כך פסיקתו של רבי יהודה הנשיא שהעומר כשר אם נקצר בזמן שאינו ראוי אינה סותרת את העיקרון של רבו, רבי עקיבא, שכל מלאכה אסורה שאפשר לעשותה בערב שבת אינה דוחה את השבת.
וְלָא? וְהָתְנַן: וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֶחָד שַׁבָּת וְאֶחָד חוֹל – מִשָּׁלֹשׁ הָיָה בָּא. דְּלָא כְּרַבִּי.
הגמרא שואלת: וכי רבי יהודה הנשיא אינו סבור שקצירת העומר דוחה את השבת? והרי שנינו במשנה (סג ע"ב) בתגובה לדעתו של רבי ישמעאל, שכאשר חל שישה עשר בניסן באמצע השבוע, קצרו חמש סאה של שעורים, וכאשר חל בשבת קצרו רק שלוש סאה: וחכמים אומרים: בין בשבת ובין בחול, קרבן העומר בא משלוש סאה? מכל מקום, לפי שתי הדעות, העומר נקצר בשבת. הגמרא משיבה: אותה משנה אינה כשיטתו של רבי יהודה הנשיא.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֶחָד שַׁבָּת וְאֶחָד חוֹל – בִּשְׁלֹשָׁה, בְּשָׁלֹשׁ קוּפּוֹת וּבְשָׁלֹשׁ מַגָּלוֹת – דְּלָא כְּרַבִּי.
הגמרא מעלה קושי מן הסיפא של אותה משנה. רבי חנינא, סגן הכהן הגדול, אומר: בשבת השעורה נקצרה על ידי יחיד, במגל אחד ובסל אחד שאליו הונחה השעורה, ואילו בימות החול היא נקצרה על ידי שלושה אנשים, בשלושה סלים ובשלושה מגלים. וחכמים אומרים: בין בשבת ובין בחול היא נקצרת על ידי שלושה אנשים, בשלושה סלים ובשלושה מגלים. לפי שתי הדעות, העומר נקצר בשבת. הגמרא שבה ומשיבה: אותו סעיף של המשנה אף הוא אינו בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא.
וּבְשַׁבָּת יֹאמַר לָהֶם ״שַׁבָּת זוֹ?״ – דְּלָא כְּרַבִּי!
הגמרא מעלה קושי נוסף ממשנה (סה ע"א) המתארת את סדרת השאלות שמציג שליח בית הדין הקוצר את התבואה לנאספים כדי להעיד על התהליך: ואם חל שישה עשר בניסן בשבת, שליח בית הדין אומר לנאספים: האם אקצור את העומרים בשבת זו? הנאספים משיבים: כן. הגמרא משיבה: אותו סעיף במשנה אף הוא אינו בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא.
נִקְצַר בַּיּוֹם כָּשֵׁר, וְדוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת. מַאן שָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר: נִקְצַר בַּיּוֹם כָּשֵׁר? רַבִּי, וְקָתָנֵי: וְדוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת. מַאי לָאו קְצִירָה? לֹא, לְהַקְרָבָה.
הגמרא מעלה קושי מן המשנה (עא ע"א): אם העומר נקצר ביום, הוא כשר, והוא דוחה את השבת. כעת, את מי שמעת שאמר: אם העומר נקצר ביום, הוא כשר? זהו רבי יהודה הנשיא. ואף על פי כן שנינו במשנה: והוא דוחה את השבת. מה, האם אין זה מתייחס לקצירה? הגמרא משיבה: לא, זה מתייחס להקרבה של קרבן העומר.
אֲבָל לִקְצִירָה לָא? וְהָתַנְיָא: רַבִּי אוֹמֵר: ״וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת מֹעֲדֵי ה׳״ – מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? לְפִי שֶׁלֹּא לָמַדְנוּ אֶלָּא לְתָמִיד וּפֶסַח, שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶן ״בְּמוֹעֲדוֹ״, ״בְּמוֹעֲדוֹ״ – וַאֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת, ״בְּמוֹעֲדוֹ״ – וַאֲפִילּוּ בְּטוּמְאָה.
הגמרא שואלת: אבל בנוגע לקצירה, האם היא אינה דוחה את השבת, לשיטת רבי יהודה הנשיא? שהרי, האם לא שנינו בברייתא שרבי יהודה הנשיא אמר את ההלכה הבאה על סמך הפסוק: "וידבר משה את מועדי ה' אל בני ישראל" (ויקרא כג:מד): מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר ביטוי זה? ביטוי זה נחוץ מפני שאנו למדנו רק שהתמיד וקרבן הפסח דוחים את השבת ואת הטומאה, כפי שנאמר לגביהם: "במועדו" (ראו במדבר ט:ב, כח:ב), שממנו נלמד שכל אחד מהם חייב להיות מוקרב במועדו ואפילו בשבת; במועדו ואפילו בטומאה.
שְׁאָר קׇרְבְּנוֹת הַצִּבּוּר מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֵלֶּה תַּעֲשׂוּ לַה׳ בְּמוֹעֲדֵיכֶם״.
הברייתא ממשיכה: באשר לשאר הקרבנות הציבוריים, מנין נלמד שאף הם דוחים את השבת ואת הטומאה? הפסוק קובע לגבי הקרבנות הנוספים המובאים במועדים: "את אלה תעשו לה' במועדיכם" (במדבר כט:לט).
מִנַּיִן לְרַבּוֹת עוֹמֶר, וְהַקָּרֵב עִמּוֹ? שְׁתֵּי הַלֶּחֶם, וְהַקָּרֵב עִמָּהֶן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת מֹעֲדֵי ה׳״ – הַכָּתוּב קָבַע מוֹעֵד לְכוּלָּן.
הברייתא ממשיכה: מניין נלמד לכלול בהלכה זו את העומר ואת הכבשים שמוקרבים עמו, את שתי הלחם המוקרבות בשבועות, ואת שלמי הציבור המוקרבים עמם? הכתוב אומר: "ומשה הכריז את מועדי ה' אל בני ישראל," לאחר שהוא מונה את השבת והמועדים. מכאן שהכתוב קבע זמן אחד לכולם. כל הימים הללו נחשבים מועדים, וקרבנותיהם אינם נדחים.
לְמַאי? אִילֵימָא לְהַקְרָבָה – שְׁתֵּי הַלֶּחֶם בְּנֵי הַקְרָבָה נִינְהוּ?
הגמרא מנתחת את הברייתא: לגבי איזה טקס קובעת הברייתא שקורבנות אלה דוחים את השבת? אם נאמר שלשם הקרבה ממש, אין זה יכול להיות נכון, שכן האם שתי הלחם ראויות להקרבה? שתי הלחם אינן מוקרבות על המזבח כלל. אלא, מניפים אותן ולאחר מכן הכוהנים אוכלים אותן.
אֶלָּא פְּשִׁיטָא לִטְחִינָה וְהַרְקָדָה, וְדִכְוָתַהּ גַּבֵּי עוֹמֶר לִקְצִירָה, וְקָא דָחֵי אֶת הַשַּׁבָּת.
הגמרא מסיימת את פירושה של הברייתא, המביא לשאלה על שיטתו של רבי יהודה הנשיא: אלא, ברור ששתי הלחם דוחות את השבת לעניין טחינה וניפוי. ואם כן, כך גם, לעניין העומר, הוא דוחה את השבת לעניין תהליך הקצירה של התבואה. וכיוון שהברייתא היא כשיטת רבי יהודה הנשיא, ברור שהוא סבור שקצירת העומרדוחה את השבת.
אֶלָּא, עוֹמֶר לְהַקְרָבָה, וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם לַאֲפִיָּה, וְקָסָבַר רַבִּי תַּנּוּר מְקַדֵּשׁ, אִי אָפֵי לַהּ מֵאֶתְמוֹל – אִיפְּסִילָה לַהּ בְּלִינָה.
הגמרא משיבה: אלא, יש לומר שהברייתא אינה מתייחסת למקרים דומים. באשר לעומר, הוא דוחה את השבת רק לעניין ההקרבה עצמה שלו, אבל כאשר מדובר בשתי הלחם, הן דוחות את השבת לעניין האפייה שלהן. והטעם לכך ששתי הלחם חייבות להיאפות בשבת הוא משום שרבי יהודה הנשיא סובר שהתנור מקדש את מה שנאפה בתוכו. לפיכך, אם אדם היה אופה מיום קודם, בערב שבועות, הוא היה למעשה פוסל זאת מלהיקרב ביום שבועות, שכן הדבר היה נפסל משום שלינה.
וְסָבַר רַבִּי תַּנּוּר מְקַדֵּשׁ? וְהָתַנְיָא: כִּבְשֵׂי עֲצֶרֶת אֵין מְקַדְּשִׁין אֶת הַלֶּחֶם אֶלָּא בִּשְׁחִיטָה. כֵּיצַד? שְׁחָטָן לִשְׁמָן, וְזָרַק דָּמָן לִשְׁמָן – קָדַשׁ הַלֶּחֶם.
הגמרא שואלת: והאם רבי יהודה הנשיא אכן סבור שהתנור מקדש את מה שנאפה בתוכו? והרי שנינו בברייתא: שני כבשים של שלמי ציבור המלווים את שתי הלחם המוקרבות בחג השבועות מקדשים את הלחם הנלווה אליהם רק על ידי שחיטתם. כיצד? אם שחט את הכבשים לשמן, כלומר, ככבשי שבועות כראוי, והכהן זרק את דמם לשמן, הלחמים מתקדשים.
שְׁחָטָן שֶׁלֹּא לִשְׁמָן, וְזָרַק דָּמָן שֶׁלֹּא לִשְׁמָן – לֹא קָדַשׁ הַלֶּחֶם. שְׁחָטָן לִשְׁמָן, וְזָרַק דָּמָן שֶׁלֹּא לִשְׁמָן – הַלֶּחֶם קָדוֹשׁ וְאֵינוֹ קָדוֹשׁ, דִּבְרֵי רַבִּי.
הברייתא ממשיכה: אבל אם שחט אותם שלא לשמם, וזרק הכהן את דמם שלא לשמם, הלחמים אינם מתקדשים, שכן הגורמים ההכרחיים להכשרת הקרבן לא נעשו כראוי. אם שחט אותם לשמם והוא זרק את דמם שלא לשמם, העובדה שהכבשים נשחטו כראוי מקדשת את הלחמים באופן חלקי. לכן, הלחמים מתקדשים במידה זו שאין לפדותם, אבל אינם מתקדשים במידה שיוכלו להיאכל. זו דעתו של רבי יהודה הנשיא.
רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: לְעוֹלָם אֵינוֹ קָדוֹשׁ, עַד שֶׁיִּשְׁחוֹט לִשְׁמָן וְיִזְרוֹק דָּמָן לִשְׁמָן.
רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון, אומר: למעשה, הלחמים מתקדשים רק כאשר שוחטים את הקרבנות לשמן ומזים את דמם לשמן, כלומר, רק אם שני הגורמים ההכרחיים להכשרת הקרבן נעשו כראוי. לכאורה, רבי יהודה הנשיא סבור ששחיטת הכבשים היא שמקדשת את הלחמים, ולא אפיית הלחמים בתנור.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: הוּקְבְּעוּ וְלֹא הוּקְבְּעוּ קָא אָמַר.
רב נחמן בר יצחק אומר: למעשה, רבי יהודה הנשיא אכן סבור שהתנור מקדש את הלחמים. מה שהברייתאאומרת כאשר היא משתמשת בקטגוריות של מקודש ולא מקודש ביחס לשחיטת הכבשים הוא שאו ששתי הלחם נקבעות כמנחות של שבועות ואי אפשר להשתמש בהן לכל קרבן אחר, או שהן אינן נקבעות כמנחות של שבועות. במילים אחרות, אם הכבשים נשחטו והדם נזרק כראוי, אי אפשר לשנות את ייעוד הלחמים, ואילו אם הם לא נשחטו ודמם לא נזרק כראוי, אפשר לשנות את ייעודם. אם הכבשים נשחטו כראוי אך דמם נזרק שלא כראוי, מעמד הלחמים נתון במחלוקת. אין לכך כל קשר למועד שבו הלחמים מתקדשים.
הֲדַרַן עֲלָךְ רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.
מַתְנִי׳ וְאֵלּוּ מְנָחוֹת נִקְמָצוֹת, וּשְׁיָרֵיהֶן לַכֹּהֲנִים: מִנְחַת הַסֹּלֶת, וְהַמַּחֲבַת, וְהַמַּרְחֶשֶׁת, וְהַחַלּוֹת, וְהָרְקִיקִין, מִנְחַת גּוֹיִם, וּמִנְחַת נָשִׁים, וּמִנְחַת הָעוֹמֶר, וּמִנְחַת חוֹטֵא, וּמִנְחַת קְנָאוֹת.
משנה:ואלו הן המנחות שמהן קומץ ניטל והשיריים של המנחה נאכלים על ידי הכוהנים: מנחת סולת; ומנחה הנעשית במחבת; ומנחה הנעשית במרחשת; והמנחה האפויה בתנור המובאת כולה של חלות; והמנחה האפויה בתנור המובאת כולה של רקיקים; מנחת גויים; ומנחת נשים; ומנחת העומר, כלומר, מידת השעורים המובאת כקורבן ציבור בשישה עשר בניסן; ומנחת חוטא; ומנחת קנאות, המובאת על ידי סוטה.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מִנְחַת חוֹטֵא שֶׁל כֹּהֲנִים נִקְמֶצֶת, וְקוֹמֵץ קָרֵב לְעַצְמוֹ, וְשִׁירַיִם קְרֵיבִים לְעַצְמָן.
רבי שמעון אומר: אף על פי ששייריה אינם נאכלים לכהנים, שכן מנחות כהנים נשרפות כליל, כפי שנאמר: "וכל מנחת כהן כליל תהיה לא תאכל" (ויקרא ו:טז), אף על פי כן, לגבי מנחת חוטא המובאת על ידי אחד מן הכהנים, קומץ ניטל. והקומץ קרב על המזבח לעצמו, והשיריים קרבים על המזבח לעצמם.
גְּמָ׳ אָמַר רַב פָּפָּא: כֹּל הֵיכָא דִּתְנַן – עֶשֶׂר תְּנַן, מַאי קָא מַשְׁמַע לַן?
גמרא:רב פפא קבע עיקרון בנוגע לכל המשניות במסכת מנחות: בכל מקום שלמדנו במשנה שאדם מביא מנחת מאכל, למדנו שעליו להביא עשרה פריטים מאותו סוג, בין כיכרות ובין רקיקים. הגמרא שואלת: מה רב פפא מלמד אותנו, והרי דבר זה כבר נאמר על ידי רבי יהודה במשנה (עו ע"א)?
לְאַפּוֹקֵי מֵרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר: מֶחֱצָה חַלּוֹת וּמֶחֱצָה רְקִיקִין יָבִיא, קָא מַשְׁמַע לַן דְּלָא.
הגמרא משיבה: קביעה זו של רב פפא באה למעט את דעתו של רבי שמעון, שאמר: מי שנודר להביא מנחת מאפה תנור חייב להביא עשרה פריטים. אם ירצה, רשאי להביא עשר חלות או עשרה רקיקים, ואם ירצה יכול הוא להביא מחצית מהם בתור חלות ואת המחצית האחרת בתור רקיקים. רב פפא מלמד אותנו שהתנא של המשנה סובר שאין אדם רשאי לעשות כן; כל העשרה חייבים להיות מאותו סוג.
וּשְׁיָרֵיהֶן לַכֹּהֲנִים, מְנָלַן? דִּכְתִיבָא – כְּתִיבָא, וּדְלָא כְּתִיבָא – כְּתִיב בַּהּ: ״וְזֹאת תּוֹרַת הַמִּנְחָה הַקְרֵב אוֹתָהּ בְּנֵי אַהֲרֹן וְגוֹ׳ וְהַנּוֹתֶרֶת מִמֶּנָּה יֹאכְלוּ אַהֲרֹן וּבָנָיו״.
§ המשנה מלמדת: ושייריה נאכלים לכהנים. הגמרא שואלת: מנין לנו הלכה זו? הגמרא מקשה על השאלה: דבר שנכתב במפורש, נכתב. בכמה מנחות, ובכללן מנחת נדבה שמביא יחיד, התורה מציינת בבירור שהכהנים אוכלים את השיריים. ואשר לגבי מה שלא נכתב במפורש, נאמר עליו: "וזאת תורת המנחה: הקרב אותה בני אהרן לפני ה׳…והרים ממנו בקמצו…והקטיר המזכרת ממנה המזבחה….והנותרת ממנה יאכלו אהרן ובניו" (ויקרא ו:ז–ט). פסוקים אלה קובעים את העיקרון שהכהנים אוכלים את שיירי המנחות, אף במקום שהתורה אינה אומרת זאת במפורש. לכן אין צורך לשאול למקור.
בָּאָה חִיטִּין – לָא קָמִיבַּעְיָא לַן, כִּי קָא מִיבַּעְיָא לַן – בָּאָה שְׂעוֹרִין. בָּאָה שְׂעוֹרִין נָמֵי, מִדְּנִקְמֶצֶת – שְׁיָרֶיהָ לַכֹּהֲנִים.
הגמרא מסבירה את השאלה המקורית: לגבי מנחה שבאה מחיטה, לא שאלנו, שכן זה כלול בפסוק המצוטט. כאשר שאלנו היה זה לגבי מנחה שבאה משעורה, כלומר מנחת העומר והמנחה שמביאה סוטה: מניין נלמד ששיירי אותן הקרבנות ניתנים לכהנים? הגמרא משיבה: לגבי מנחה שבאה משעורה גם כן, מאחר שקומץ ממנה ניטל, כפי שהתורה קובעת לגבי כל המנחות (ראו ויקרא ו:ח), ברור ששייריה ניתנים לכהנים, שאם לא כן, לשם מה יינטל קומץ ויוקרב?
אַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן, לָא קָא מִיבַּעְיָא לַן; כִּי קָא מִיבַּעְיָא לַן – אַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר: אִיכָּא מִנְחָה דְּמִיקַּמְצָא וְלָא מִיתְאַכְלָא.
הגמרא מבהירה: לפי דעתם של החכמים, הסבורים שהכהנים אוכלים את השיריים של כל המנחות שמהן קומצים קומץ, לא שאלנו על המקור. כאשר שאלנו, היה זה לפי דעתו של רבי שמעון, שאמר: יש סוג של מנחה שממנה קומצים קומץ אך שיריה אינם נאכלים.
דִּתְנַן: רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מִנְחַת חוֹטֵא שֶׁל כֹּהֲנִים נִקְמֶצֶת, הַקּוֹמֶץ קָרֵב בְּעַצְמוֹ, וְהַשִּׁירַיִם קְרֵיבִין בְּעַצְמָן. מְנָלַן?
כפי שלמדנו במשנה: רבי שמעון אומר: ממנחת חוטא המובאת על ידי כהן, קומץ ניטל. לאחר מכן, הקומץ מוקטר על המזבח בפני עצמו, והשיריים מוקטרים על המזבח בפני עצמם. לפיכך, השאלה היא: לשיטת רבי שמעון, הסובר שאין הכהנים אוכלים תמיד את השיריים כאשר קומץ ניטל, מניין לנו שהכהנים אוכלים את שיירי מנחות השעורים?
אָמַר חִזְקִיָּה: דְּאָמַר קְרָא ״וְכׇל מִנְחָה בְלוּלָה בַשֶּׁמֶן וַחֲרֵבָה לְכׇל בְּנֵי אַהֲרֹן תִּהְיֶה״. אִם אֵינוֹ עִנְיָן לִבְלוּלָה שֶׁל חִיטִּין – תְּנֵהוּ עִנְיָן לִבְלוּלָה שֶׁל שְׂעוֹרִין, וְאִם אֵינוֹ עִנְיָן לַחֲרֵבָה שֶׁל חִיטִּין – תְּנֵהוּ עִנְיָן לַחֲרֵבָה שֶׁל שְׂעוֹרִין.
הגמרא משיבה. חזקיה אמר: המקור הוא מפסוק, כפי שהפסוק קובע: "וכל מנחה בלולה בשמן וחרבה לכל בני אהרן תהיה" (ויקרא ז:י). הפסוק נדרש כך: אם אין הוא נצרך לעניין מנחה בלולה של חיטים, שנלמדת מן הפסוק שהובא קודם לכן, החל אותו על עניין מנחה בלולה של שעורים, כלומר מנחת העומר. ואם הפסוק אינו נצרך לעניין מנחה חרבה של חיטים, שנלמדת מן הפסוק שהובא קודם לכן, החל אותו על עניין מנחה חרבה של שעורים, כלומר מנחת סוטה.
וְהַאי לְהָכִי הוּא דַּאֲתָא? הָא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: מִנַּיִן שֶׁאֵין חוֹלְקִין מְנָחוֹת כְּנֶגֶד זְבָחִים –
הגמרא שואלת: והפסוק הזה, האם הוא בא ללמד הלכה זו? הלא הפסוק נצרך למה ששנוי בברייתא: מניין נלמד שכהנים אינם רשאים לקבל חלק במנחות בתמורה לחלק בקרבנות בהמה, כלומר, אין אדם רשאי להחליף את חלקו במנחה בערך המקביל של בשר מקרבן בהמה שלא קיבל בו חלק?
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria