מאחר שלפני העומרהתירת לאדם לקצור את היבול רק בלקיטה ביד ולא בדרך הרגילה, הוא יזכור את האיסור ויימנע מלאוכלו. באשר לחיפוש אחר חמץ, אין תזכורת.

אביי אמר לו: זה מסתדר היטב בהסברת דעתו של רבי יהודה בנוגע לליקוט התבואה. אך בנוגע לטחינה וניפוי, מה ניתן לומר? לכאורה, מותר לבצע פעולות אלו בדרך הרגילה. אם כן, מדוע אין חשש שאדם יאכל את התבואה בשלב זה?

הגמרא משיבה: אין זה קשה, שכן גם הטחינה נעשית באופן בלתי רגיל. יש לטחון את התבואה לפני הקרבת העומרבריחיים של יד, ולא בריחיים המופעלות על ידי בהמה או על ידי מים. וכן הניפוי נעשה באופן בלתי רגיל, לא בחלקו הפנימי של הנפה. אלא הוא נעשה על גבי הנפה. מאחר שכל הפעולות הללו נעשות באופן בלתי רגיל, אין חשש שמא יבוא לאכול את התבואה.

הגמרא מעלה קושי נוסף מן המקרה של שדה הזקוק להשקיה, שבו קצירה רגילה מותרת, כפי שלמדנו במשנה (עא ע"א): מותר לקצור תבואה משדה שלחין ומשדות שבעמקים, שכן תבואתם מבשילה זמן רב לפני הקרבת העומר, אבל אין לעשות ממנה ערימה. השימוש בלשון: מותר לקצור, מלמד שהתבואה נקצרה בדרך הרגילה, ולא ביד. במקרה זה, מה ניתן לומר? מדוע רבי יהודה אינו גוזר שמא יבוא אדם לאכול מן התבואה החדשה?

אלא, אביי אמר: הבדל זה בין המקרים של העומר ושל חמץ אינו מבוסס על האופן שבו קוצרים, טוחנים או מנפים. אלא, הטעם לפסיקות השונות הוא שאדם מרחיק את עצמו מן התבואה החדשה, שכן אסור לאכול מן התבואה החדשה כל השנה עד שהעומר מוקרב. לעומת זאת, אדם אינו מרחיק את עצמו מלחם חמץ, שכן אכילתו מותרת בשאר ימות השנה. לכן, סביר יותר שהוא יאכל לחם חמץ בשגגה.

רבא אמר: האם הסתירה בין אמירה אחת של רבי יהודה לבין האמירה האחרת של רבי יהודה מעוררת קושי, ואילו הסתירה בין אמירה אחת של החכמים לבין האמירה האחרת של החכמים אינה מעוררת קושי? יש גם סתירה לכאורה בין דעתם של החכמים, הטוענים שהחכמים גזרו גזירה לגבי תבואה חדשה אך לא גזרו גזירה לגבי חמץ.

אלא, רבא אמר שהסתירה בין אמירה אחת של רבי יהודה לבין האמירה האחרת של רבי יהודה אינה קשה, כפי שיישבנו אותה קודם לכן. הסתירה בין פסיקה אחת של החכמים לבין הפסיקה האחרת של החכמים גם היא אינה קשה: החכמים סבורים שאין צורך לגזור איסור על חיפוש חמץ לאחר שנאסר, שכן לגבי מי שבעצמו מחפש חמץ במיוחד כדי לשורפו, האם יאכל ממנו? לעומת זאת, במקרה של תבואה חדשה הוא מעבד את התבואה ומכין אותה לאכילה. לפיכך, יש חשש שמא יאכל ממנה בשגגה.

רב אשי אמר: הסתירה בין אמירה אחת של רבי יהודה לבין האמירה האחרת של רבי יהודה אינה קשה, שכן ניתן ליישב את הקושי בדרך אחרת. כפי שלמדנו במשנה, שווקי ירושלים היו מלאים בקמח של תבואה קלויה. מותר להכין לפני העומר רק מאכלים כאלה, שכן אין אוכלים אותם בלי הכנה נוספת. לכן אין חשש שמא יאכל ממנו בשגגה לפני שהוקרב קרבן העומר.

הגמרא דוחה פירוש זה: וזו האמירה של רב אשי היא טעות [ברותא], שכן ניתן להפריך הצעה זו בקלות: דבר זה מסתדר היטב באשר למעמד התבואה מן השלב שבו עובדה לקמח של קליות והלאה, שכן אין חשש שמא יבוא אדם לאוכלה. אך באשר למעמדה בתחילה, עד שנעשתה קליות, מה ניתן לומר? בהכרח היה שלב מסוים שבו גרעיני התבואה היו ראויים לאכילה בטרם נהפכו לקליות. מדוע אין חשש שמא יאכל אדם את הגרעינים בשלב מוקדם זה?

ואם תאמר שגם כאן התבואה מובחנת על ידי האופן הבלתי רגיל שבו היא נקצרת, באמצעות ליקוט ביד, בהתאם להאמירה הקודמת של רבה, אף על פי כן, ביחס לקושיה שהועלתה על דעתו של רבה ממקרה של שדה שלחין, שמותר לקצור אותה בדרך הרגילה, מה ניתן לומר? אלא, הגמרא דוחה הסבר זה ומסיקה כי אמירה זו של רב אשי היא טעות.

משנה:משעה שהוקרב העומר, תבואת היבול החדש הותרה מיד. לאלה שהיו רחוקים מירושלים, היבול החדש מותר מחצות היום ואילך. משעה שחרב בית המקדש, התקין רבן יוחנן בן זכאי שיהא יום הנפת העומר, שישה עשר בניסן, אסור כולו, כלומר, מותר לאכול מן היבול החדש רק למחרת.

רבי יהודה אמר: אבל האם אין זה אסור מן התורה, כפי שנאמר: "ולחם וקלי וכרמל לא תאכלו, עד עצם היום הזה, עד הביאכם את קרבן אלוהיכם" (ויקרא כג:יד)? משמעות הדבר היא שהתבואה החדשה אסורה ביום ההנפה אלא אם כן הותרה על ידי הקרבת הקרבן. ואם כן, מאיזה טעם היא מותרת לאותם רחוקים לאכול מן התבואה החדשה מחצות היום והלאה, בזמן שבית המקדש קיים? הרי זה בשל העובדה שהם יודעים שחברי בית הדין אינם מתרשלים בהקרבתו, ובוודאי עד חצות היום כבר הושלמה הקרבת מנחת העומר.

גמרא: דעתו של רבי יהודה, כפי שהובאה במשנה, היא שלאחר חורבן המקדש התבואה החדשה אסורה במשך כל יום שישה עשר בניסן מן התורה. באשר לדעה החולקת, שלפיה התבואה החדשה מותרת בשישה עשר בניסן, רב ושמואל שניהם אומרים: בזמן שבית המקדש קיים, הקרבת קורבן העומר מתירה את התבואה החדשה. ובזמן שאין בית המקדש קיים, הארת המזרח ביום שישה עשר בניסן מתירה אותה.

הגמרא שואלת: מה הטעם? שני פסוקים כתובים בנוגע ליבול החדש. ליתר דיוק, ישנם שני חלקים באותו פסוק: "ולחם וקלי וכרמל לא תאכלו עד עצם היום הזה, עד הביאכם את קרבן אלוהיכם" (ויקרא כג:יד). כתוב שהיבול החדש אסור "עד הביאכם את הקרבן," וגם כתוב שהיבול החדש אסור רק "עד עצם היום הזה". כיצד? כיצד ניתן ליישב בין חלקים אלה?

הגמרא משיבה: כאן, כאשר הפסוק מתיר את היבול החדש רק לאחר הקרבת קורבן העומר, הוא מתייחס לתקופה שבה בית המקדש קיים. שם, כאשר הפסוק מתיר את היבול החדש מיד עם היום השישה עשר בניסן, הוא מדבר על התקופה שבה בית המקדש אינו קיים.

רבי יוחנן וריש לקיש שניהם אומרים: אפילו בזמן שבית המקדש קיים, הארת פני המזרח מתירה את התבואה החדשה. הגמרא שואלת: והרי כתוב: "עד הביאכם את הקרבן," ומשמע שהתבואה החדשה אינה מותרת בעלות השחר, אלא רק לאחר הקרבת קרבן העומר? הגמרא משיבה: משמעות הפסוק היא שיש להמתין מלאכול מן התבואה החדשה עד לאחר הבאת קרבן העומר לכתחילה, כדי לקיים את המצווה באופן המיטבי, אך מכל מקום היא מותרת בעלות השחר.

הגמרא מעלה קושי נוסף. המשנה קובעת: מהרגע שבו קרבן העומר הוקרב, תבואת היבול החדש הותרה מיד. מכאן משתמע שהיבול החדש אינו מותר עם הארת האופק המזרחי. הגמרא משיבה שוב שהמשנה מתכוונת שיש להמתין מלאכול מן היבול החדש עד לאחר הקרבת קרבן העומר, כדי לקיים את המצווה באופן המיטבי, אך הוא מותר מעלות השחר.

הגמרא מעלה קושי נוסף מן המשנה הבאה (סח ע"ב): הקרבת מנחת העומר הייתה מתירה את אכילת התבואה החדשה בשאר המדינה [bamedina] מחוץ למקדש, ושתי הלחם היו מתירים את הקרבת התבואה החדשה במקדש. גם כאן הגמרא משיבה: יש להמתין מלאכול מן התבואה החדשה עד לאחר הקרבת מנחת העומר, כדי לקיים את המצווה באופן המיטבי.