הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״תִּסְפׇּר לָךְ״, סְפִירָה תְּלוּיָה בְּבֵית דִּין, יָצְתָה שַׁבַּת בְּרֵאשִׁית שֶׁסְּפִירָתָהּ בְּכׇל אָדָם.
כפי שהפסוק קובע: "שבעה שבועות תספור לך; מהחל חרמש בקמה תחל לספור שבעה שבועות" (דברים טז:ט). בשימוש בביטוי "לך", הפסוק מציין כי ספירת השבועות תלויה בהחלטת בית הדין, שכן הם יודעים כיצד לחשב את החודשים החדשים. דבר זה בא לשלול את האפשרות שהספירה מתחילה לאחר שבת בראשית, שאת ספירתה יכול לבצע כל אדם, ולא רק בית הדין.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: ״מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת״ – מִמָּחֳרַת יוֹם טוֹב. אַתָּה אוֹמֵר מִמָּחֳרַת יוֹם טוֹב, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא מִמָּחֳרַת שַׁבַּת בְּרֵאשִׁית? אָמַרְתָּ: וְכִי נֶאֱמַר ״מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת שֶׁבְּתוֹךְ הַפֶּסַח״? וַהֲלֹא לֹא נֶאֱמַר אֶלָּא ״מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת״, דְּכׇל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ מְלֵאָה שַׁבָּתוֹת, צֵא וּבְדוֹק אֵיזוֹ שַׁבָּת.
רבי יוסי אומר שהפסוק: "וספרתם לכם ממחרת השבת [השבת]" (ויקרא כג:טו), פירושו ממחרת החג של פסח. האם אתה אומר שפירושו ממחרת החג של פסח, או שמא הוא רק מתייחס לממחרת שבת בראשית, כלומר יום ראשון? אתה יכול לומר בתשובה: האם נאמר: ממחרת השבת [השבת] שהיא בתוך הפסח? לא, נאמר רק: "ממחרת השבת [השבת]". בהתחשב בכך שכל השנה מלאה בשבתות, לך ונסה לבדוק לאיזו שבת הפסוק מתייחס. מנין יודעים לאיזו שבת הכוונה? ברור אפוא ש"שבת" זו היא החג, ולא שבת.
וְעוֹד, נֶאֶמְרָה ״שַׁבָּת״ לְמַטָּה, וְנֶאֶמְרָה ״שַׁבָּת״ לְמַעְלָה. מָה לְהַלָּן – רֶגֶל וּתְחִילַּת רֶגֶל, אַף כָּאן – רֶגֶל וּתְחִילַּת רֶגֶל.
רבי יוסי מביא הוכחה נוספת: ועוד, נאמר "שבת" למטה, לגבי חג שבועות (ויקרא כג, טז), ונאמר גם "שבת" למעלה (ויקרא כג, טו), לגבי תחילת ספירת העומר. כשם שלמטה, לגבי החג של שבועות, נאמר: "עד ממחרת השבת השביעית תספרו חמישים יום", והמילה שבת מתייחסת לזמן שבתחילת החג; כך גם כאן, לגבי הבאת העומר, המילה שבת פירושה חג, והספירה מתחילה סמוך לתחילת החג, ביום השני של פסח. לפי הבייתוסים, לפעמים תחילת הספירה היא זמן רב לאחר תחילת פסח.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״שֵׁשֶׁת יָמִים תֹּאכַל מַצּוֹת״, וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״שִׁבְעַת יָמִים מַצּוֹת תֹּאכֵלוּ״. הָא כֵּיצַד? מַצָּה שֶׁאִי אַתָּה יָכוֹל לְאוֹכְלָהּ שִׁבְעָה מִן הֶחָדָשׁ – אַתָּה יָכוֹל לְאוֹכְלָהּ שִׁשָּׁה מִן הֶחָדָשׁ.
הברייתא ממשיכה: רבי שמעון בן אלעזר אומר שיש הוכחה נוספת: פסוק אחד אומר: "ששת ימים תאכל מצות" (דברים טז:ח), ופסוק אחד אומר: "שבעת ימים תאכל מצות" (שמות יב:טו). כיצד ניתן ליישב את הכתובים הללו? רבי שמעון בן אלעזר מסביר שיש מצה שאי אתה יכול לאוכלה במשך כל שבעת ימי הפסח, מחמת האיסור לקצור ולאכול מן התבואה החדשה שהבשילה לפני הפסח עד לאחר הקרבת העומר. אבל אתה יכול לאכול את אותה מצהבמשך שישה ימים, אף על פי שהיא מן התבואה החדשה, שכן היא מותרת לאחר הבאת קרבן העומר ביום השני של פסח. יישוב זה של הפסוקים אפשרי רק אם קרבן העומר מובא בשישה עשר בניסן, ולא בכל תאריך אחר.
״מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם ... תִּסְפְּרוּ״ – יָכוֹל יִקְצוֹר וְיָבִיא, וְאֵימָתַי שֶׁיִּרְצֶה יִסְפּוֹר?
רבי שמעון בן אלעזר מבהיר שני פסוקים נוספים העוסקים בספירת העומר: "וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת, מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם אֶת עֹמֶר הַתְּנוּפָה; שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה; עַד מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הַשְּׁבִיעִת תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם; וְהִקְרַבְתֶּם מִנְחָה חֲדָשָׁה לַה'" (ויקרא כג:טו–טז). אפשר היה לחשוב שאף שעל האדם לקצור ולהביא את מנחת העומר ביום השני של פסח, בשישה עשר בניסן, הוא רשאי להתחיל לספור את העומר מכל זמן שירצה לאחר אותו יום.
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מֵהָחֵל חֶרְמֵשׁ בַּקָּמָה תָּחֵל לִסְפֹּר״. אִי ״מֵהָחֵל חֶרְמֵשׁ תָּחֵל לִסְפּוֹר״ – יָכוֹל יִקְצוֹר וְיִסְפּוֹר, וְאֵימָתַי שֶׁיִּרְצֶה יָבִיא? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם״.
לכן, הפסוק קובע: "שבעה שבועות תספור לך; מהחל חרמש בקמה תחל לספור שבעה שבועות" (דברים טז:ט). פסוק זה מציין שהספירה צריכה להתחיל עם קצירת התבואה עבור קרבן העומר. אילו היה אדם קורא רק פסוק זה: "מהחל חרמש בקמה תחל לספור," אפשר היה לחשוב שאפשר לקצור ולספור ואז להביא את קרבן העומר מתי שירצה. לכן, הפסוק האחר קובע: "מיום הביאכם את עומר התנופה... תספרו חמישים יום," ומכאן שהספירה צריכה להתחיל ביום שבו מובא קרבן העומר.
אִי ״מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם״ – יָכוֹל יִקְצוֹר וְיִסְפּוֹר וְיָבִיא בַּיּוֹם? תַּלְמוּד לוֹמַר ״שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה״. אֵימָתַי אַתָּה מוֹצֵא שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימוֹת? בִּזְמַן שֶׁאַתָּה מַתְחִיל לִימְנוֹת מִבָּעֶרֶב.
אילו היו גוזרים את ההלכה מן הפסוק הזה: "מיום הביאכם את עומר התנופה," אפשר היה לחשוב שצריך לקצור ולספור ולהביא את קרבן העומר ביום, ולא בליל שישה עשר בניסן. לכן, הפסוק אומר: "מיום הביאכם את עומר התנופה; שבע שבתות תמימות תהיינה." אימתי אתה מוצא שיש שבע שבתות תמימות? אתה מוצא זאת בזמן שאתה מתחיל לספור מן הערב. רק אם הספירה מתחילה בלילה, בתחילת שישה עשר בניסן, יהיו שבעת השבועות של הספירה תמימים, בלי להחסיר את אותו ערב ראשון.
יָכוֹל יִקְצוֹר וְיָבִיא וְיִסְפּוֹר בַּלַּיְלָה? תַּלְמוּד לוֹמַר ״מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם״, הָא כֵּיצַד? קְצִירָה וּסְפִירָה בַּלַּיְלָה, וַהֲבָאָה בַּיּוֹם.
אם כן, אפשר היה לחשוב שכל טקסי העומר צריכים להיות בלילה, ולכן יש לקצור ולהביא את קרבן העומר וגם להתחיל לספור בלילה. לכן הפסוק אומר: מיום הביאכם את עומר התנופה. כיצד ניתן ליישב בין הכתובים הללו? האם מתחילים בלילה או ביום? הקצירה והספירה צריכות להיעשות בלילה, ואילו ההבאה של קרבן העומר היא ביום.
אָמַר רָבָא: כּוּלְּהוּ אִית לְהוּ פִּירְכָא, בַּר מִתַּרְתֵּי תַּנָּאֵי בָּתְרָאֵי, בֵּין בְּמַתְנִיתָא קַמַּיְיתָא בֵּין בְּמַתְנִיתָא בָּתְרָיְיתָא, דְּלֵית לְהוּ פִּירְכָא.
§ הגמרא הציגה שתי ברייתות ובהן עשר הוכחות המפריכות את טענת הבייתוסים שספירת העומר מתחילה ביום ראשון שלאחר הפסח. רבא אמר: לגבי כל ההוכחות המוצעות יש אפשרות של פירכה, מלבד אלו של שני התנאים האחרונים שהובאו, הן בברייתא הראשונה והן בברייתא השנייה, שעליהן אין פירכה.
אִי מִדְּרַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, דִּלְמָא כִּדְאַבָּיֵי, דְּאָמַר אַבָּיֵי: מִצְוָה לְמִימְנֵי יוֹמֵי, וּמִצְוָה לְמִימְנֵי שָׁבוּעֵי.
רבא מפרט: אם מבקשים להוכיח ממה שרבן יוחנן בן זכאי אמר, שיש סתירה בין שני פסוקים, שכן אחד מציין שיש חובה למנות חמישים יום ואחר שהחובה היא למנות שבעה שבועות, אולי ניתן ליישב סתירה זו בהתאם לדבריו של אביי. כפי שאביי אמר: זוהי מצווה למנות ימים, וזוהי גם מצווה למנות שבעה שבועות. כאשר אדם מונה, עליו לעקוב הן אחר מספר הימים והן אחר מספר השבועות.
אִי מִדְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, מִמַּאי דִּבְיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן קָאֵי? דִּלְמָא בְּיוֹם טוֹב אַחֲרוֹן קָאֵי!
רבי אליעזר הסיק שהספירה תלויה בבית הדין, ולא ביחיד. לכן הוא טען שכאשר הפסוק מזכיר שבת, הוא חייב להתייחס לחג, ולא לשבת רגילה, שאינה דורשת בית דין לקביעתה. רבי יהושע הסיק שכשם שספירת וקידוש ראש חודש נעשים בזמן קבוע ומובחן, כך גם ספירת העומר ותחילתו של שבועות שלאחריה חייבות להתרחש בתאריך מסוים. רבא מפריך את שתי הטענות הללו: אם ההוכחה היא ממה שרבי אליעזר ורבי יהושע אמרו, אמנם הוכחותיהם מדגימות בהצלחה שהספירה צריכה להתחיל אחרי החג, ולא אחרי שבת, אבל מנין יודעים שזה מתייחס ליום הראשון של החג? אולי זה מתייחס ליום האחרון של החג, כלומר, היום השביעי של פסח?
דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל וְרַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא – לֵית לְהוּ פִּירְכָא.
רבא כעת מתייחס לאמירותיהם של שני התנאים האחרונים המובאים בברייתא הראשונה: באשר להוכחה שהובאה על ידי רבי ישמעאל משתי הלחם שמובאות בתחילתו של חג, ולהוכחה שהוזכרה על ידי רבי יהודה בן בתירא מן השימוש במילה שבת בהקשר לשבועות, אמר רבא: אין עליהן פירכה.
אִי מִדְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה, הֲוָה אָמֵינָא: דִּלְמָא חַמְשִׁין לְבַר מֵהָנֵי שִׁיתָּא.
בהמשך להוכחות של התנאים מן הברייתא השנייה, אמר רבא: אם מבקשים להפריך את טענת הבייתוסים ממה שרבי יוסי ברבי יהודה אמר, שאם הספירה מתחילה משבת אז שבועות יכול לחול בכל מקום מחמישים עד חמישים ושישה ימים מן התאריך שבו החלה הספירה בשנה הקודמת, הייתי אומר שאולי משמעות הפסוק היא חמישים יום מלבד ששת הימים הנוספים הללו.
אִי מִדְּרַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא – מִמַּאי דִּבְיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן קָאֵי? דִּלְמָא בְּיוֹם טוֹב אַחֲרוֹן קָאֵי!
רבא ממשיך: אם מבקשים להוכיח מכך שרבי יהודה בן בתירא אמר בברייתא השנייה, שהפסוק מלמד שהספירה תלויה בהחלטת בית הדין ולא ביחיד, אף זאת ניתן להפריך: מניין שיודעים שמדובר ביום הראשון של החג? שמא מדובר ביום האחרון של החג, היום השביעי של פסח?
רַבִּי יוֹסֵי נָמֵי חָזֵי לֵיהּ פִּירְכָא, וְהַיְינוּ דְּקָאָמַר ״וְעוֹד״.
רבא מסכם: ההוכחה הראשונה שהביא רבי יוסי הייתה שאם הספירה מתחילה ביום שלאחר שבת רגילה, אזי יהיה בלתי אפשרי לקבוע לאיזו שבת הכוונה. רבי יוסי עצמו ראה שהיא גם נתונה להפרכה, ולכן המשיך רבי יוסי ואמר: יתר על כן, והציע הוכחה שנייה. כפי שהצהיר רבא, שתי ההוכחות האחרונות המובאות בברייתא השנייה, ההוכחה השנייה שהביא רבי יוסי וההוכחה של רבי שמעון בן אלעזר, עומדות ללא הפרכה.
גּוּפָא, אָמַר אַבָּיֵי: מִצְוָה לְמִימְנֵי יוֹמֵי, וּמִצְוָה לְמִימְנֵי שָׁבוּעֵי. רַבָּנַן דְּבֵי רַב אָשֵׁי מָנוּ יוֹמֵי וּמָנוּ שָׁבוּעֵי, אַמֵּימָר מָנֵי יוֹמֵי וְלָא מָנֵי שָׁבוּעֵי, אָמַר: זֵכֶר לַמִּקְדָּשׁ הוּא.
§ הגמרא מנתחת את העניין עצמו של דברי אביי שהובאו במהלך הדיון הקודם. אמר אביי: יש מצווה למנות ימים, ויש גם מצווה למנות שבועות. הגמרא מציינת שאכן חכמי בית המדרש של רב אשי מנו ימים והם גם מנו שבועות. אמימר מנה ימים אך לא שבועות. להסבר מנהגו, אמימר אמר: מאחר שכבר אין קרבן עומר, הספירה היא נעשית רק לזכר המקדש. לכן אין צורך לדקדק כל כך למנות גם ימים וגם שבועות.
מַתְנִי׳ קְצָרוּהוּ וּנְתָנוּהוּ בְּקוּפּוֹת, הֱבִיאוּהוּ לָעֲזָרָה, וְהָיוּ מְהַבְהֲבִין אוֹתוֹ בָּאוּר, כְּדֵי לְקַיֵּים בּוֹ מִצְוַת קָלִי, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בְּקָנִים וּבְקוֹלָחוֹת חוֹבְטִין אוֹתוֹ, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְמַעֵךְ.
משנה: לאחר שקצרו את העומר והניחו אותו בסלים, הביאוהו אל עזרת המקדש. והיו מחרכים באש את גרעיני השעורה בעודם בשיבולים, כדי לקיים את מצוות הקלוי, שנאמר: “ואם תקריב מנחת ביכורים לה', אביב קלוי באש גרש כרמל תקריב את מנחת ביכוריך” (ויקרא ב, יד). זו דעתו של רבי מאיר. וחכמים אומרים: קודם לקליית הגרעינים היו מוציאים אותם מן השיבולים על ידי חביטה בקנים רכים ולחים ובקלחי כרוב, ולא במקלות, כדי שהגרעינים לא יימעכו.
נְתָנוּהוּ לְאַבּוּב, וְאַבּוּב הָיָה מְנוּקָּב, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא הָאוּר שׁוֹלֵט בְּכוּלּוֹ. שְׁטָחוּהוּ בָּעֲזָרָה, וְהָרוּחַ מְנַשֶּׁבֶת בּוֹ. נְתָנוּהוּ לְרֵיחַיִם שֶׁל גָּרוֹסוֹת, וְהוֹצִיאוּ מִמֶּנּוּ עִשָּׂרוֹן, שֶׁהוּא מְנוּפֶּה בִּשְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה נָפָה, וְהַשְּׁאָר נִפְדֶּה וְנֶאֱכָל לְכׇל אָדָם, וְחַיָּיב בַּחַלָּה, וּפָטוּר מִן הַמַּעֲשֵׂר. רַבִּי עֲקִיבָא מְחַיֵּיב בַּחַלָּה וּבַמַּעַשְׂרוֹת.
לאחר מכן הניחו את התבואה לתוך כלי חלול [le’abuv], וכלי זה היה מנוקב כדי שהאש תאחז בתבואה בשלמותה. לאחר קליית הגרעינים, היו פורשים את הגרעינים בעזרת חצר המקדש והרוח הייתה נושבת על הגרעינים, מקררת ומייבשת אותם. לאחר מכן הניחו את הגרעינים בריחיים המשמשות לטחינת גריסים, כדי שהשעורה לא תיטחן דק כל כך עד שהקליפה תתערבב עם התבואה. והפיקו מן השעורה הטחונה עשירית האיפה של קמח שעורים שנופה בשלוש עשרה נפות, ואת השאר פודים ומותר לאכול לכל אדם. והבצק מקמח שעורים זה חייב בהפרשת חלה, והתבואה פטורה מן הפרשת מעשר. רבי עקיבא סבור שקמח זה חייב בהפרשת חלה ומעשרות ממנו.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: ״אָבִיב״ – זֶה אָבִיב, ״קָלוּי בָּאֵשׁ״ – מְלַמֵּד שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל מְהַבְהֲבִין אוֹתוֹ בָּאֵשׁ כְּדֵי לְקַיֵּים בּוֹ מִצְוַת קָלִי, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים:
גמרא: המשנה הביאה מחלוקת בין רבי מאיר לחכמים בשאלה האם גרעיני השעורה נצרבו תחילה כשהיו עדיין בשיבוליהם, או רק לאחר שנחבטו והוסרו משיבוליהם, כאשר הונחו בכלי חלול. חכמים לימדו בברייתא בנוגע לפסוק: "ואם תקריב מנחת בכורים לה', אביב קלוי באש גרש כרמל תקריב את מנחת בכוריך" (ויקרא ב:יד). "אביב"; זה מתייחס לגרעין, כלומר לגרעין השעורה. "קלוי [kalui] באש"; זה מלמד שעם ישראל היו צורבים אותו באש, כדי לקיים את מצוות הבאת קלוי. זהו דבריו של רבי מאיר. וחכמים אומרים:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria