Drashot AI Logo
וְרַבִּי יוֹחָנָן, הַאי ״אֹתָם״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ?
הגמרא שואלת: ומה עושה רבי יוחנן, הסבור שהאיסור להעלות שיירים אל הכבש חל על כל הפריטים המנויים בברייתא, עם המונח הזה: "אותם," בפסוק: "קרבן ראשית תקריבו אותם" (ויקרא ב:יב), שממנו רבי אלעזר לומד שרק ביכורים ושתי הלחם כלולים באיסור?
מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: יָכוֹל יְהֵא יָחִיד מִתְנַדֵּב וּמֵבִיא כַּיּוֹצֵא בָּהּ נְדָבָה, וְקוֹרֵא אֲנִי בָּהּ ״מוֹצֵא שְׂפָתֶיךָ תִּשְׁמֹר וְעָשִׂיתָ״?
הגמרא משיבה: הוא צריך זאת עבור מה שנלמד בברייתא: אפשר היה לחשוב כי יחיד רשאי להקדיש ולהביא למקדש מנחת נדבה הדומה לאותן שתי הלחם שמביאה הציבור, ובתמיכה לכך אני אקרא לגבי קרבן זה את הפסוק העוסק בקרבנות נדבה אחרים: "מוֹצָא שְׂפָתֶיךָ תִּשְׁמֹר וְעָשִׂיתָ; כַּאֲשֶׁר נָדַרְתָּ לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ נְדָבָה אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ בְּפִיךָ" (דברים כג:כד), שמשמעותו שהקרבן מוקדש ועליו להביאו כפי שהצהיר.
תַּלְמוּד לוֹמַר ״קׇרְבַּן רֵאשִׁית תַּקְרִיבוּ״, צִיבּוּר אָמַרְתִּי לְךָ, וְלֹא יָחִיד.
לכן, הפסוק קובע: "כקורבן ביכורים תקריבו." הלשון: "תקריבו," כתובה בלשון רבים, כלומר שהיא מופנית אל הציבור. לכן מפרשים זאת כך: אמרתי לכם כי ציבור רשאי להקדיש ולהביא את שתי הלחם, שהן קורבן ביכורים, אבל יחיד אינו רשאי להקדיש ולהביא שתי לחם מסוג זה.
יָכוֹל לֹא יְהֵא יָחִיד מֵבִיא, שֶׁאֵינוֹ מֵבִיא חוֹבָתוֹ כַּיּוֹצֵא בָּהּ, אֲבָל יְהֵא צִיבּוּר מֵבִיא שֶׁמֵּבִיא חוֹבָתוֹ כַּיּוֹצֵא בָּהּ? תַּלְמוּד לוֹמַר ״אֹתָם״, וּמָה יֵשׁ לְךָ לְהָבִיא? שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מִן הַשְּׂאוֹר, וּבִכּוּרִים מִן הַדְּבַשׁ.
הברייתא ממשיכה: אפשר היה לחשוב שרק יחיד אינו רשאי להביא שתי כיכרות כמנחת נדבה, שכן יחיד אינו מביא את קרבן החובה שלו באופן הדומה לאותן שתי כיכרות; כלומר, אולי דווקא יחיד, שלעולם אין לו קרבן חובה של שתי כיכרות, אינו רשאי להביא שתי כיכרות כמנחת נדבה. אבל הציבור יביא שתי כיכרות כמנחת נדבה, שכן הציבור אכן מביא את קרבן החובה שלו באופן הדומה לאותן שתי כיכרות. לכן, הפסוק קובע: "אותם," כדי לשלול את האפשרות של מנחת נדבה ציבורית של שתי כיכרות. הברייתא מסיימת: ומה נותר לך להביא כקרבנות הבאים משאור ומדבש? שתי הכיכרות הבאות משאור, והביכורים הבאים מדבש, כלומר, פירות מתוקים.
וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם לֹא יִקְרְבוּ נְדָבָה? וְהָתַנְיָא: אִם נֶאֱמַר ״כׇּל שְׂאֹר״, לָמָּה נֶאֱמַר ״כׇּל דְּבַשׁ״? וְאִם נֶאֱמַר ״כׇּל דְּבַשׁ״, לָמָּה נֶאֱמַר ״כׇּל שְׂאֹר״? מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בַּשְּׂאוֹר מַה שֶּׁאֵין בַּדְּבַשׁ, וְיֵשׁ בַּדְּבַשׁ מַה שֶּׁאֵין בִּשְׂאוֹר.
הגמרא שואלת: והאם אין להקריב את שתי הלחם כקורבנות מנחה של ציבור? והרי שנינו בברייתא לגבי הפסוק: “כָּל שְׂאֹר וְכָל דְּבַשׁ לֹא תַקְטִירוּ מִמֶּנּוּ” (ויקרא ב, יא): אם נאמר: “כל שׂאור”, למה נאמר: “כל דבש”? ואם נאמר: “כל דבש”, למה נאמר: “כל שׂאור”? כלומר, מדוע צריך הפסוק לחזור על הלשון הכוללת “כל”, שממנה נלמד שאף הקרבת כמות בלתי מספקת של דבש או שׂאור כלולה באיסור? הברייתא משיבה: היה צריך לומר את שניהם, מפני שיש הלכה החלה על שׂאור שאינה חלה על דבש, ויש הלכה אחרת החלה על דבש שאינה חלה על שׂאור.
שְׂאוֹר הוּתַּר מִכְּלָלוֹ בַּמִּקְדָּשׁ, דְּבַשׁ לֹא הוּתַּר מִכְּלָלוֹ בַּמִּקְדָּשׁ.
הברייתא מסבירה: במקרה של חמץ, אף על פי שאין להקריבו על המזבח, איסורו הכללי הותר בנסיבות מסוימות במקדש, שכן שתי הלחם ולחם התודה, כלומר ארבע החלות של קרבן התודה שנאכלו על ידי הכוהנים, הם לחם חמץ. לעומת זאת, לגבי דבש, אין נסיבות שבהן איסורו הכללי הותר במקדש.
דְּבַשׁ הוּתַּר בִּשְׁיָרֵי מְנָחוֹת, שְׂאוֹר לֹא הוּתַּר בִּשְׁיָרֵי מְנָחוֹת. הָא מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בַּשְּׂאוֹר מַה שֶּׁאֵין בַּדְּבַשׁ, וְיֵשׁ בַּדְּבַשׁ מַה שֶּׁאֵין בִּשְׂאוֹר, הוּצְרַךְ לוֹמַר ״כׇּל שְׂאֹר״, וְהוּצְרַךְ לוֹמַר ״כׇּל דְּבַשׁ״.
יש הלכה החלה על דבש אך לא על שאור, שכן האיסור הנוגע לדבש מותר במקרה של שיירי המנחות, כלומר שהכוהנים רשאים לאכול את חלקם מן המנחות עם דבש, ואילו האיסור הנוגע לשאור אינו מותר במקרה של שיירי המנחות, שכן אין להחמיץ שיירים אלה. הברייתא מסכמת: משום שיש הלכה החלה על שאור שאינה חלה על דבש, ויש הלכה החלה על דבש שאינה חלה על שאור, היה צורך שהפסוק יאמר: "כל שאור", והיה גם צורך שיאמר: "כל דבש".
שְׂאוֹר דְּהוּתַּר מִכְּלָלוֹ בַּמִּקְדָּשׁ, מַאי נִיהוּ? לָאו שְׁתֵּי הַלֶּחֶם דְּקָרְבָה נְדָבָה? אָמַר רַב עַמְרָם: לָא, לִיקְרַב עִמָּהֶם.
הגמרא מנתחת את הברייתא. כאשר הברייתא קובעת בנוגע לחמץ שהאיסור הכללי שלו הותר בנסיבות מסוימות במקדש, מהו זה? האם אין זה מתייחס להלכהשמנחת שתי הלחם יכולה להיות מוקרבת על ידי הציבור כנדבה על המזבח, שכן שתי הלחם של קרבן הציבור עצמן לא הוקרבו על המזבח? משמעות הדבר היא שניתן להביא שתי לחם כקרבן נדבה על ידי הציבור, דבר שסותר טענה זו של הברייתא הקודמת. רב עמרם אמר: לא, הברייתא מתייחסת לכך ששתי הלחם, שהיו חמץ, מובאות כקרבן עם שני הכבשים, שמועלים על המזבח כשלמי ציבור. מאחר שהם מובאים יחד, שתי הלחם ושני הכבשים נחשבים לקרבן אחד, והכבשים מוקרבים על המזבח.
אִי הָכִי, בִּכּוּרִים נָמֵי, דִּתְנַן: הַגּוֹזָלוֹת שֶׁעַל גַּבֵּי הַסַּלִּין הָיוּ עוֹלוֹת, וְהַסַּלִּים שֶׁבְּיָדָם נִיתָּנִין לַכֹּהֲנִים. הָנְהוּ לְעַטֵּר בִּכּוּרִים הוּא דְּאָתוּ.
הגמרא שואלת: אם כן, במקרה של ביכורים גם כן, יש לראות את הפירות כחלק מן הקרבן שהובא עמהם. כפי שלמדנו במשנה (ביכורים ג:ה): לגבי הגוזלות שהונחו על גבי הסלים שהכילו את הביכורים שהובאו למקדש, היו מקריבים אותם כעולות, והסלים עצמם שהיו ברשות מביאי הביכורים ניתנו לכהנים. בהתאם לכך, גם לגבי דבש, הותר איסורו הכללי בנסיבות מסוימות, שכן ביכורים אלה המכילים דבש נכללים עם קרבן העולות. הגמרא משיבה: אלה הגוזלות באו רק לנוי הביכורים, אף על פי שלאחר מכן הוקרבו כעולות. הבאת הגוזלות אינה חובה, ולכן אין לראות בהן חלק מאותו קרבן כמו הביכורים.
בָּעֵי רָמֵי בַּר חָמָא מֵרַב חִסְדָּא: הַמַּעֲלֶה מִבְּשַׂר חַטַּאת הָעוֹף עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, מַהוּ?
§ הגמרא ממשיכה לדון באיסור להעלות למזבח חלקים שנותרו מן הקרבנות לאחר שחלקי הקרבן הוקרבו. רמי בר חמא שאל את רב חסדא: לגבי מי שמעלה על המזבח חלק מבשר עוף שהוקרב כקרבן חטאת, שנועד להיאכל על ידי הכוהנים, מהי ההלכה? האם הוא חייב מלקות על מעשה זה?
כֹּל שֶׁמִּמֶּנּוּ לָאִישִּׁים, אָמַר רַחֲמָנָא, וְהַאי אֵין מִמֶּנּוּ לָאִישִּׁים? אוֹ דִלְמָא כֹּל שֶׁשְּׁמוֹ קׇרְבָּן, וְהַאי נָמֵי שְׁמוֹ קׇרְבָּן? אֲמַר לֵיהּ: כֹּל שֶׁשְּׁמוֹ קׇרְבָּן, וְהַאי נָמֵי שְׁמוֹ קׇרְבָּן.
הגמרא מבהירה את האפשרויות: הרחמן אומר לגבי כל פריט שכבר הוקרב ממנו חלק כלשהו ממנו באש על המזבח, שמי שמקריב כל חלק שנותר ממנו עובר על האיסור. וכיוון ששום חלק מציפור זו שהוקרבה כחטאת אינו נשרף באש על המזבח, האם משום כך הוא פטור? או שמא, כל פריט שנקרא קורבן נכלל באיסור, ומכיוון שציפור זו גם נקראת קורבן, חייבים עליו. רב חסדא אמר לרמי בר חמא: כל פריט שנקרא קורבן נכלל באיסור, וציפור זו שהוקרבה כחטאת גם נקראת קורבן.
כְּתַנָּאֵי: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: כֹּל שֶׁמִּמֶּנּוּ לָאִישִּׁים, רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: כֹּל שֶׁשְּׁמוֹ קׇרְבָּן.
הגמרא מציינת: הדילמה של רמי בר חמא כפופה למחלוקת בין תנאים, כפי שנלמד בברייתא: רבי אליעזר אומר: רק כל פריט שכבר נשרף ממנו חלק כלשהו ממנו באש שעל המזבח כלול באיסור: לא תקטירו. רבי עקיבא אומר: כל פריט הנקרא קורבן כלול באיסור זה.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אָמַר רַב חִסְדָּא: בְּשַׂר חַטַּאת הָעוֹף אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
הגמרא שואלת: מהו ההבדל בין הדעות של רבי עקיבא ורבי אליעזר? רב חסדא אמר: ההבדל ביניהם נוגע למקרה שנידון קודם לכן, של מי שמעלה חלק מבשר חטאת העוף על גבי המזבח. רבי עקיבא סבור שהוא חייב, שכן הדבר נקרא קרבן, ואילו רבי אליעזר סבור שהוא פטור, שכן אין שום חלק ממנו נשרף על גבי המזבח.
רַב אָמַר: לוֹג שֶׁמֶן שֶׁל מְצוֹרָע אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ, דְּתָנֵי לֵוִי: ״כׇּל קׇרְבָּנָם״ – לְרַבּוֹת לוֹג שֶׁמֶן שֶׁל מְצוֹרָע.
רב אמר: ההבדל ביניהם נוגע ללוג השמן המתלווה לקרבן האשם של מצורע שנרפא, כפי שלוי מלמד: בנוגע לקודשים הניתנים לכוהנים כמתנות, הכתוב אומר: "וכל קרבנם"… "קודש קודשים לך הוא ולבניך" (במדבר יח:ט). הביטוי "וכל קרבנם" בא לרבות את לוג השמן של מצורע. שמן זה אינו נשרף על המזבח. אף על פי כן, רבי עקיבא יחייב את מי שמעלה חלק מן הלוג הזה על המזבח, שכן הוא נקרא קרבן, ואילו רבי אליעזר יפטור אותו, מאחר ששום חלק ממנו אינו נשרף באש.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״שְׂאֹר ... בַּל תַּקְטִירוּ״ – אֵין לִי אֶלָּא כּוּלּוֹ, מִקְצָתוֹ מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כׇל״. עֵירוּבוֹ מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כִּי כׇל״.
§ הגמרא חוזרת לדיון על האיסור להקריב חמץ. חכמים לימדו בברייתא: כאשר התורה אומרת לגבי חמץ: לא תקטירו אותו (ראו ויקרא ב:יא), יש לי ללמוד רק שמי שמקטיר את כולו חייב, כפי שיוסבר. מניין שנלמד שגם מי שמקטיר רק חלק ממנו כלול אף הוא באיסור? הפסוק אומר: "כל [kol]" חמץ, ובכך הוא בא לרבות מקרה כזה. הברייתא מוסיפה: הלכה זו נלמדה רק לגבי חמץ במצב טהור; מניין שנלמד שאותו דין חל גם על מי שמקריב אותו במצבו המעורב, כלומר, כשהוא מעורב בחומר אחר? הפסוק אומר את הלשון הנוספת: "כי [ki] כל חמץ."
מַאי קָאָמַר? אָמַר אַבָּיֵי, הָכִי קָאָמַר: ״שְׂאֹר בַּל תַּקְטִירוּ״ – אֵין לִי אֶלָּא כְּזַיִת, חֲצִי זַיִת מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״כׇּל״, עֵירוּבוֹ מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״כִּי כׇל״.
הגמרא מנתחת את הברייתא הזאת: מה היא אומרת? מה משמעות המונח: כולו, והמונח: מקצתו? אמר אביי: כך הברייתאאומרת: כאשר הפסוק אומר לגבי חמץ: לא תבערו אותו, אין לי אלא שהאיסור הזה חל על כזית של חמץ. מנין שהאיסור הזה חל גם אם יש רק חצי זית? הפסוק אומר: "כל חמץ." ועוד, מנין שנענשים לא רק על חמץ בפני עצמו, אלא גם על חמץ בתערובתו? הפסוק אומר: "כי כל חמץ."
רָבָא אָמַר: הָכִי קָאָמַר – ״שְׂאֹר בַּל תַּקְטִירוּ״ אֵין לִי אֶלָּא קוֹמֶץ, חֲצִי קוֹמֶץ מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כׇל״. עֵירוּבוֹ מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כִּי כׇל״.
רבא אמר שיש פירוש אחר לברייתא: כך הברייתא אומרת: כאשר הפסוק אומר לגבי שאור: לא תקטירו אותו, אין לי אלא שהאיסור הזה חל על כל הקומץ שניטל מן המנחה. מניין שאיסור זה חל גם על חצי מן הקומץ? תלמוד לומר: "כל שאור." ועוד, מניין שנענשים לא רק על שאור בפני עצמו, אלא גם על תערובתו? תלמוד לומר: "כי כל שאור."
בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי? אַבָּיֵי סָבַר: יֵשׁ קוֹמֶץ פָּחוֹת מִשְּׁנֵי זֵיתִים,
הגמרא שואלת: ביחס לאיזה עיקרון נחלקים אביי ורבא? הגמרא משיבה: אביי סבור: יש מציאות כזו של מלוא חופן שהוא פחות מנפח של שתי זיתים.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria