בביטוי: בן של ידיד, זהידידהוא אברהם, כפי שנכתב: "מה לידידי בביתי" (ירמיהו יא:טו). פסוק זה מתייחס לאברהם, כפי שיוסבר. בביטוי: ובנה ידיד, זהידידהוא המקדש, כפי שנכתב: "מה ידידות משכנותיך" (תהילים פד:ב). וביחס למונח בביטוי: למען ידיד, זהו הקדוש ברוך הוא, כפי שנכתב: "אשירה נא לידידי" (ישעיהו ה:א).

בחלקו של ידיד; זהידידהוא שבט בנימין, שבתחומו נבנה בית המקדש, כפי שנאמר שמשה בירך את בנימין בלשון זו: "לְבִנְיָמִן אָמַר: יְדִיד ה׳ יִשְׁכֹּן לָבֶטַח עָלָיו" (דברים לג:יב). וינחלו ידידים כפרה באמצעותו; אלהידידיםהם עם ישראל, כפי שנכתב לגביהם: "נָתַתִּי אֶת יְדִידוּת נַפְשִׁי בְּכַף אֹיְבֶיהָ" (ירמיהו יב:ז).

רבי עזרא אמר דרשה נוספת, דומה: יבוא הטוב ויקבל את הטוב מן הטוב בשביל הטובים. הוא הסביר: יבוא הטוב; זהו הטוב משה, כפי שנכתב עליו: "ותרא אותו כי טוב הוא" (שמות ב:ב). ויקבל את הטוב; זהו הטוב הTorah, כפי שנכתב על ה: "כי לקח טוב נתתי לכם; אל תעזבו את תורתי" (משלי ד:ב). מן הטוב; זהו מתייחס אל הקדוש ברוך הוא, כפי שנכתב: "טוב ה' לכל" (תהילים קמה:ט). בשביל הטובים; אלו הטובים הם היהודים, כפי שנכתב לגביהם: "היטיבה ה' לטובים" (תהילים קכה:ד).

רבי עזרא אמר דרשה נוספת הבנויה באופן דומה. יבוא זה ויקבל זאת מזה עבור עם זה. הוא הסביר: יבוא זה; זהו רמז למשה, כפי שנכתב עליו: "כי זה משה האיש אשר העלנו מארץ מצרים" (שמות לב:א). ויקבל זאת; זוהי רמז לתורה, כפי שנכתב: "וזאת התורה אשר שם משה לפני בני ישראל" (דברים ד:מד). מזה; זהו רמז להקדוש ברוך הוא, כפי שנכתב: "זה אלי ואנוהו" (שמות טו:ב). עבור עם זה; אלו הם היהודים, כפי שנאמר עליהם: "עם זו קנית" (שמות טו:טז).

§ נאמר לעיל שהפסוק: "מה לידידי בביתי," הוא רמז לאברהם. הגמרא דורשת בדרך דרש את הפסוק השלם ואת הפסוק שלאחריו: "מה לידידי בביתי עשותה המזמתה הרבים ובשר קדש יעברו מעליך כי רעתכי אז תעלוזי. זית רענן יפה פרי תאר קרא ה' שמך לקול המולה גדולה הצית אש עליה ורעו דליותיו" (ירמיהו יא:טו–טז). רבי יצחק אומר: בשעה שבית המקדש הראשון חרב, הקדוש ברוך הוא מצא את אברהם עומד בבית המקדש. אמר לאברהם: "מה לידידי בביתי?"

אברהם אמר לאלוהים: באתי בענייני ילדיי, לגלות מדוע אלוהים מחריב את המקדש ומגלה אותם מארץ ישראל. אלוהים אמר לאברהם: הסיבה היא שילדיך חטאו, ולכן הם מוגלים מן הארץ. אברהם אמר לאלוהים: אולי הם חטאו בשגגה, ואינם ראויים לעונש נורא כל כך. אלוהים אמר לו: "כיוון שעשתה זימה [המזימתה]", כלומר, מעשיה הרעים היו מכוונים. אברהם הוסיף ואמר לאלוהים: אולי רק מיעוט מן היהודים חטא, ויש לחוס על שאר העם מן העונש. אלוהים אמר לו: "ברבים," כלומר, רוב העם אשם.

אברהם המשיך לטעון: אף על פי כן, היה עליך לזכור את זכות ברית המילה, שהייתה מגינה עליהם מן הפורענות. הקב״ה אמר לו: "ובשר קודש יעברו מעליך," שכן הזניחו את מצוות המילה. אברהם התמיד ואמר אל הקב״ה: אולי אילו המתנת להם, היו שבים בתשובה. הקב״ה אמר לו: "כי רעתכי אז תעלוזי." כלומר, ראוי שייענשו בלא דיחוי, ואין לתת להם זמן לשוב בתשובה, שכן כאשר הם חוטאים ואינם נענשים הם שמחים וחיים בשלווה, ובמקום לשוב בתשובה הם מתעודדים לעשות עוד רע.

לאחר שכל טענותיו הופרכו, אברהם מיד הניח את ידיו על ראשו כאות אבל, והיה צועק ובוכה. ואז הוא אמר אל אלוהים: האם ייתכן, חס ושלום, שלעם היהודי אין עוד אפשרות לתיקון? בת קול יצאה ואמרה לו את המשך הפסוק: "ה' קרא שמך זית רענן יפה פרי תואר." כשם שלגבי עץ הזית הזה, תכליתו הסופית מתממשת בסופו, כאשר פריו נקטף, כך גם, לגבי העם היהודי, תכליתם הסופית תתממש בסופם, כלומר, בסופו של דבר הם ישובו בתשובה וישובו אליי.

הגמרא מנתחת את החלק האחרון של אותו פסוק: "לקול המולה גדולה הצית אש עליה, ורעו דליותיו" (ירמיהו יא:טז). רבי חיננא בר פפא אומר: מקול דבריהם [milleihen] של המרגלים ששלח משה לארץ ישראל ושחזרו עם דיבה רעה, נשברו ענפיו של העם היהודי. כפי שאמר רבי חיננא בר פפא: המרגלים אמרו באותה שעה דבר חמור: "כי חזק הוא ממנו" (במדבר יג:לא). אל תקרי את הלשון: "חזק ממנו [mimmenu]," אלא כך קרא אותה: חזק ממנו [mimmennu], כלומר שאפילו בעל הבית, הקב"ה, כביכול אינו יכול להוציא את כליו משם. המרגלים דיברו כפירה וטענו שהכנענים חזקים כביכול מן הקב"ה עצמו.

רבי חייא, בנו של רבי חיננא, מקשה על פירוש זה. ביטוי זה: "בקול המולה גדולה [hamulla]", קשה לפי טענתך שהוא רמז לדברי המרגלים. לפי פירושך, היה צריך להיאמר: בקול מילה [mila]. אלא, רבי חייא מפרש ביטוי זה בהתאם להסבר הקודם, שפסוקים אלה מתייחסים לשיחתו של אברהם עם אלוהים בזמן חורבן המקדש. הקדוש ברוך הוא אמר לאברהם: שמעתי את קולך, וחמלתי [ḥamalti] על העם היהודי ואעניש אותם בפחות חומרה. אני אמרתי קודם לכן שהיהודים ישתעבדו לארבע מלכויות: בבל, פרס, יוון ורומא, וכל אחת ואחת מן המלכויות הללו תשתעבד בהם במידה של הזמן שקבעתי מלכתחילה לשעבודם תחת כל ארבע המלכויות יחד.

אך כעת, לאחר שהתפללת עבורם, העם היהודי יהיה משועבד לכל אחת ואחת מארבע המלכויות הללו רק למשך הזמן שנקצב לכל אחת בנפרד. ויש מי שאומרים שאלוהים אמר את הדברים הבאים לאברהם: אני בתחילה אמרתי שמלכויות אלו ישלטו ביהודים זו אחר זו, כל אחת מהן למשך תקופה נפרדת. כעת אני גוזר ששלטונן יתרחש בו-זמנית באזורים גאוגרפיים שונים, דבר שיקצר את משך הזמן הכולל של השעבוד.

הפסוק בירמיהו משווה את העם היהודי לעץ זית: “ה' קרא שמך זית רענן יפה פרי תואר.” רבי יהושע בן לוי אומר: מפני מה נמשלו ישראל לזית? לומר לך שכשם שעלי הזית אין נושרין לא בימות החמה ולא בימות הגשמים, כך ישראל אינם בטלים לא בעולם הזה ולא בעולם הבא. ורבי יוחנן אומר: מפני מה נמשלו ישראל לזית? לומר לך שכשם שאין הזית מוציא שמנו אלא על ידי כתיתה ושבירה, כך ישראל, אם חטאו, חוזרין למוטב אלא על ידי ייסורין.

§ המשנה מלמדת כי רבי מאיר אומר: לגבי השאור המוסף לעיסה כדי לגרום להחמצה, מפרישים חלק מן הקמח עבור המנחות מתוך קמח המנחות עצמן ומחמיצים בו את המנחות. רבי יהודה סבור שמביאים את השאור מעיסה אחרת, ישנה. לאחר מכן חכמים הקשו על דעתו של רבי יהודה, וטענו שלפי פסיקתו מידת המנחה תהיה חסרה או יתירה מן הנדרש. הגמרא שואלת: מה פירוש: חסרה או יתירה?

רב חסדא אמר: אם בצק המחמץ שהובא ממקום אחר הוא קשה, שכן קמחו נילוש במעט מים, והוא קטן יחסית בנפחו, כאשר מחמץ קשה זה נמדד עם הסולת, כמות הסולת למנחה נמצאת גדולה מעשירית האיפה כאשר כלי המדידה מתמלא. זאת משום שיהיה צורך להוסיף עוד קמח כדי להשלים את הנפח הקטן של בצק המחמץ. לעומת זאת, אם בצק המחמץ הוא רך, כלומר, קמחו נילוש בכמות גדולה יותר של מים, נפחו יהיה גדול מן הראוי, ומשמעות הדבר היא שכלי המדידה יתמלא בפחות סולת מן הרגיל, וכמות הקמח נמצאת חסרה.

הגמרא מעלה קושי על פירושו של רב חסדא: מדוע משנה אם עיסת השאור קשה או רכה? בסופו של דבר, כאשר מי שמכין את מנחת המאפה מודד את השאור שהובא ממקום אחר יחד עם הסולת המשמשת למנחה, הוא מודד ומגיע לשיעור הנדרש של עשירית האיפה, שכן המידה מלאה כך או כך.

רבה ורב יוסף שניהם אומרים: כדי להגיע לשיעור הראוי, יש צורך לדעת כמה קמח הכיל החומר לפני שנוספו מים והוא נעשה בצק. הטעם הוא שמודדים את העשירית של איפה בהתאם לכמות שהייתה בקמח של בצק השאור לפני שעורבב במים, יחד עם הסולת של המנחה, ולא בהתאם לנפחם הנוכחי.

הגמרא שואלת: אבל אפילו לשיטת חכמים, הסבורים שאין להשתמש בשיטתו של רבי יהודה משום שהכמות עלולה להיות חסרה או גדולה מן הראוי, שייטול מעט סולת מן העישרון לאחר שנמדד ונמצא שהוא השיעור הנדרש, ויחמיץ אותה היטב מחוץ לשאר הבצק, ואחר כך יביאנה וילוש אותה יחד עם שאר הבצק. בדרך זו אפשר להביא שאור מבחוץ ולהיות בטוחים שמנחתו מכילה בדיוק את המידה הנכונה. הגמרא משיבה: אי אפשר לנהוג כך, משום גזירה. טעם הגזירה הוא שאנשים שיראו מנהג זה עלולים לחשוב בטעות שהחלק המחומץ לא היה חלק מן הסולת המקורית, ושמא יבואו להביא בצק מחמיץ למנחותיהם ממקום אחר, כלומר, בצק מחמיץ שלא הוקדש למנחה.

§ החכמים לימדו בברייתא: אין מחמיצים את המנחות הבאות כלחם חמץ