"וזאת תורת המנחה: בני אהרן יקריבו אותה לפני ה' אל פני המזבח…והנותרת ממנה יאכלו אהרן ובניו; מצות תאכל" (ויקרא ו:ז–ט). פסוקים אלה מלמדים שיש דרישה כללית שמנחות יובאו כמצה. רבי פרידא אמר לרבי אמי: איני מעלה את הספק בנוגע למקור המצווה לכתחילה, שכן הדבר נלמד בבירור מפסוקים אלה. היכן שאני מעלה את הספק, הרי זה בנוגע למקור המורה שדרישה זו היא מעכבת, כלומר, שאם אדם עבר על המצווה והביא מנחה שלא כמצה, הקרבן אינו כשר.

רבי אמי אמר לרבי פרידא: באשר להלכה שהדרישה שמנחות חייבות לבוא כמצה היא מעכבת, אף כתוב: "לא תֵאָפֶה חמץ" (ויקרא ו:י), אלא עליהן לבוא כמצה. פסוק נוסף זה מלמד שאף בדיעבד, אם מנחה לא נעשתה כמצה, היא אינה כשרה.

רב חסדא מקשה על כך: אך אפשר לומר שיש לפרש את הפסוק כך: "לא תֵאָפֶה חמץ," כלומר, חמץ גמור, אבל אפשר להביאו אפילו אם החמיץ מעט באמצעות שאור [סיור] של בצק. אף שאין לו מעמד של לחם חמץ ולכן אינו אסור לפי הפסוק, גם אין לו מעמד של מצה.

הגמרא מנתחת את קושייתו של רב חסדא, שכן יש מחלוקת בין החכמים בנוגע להגדרת siur (ראו Pesaḥim מח ע"ב). לפי רבי מאיר, siur היא עיסה בתחילת תהליך ההחמצה, כאשר פניה החווירו. לעומת זאת, רבי יהודה סבור ש-siur היא עיסה שהחמיצה עד כדי כך שיש בה סדקים הנראים כמו מחושי חגבים. לאור זאת, הגמרא שואלת: siur זה, שהוזכר על ידי רב חסדא בפירושו המוצע לפסוק, תואם את דעת מי? אם הוא מתייחס ל-siur כפי שהוגדרה על ידי רבי מאיר, אזי לפי דעתו של רבי יהודה קושייתו של רב חסדא אינה מתעוררת, שכן רבי יהודה סבור שזו מצה גמורה. ואם רב חסדא מתייחס ל-siur כפי שהוגדרה על ידי רבי יהודה, אזי לפי דעתו של רבי מאיר קושייתו של רב חסדא גם כן אינה מתעוררת, שכן רבי מאיר סבור שזהו לחם חמץ גמור.

יתר על כן, אם רב חסדא מתייחס ל־סיור כפי שהוגדר על ידי רבי מאיר, אזי אפילו לפי דעתו של רבי מאיר עצמו הקושיה אינה מתעוררת. הטעם הוא ש־מן העובדה שרבי מאיר פוסק שמי שאוכל סיור זה בפסח לוקה עליו, עולה מכך ש־הוא נחשב לחמץ גמור. אלא, קושייתו של רב חסדא מתעוררת ביחס לבצק שהחמיץ כפי שהוגדר על ידי רבי יהודה, לפי דעתו של רבי יהודה, הסבור שבצק זה אינו נחשב לחמץ גמור.

רב נחמן בר יצחק גם מקשה על הסברו של רבי אמי: אלא אפשר לומר שהפסוק מתפרש כך: "לא תֵאָפֶה חמץ," אבל אפשר להביא מנחה שנעשתה מבושלת, שכן אין זו לחם חמץ; אף על פי שגם אין זו מצה. הגמרא שואלת: בצק מבושל זה, מהו? זהו רבוכה [revikha], כפי שמתואר בפסוק: "על מחבת בשמן תיעשה מרבכת" (ויקרא ו:יד). אם כן, אין צורך ללמוד את ההלכה של בצק מבושל מן הפסוק: "לא תֵאָפֶה חמץ." אם זו מנחה שצריכה להיות רבוכה, הרי זה נכתב לגביה במפורש שהיא צריכה להיות רבוכה. ואם זו מנחה שאינה צריכה להיות רבוכה, לא נכתב לגביה שהיא רבוכה.

הגמרא מקשה: אך ניתן לומר שהפסוק: "לא תֵאָפֶה חמץ," מלמד שכשמדובר במנחת מאכל שעליה נאמר במפורש שהיא צריכה להיות חלוטה, הרי זו מצווה שתהיה חלוטה, ואילו כשמדובר במנחת מאכל שעליה לא נאמר שהיא צריכה להיות חלוטה, המביא את הקרבן יכול להחליט: אם ירצה, יביאנה חלוטה, ואם ירצה, יביאנה כמצה. בהתאם לכך, הוכחתו של רבי אמי מן הפסוק אינה מכרעת.

רבינא גם מקשה על הסברו של רבי אמי: אלא אפשר לומר שהפסוק: "לא תֵאָפֶה חמץ," בא לקבוע שאותו אדם שמביא מנחה כחמץ חייב על הפרת איסור בלבד, אך המנחה עצמה אינה פסולה.

כל ההתנגדויות הללו מצביעות על כך שאת הפסוק: "לא תֵאָפֶה חמץ," ניתן לפרש בדרכים אחרות מזו שהציע רבי אמי. בהתאם לכך, הגמרא שואלת: אלא, מנין לנו שכל המנחות שאינן מובאות כמצה אינן כשרות? הגמרא משיבה: אנו לומדים זאת כפי שנלמד בברייתא הדנה בפסוק הנוגע למנחות: "מצה תהיה" (ויקרא ב:5): אפשר היה לחשוב שאין זו אלא מצווה לכתחילה שמנחה תהיה ממצה. לכן, הפסוק אומר: "תהיה," ומכאן שהפסוק קבע זאת כחובה, כלומר, אם המנחה לא הובאה כמצה, היא אינה כשרה.

§ רבי פרידא העלה דילמה נוספת לפני רבי אמי: מנין נלמד לגבי כל המנחות שחייבות לבוא כמצה, שלשין אותן במים פושרים כדי שהבצק ייאפה היטב, שכן מוסיפים רק מעט שמן, ושצריך לשמור עליהן כדי לוודא שלא יחמיצו בשעת הלישה והעיצוב? האם נלמד זאת, את ההלכה, מן האיסור על חמץ בחג הפסח, כפי שנאמר: "ושמרתם את המצות" (שמות יב:יז), המלמד שצריך לשמור על כל בצק שאמור להיעשות למצה, כדי לוודא שלא יחמיץ?

רבי אמי אמר לרבי פרידא: ההלכה של מנחות אינה נלמדת מפסח, שכן נאמר בהקשר של מנחה עצמה: "תהיה [tehiye] מצה" (ויקרא ב:ה), שניתן לקרוא זאת במשמעות: שַׁמֵּר [haḥaye] מצה, כלומר, שמור את המצה כפי שהיא, ואל תניח לה להחמיץ.

הגמרא שואלת: אבל האם לא כבר למדת מן הלשון "יהיה" שהדרישה שמנחה תיעשה כמצהמעכבת? הגמרא משיבה: אם כן, שאם לשון זו באה ללמד רק הלכה אחת, שיכתוב הכתוב: היא מצה. מה הטעם שהוא כותב: "תהיה מצה"? למד מכאן שתיים מסקנות, הן שהדרישה שתיעשה כמצה מעכבת והן שצריך לשמור על המצה כדי לוודא שלא תחמיץ.

§ הגמרא מספרת על מעשה הנוגע לרבי פרידא הנזכר לעיל. אמרו חכמים לרבי פרידא: החכם רבי עזרא, שהוא מיוחס במיוחד, נכדו של רבי אבטולס, שהוא בתורו דור עשירי לרבי אלעזר בן עזריה, שהוא דור עשירי לעזרא הסופר, עומד וממתין בשער הבית ומבקש להיכנס. רבי פרידא אמר לחכמים: מהו הצורך בכל זה פירוט על ייחוסו של רבי עזרא?

רבי פרידא פירש: אם הוא אדם של תורה בלימוד, הוא ראוי להיכנס בזכות עצמו, בלי קשר לאבותיו. ואם הוא גם אדם של תורה בלימוד וגם אדם של ייחוס, אף הוא ראוי להיכנס. אבל אם הוא אדם של ייחוס ואינו אדם של תורה, מוטב שאש תאכל אותו מאשר שייכנס לביתי. במקרה זה, ייחוסו הוא לו לרעה, שכן הוא מדגיש את כישלונו להיעשות חכם כאבותיו. החכמים אמרו לרבי פרידא: רבי עזרא הוא אדם של תורה בלימוד. רבי פרידא אמר להם: אם כן, ייכנס ויבוא.

כאשר רבי עזרא נכנס לביתו, רבי פרידא ראה כי דעתו הייתה מוטרדת ממבוכה על כך שנאלץ להמתין בחוץ. לכן, רבי פרידא דרש דרשה כדי לנחם את רבי עזרא. פתח ואמר פירוש לפסוק: "אמרתי לה': אדני אתה; טובתי בל עליך [tovati bal alekha]" (תהילים טז:ב). רבי פרידא פירש: כנסת ישראל אמרה לפני הקדוש ברוך הוא: ריבונו של עולם, זקוף לי זכות, שכן פרסמתי את שמך בעולם, כפי שמצוין בביטוי: "אדני אתה."

אלוהים אמר לעדת ישראל: איני זוקף לזכותכם [טובתי בל עליך]. אלוהים הסביר: אני זוקף זכות רק לשלושת האבות, אברהם, יצחק ויעקב, אשר היו הראשונים שהודיעו את שמי בעולם, כפי שנאמר: "לקדושים אשר בארץ המה ואדירי כל חפצי בם" (תהילים טז:ג). הקדושים אשר בארץ הם האבות, שבהם אלוהים חפץ. בדרך זו רמז רבי פרידא לחשיבותם של אבות העם היהודי, ובכללם עזרא הסופר, שממנו היה רבי עזרא מצאצא.

כאשר רבי עזרא שמע את רבי פרידא אומר את המילה: אדיר [addir], אף הוא פתח בדרשה, המשחקת בצורות שונות של מונח זה, ואמר: יבוא האדיר וייפרע מן האדירים על האדירים שבאדירים.

רבי עזרא הסביר אמירה זו: ביחס לאדיר בביטוי: יבוא האדיר, זה הקדוש ברוך הוא, כפי שנאמר: "ה' במרום אדיר" (תהילים צג:ד). בביטוי: ויפרע מן האדירים, אלואדירים הם היהודים, כפי שנאמר: "לקדושים אשר בארץ המה ואדירי כל חפצי בם" (תהילים טז:ג). בביטוי: מן האדירים, אלואדירים הם המצרים, כפי שנכתב לגבי קריעת ים סוף: "צללו כעופרת במים אדירים" (שמות טו:י). בביטוי: באדירים, אלואדירים הם המים, כפי שנאמר: "מקולות מים רבים אדירים משברי ים" (תהילים צג:ד).

רבי עזרא אמר פירוש דרשני נוסף, דומה: יבוא ידיד, בן ידיד, ויבנה ידיד עבור ידיד בחלקו של ידיד, ויתכפרו בו הידידים.

רבי עזרא הסביר אמירה זו: ביחס לידיד בביטוי: יבוא ידיד, זהו המלך שלמה, כפי שנכתב לאחר לידתו של שלמה: "וישלח ביד נתן הנביא ויקרא את שמו ידידיה, בעבור ה'" (שמואל ב׳ 12:25).