בְּאֶפְרָהּ אֵין מוֹעֲלִין.
אבל אם אדם מפיק הנאה מאפרה, אין הוא חייב על מעילה ברכוש מוקדש. ברור מן הברייתא שעל פי דין תורה אין אדם חייב על מעילה ברכוש מוקדש אם הפיק הנאה מאפרה של פרה אדומה.
אָמַר רַב אָשֵׁי: שְׁתֵּי תַּקָּנוֹת הֲוַאי, דְּאוֹרָיְיתָא – בָּהּ מוֹעֲלִין, בְּאֶפְרָהּ אֵין מוֹעֲלִין. כֵּיוָן דַּחֲזוֹ דְּקָא מְזַלְזְלִי בַּהּ, וְקָא עָבְדִי מִינֵּיהּ לְמַכָּתָן – גְּזַרוּ בֵּיהּ מְעִילָה.
רב אשי אמר בתשובה: למעשה, הלכה זו היא מדין תורה, אלא שנגזרו שתי תקנות בעניין זה. מדין תורה, אם אדם נהנה ממנה, מן הפרה עצמה, הוא חייב משום מעילה בהקדש, אבל אם הוא נהנה מאפרה אינו חייב משום מעילה בהקדש. משעה שראו חכמים שאנשים נוהגים באפר הפרה בזלזול, ועושים ממנו משחות לפצעיהם, גזרו שהוא כפוף להלכות מעילה בהקדש ואסור ליהנות ממנו.
כֵּיוָן דַּחֲזוֹ דְּקָא פָּרְשִׁי מִסְּפֵק הַזָּאוֹת, אוֹקְמוּהָ אַדְּאוֹרָיְיתָא.
משום שראו שכתוצאה מגזירה זו אנשים נמנעו מלהזות אותו במקרים שבהם היה ספק אם אדם טמא וזקוק להזאה, הם ביטלו את הגזירה והעמידוה בהתאם להלכה כפי שהיא על פי דין תורה, שאין אדם חייב משום מעילה באפר פרה אדומה.
תָּנוּ רַבָּנַן: פַּר הֶעְלֵם דָּבָר שֶׁל צִיבּוּר וּשְׂעִירֵי עֲבוֹדָה זָרָה – בַּתְּחִילָּה מַגְבִּין לָהֶן, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מִתְּרוּמַת הַלִּשְׁכָּה הֵן בָּאִין.
§ הגמרא מביאה מחלוקת בין רבי שמעון לרבי יהודה הדומה לזו שהובאה קודם לכן. חכמים לימדו בברייתא: אם יש צורך להקריב את הפר על העלם דבר של ציבור, המובא כאשר הסנהדרין פוסקים בטעות הלכה בעניין איסור שחייבים עליו כרת ורוב הציבור נוהג על פיה, או את השעירים המובאים כאשר הסנהדרין פוסקים בטעות היתר של עבודה זרה ורוב הציבור נוהג על פיו, נערך עבורם איסוף חדש של כספים עבורם. הכספים אינם נלקחים מן האיסוף של לשכת אוצר המקדש, שלא כשאר קורבנות הציבור. זהו דבריו של רבי יהודה. רבי שמעון אומר: הכספים לקורבנות הללו באים מן האיסוף של הלשכה.
וְהָתַנְיָא אִיפְּכָא, הֵי מִינַּיְיהוּ אַחְרִיתָא?
הגמרא מקשה: אבל האם לא שנינו בברייתא להפך, כלומר, שהדעה הראשונה שהובאה לעיל היא דעתו של רבי שמעון והשנייה היא דעתו של רבי יהודה? איזו מן שתי הברייתות היא המאוחרת יותר, ולכן הגרסה המדויקת והסמכותית יותר של דעותיהם?
אַמְרוּהָ רַבָּנַן קַמֵּיהּ דְּרַב אָשֵׁי: לֵימָא קַמַּיְיתָא אַחְרִיתָא, דְּשָׁמְעִינַן לֵיהּ לְרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּחָיֵישׁ לִפְשִׁיעָה.
החכמים אמרו את הדברים הבאים לפני רב אשי: הבה נאמר שהראשונה מן הברייתאות שהובאו לעיל היא המאוחרת, שכן שמענו שרבי שמעון חושש לאפשרות של רשלנות. כשם שרבי שמעון חשש לעיל שיורשי הכהן הגדול לא יספקו את הכספים למנחת החביתין, כך סביר להניח שהוא יחשוש שאנשים לא יתרמו לאיסוף חדש, ולכן הכספים נלקחים מאיסוף הלשכה.
אֲמַר לְהוּ רַב אָשֵׁי: אֲפִילּוּ תֵּימָא בָּתְרָיְיתָא אַחְרִיתָא, כִּי קָא חָיֵישׁ רַבִּי שִׁמְעוֹן לִפְשִׁיעָה – מִילְּתָא דְּלֵית בְּהוּ כַּפָּרָה בְּגַוַּוהּ, בְּמִילְּתָא דְּאִית לְהוּ כַּפָּרָה בְּגַוַּוהּ – לָא חָיֵישׁ רַבִּי שִׁמְעוֹן לִפְשִׁיעָה.
רב אשי אמר לחכמים: אתם יכולים אפילו לומר שהאחרונהברייתא שהובאה לעיל היא המאוחרת יותר ובעלת הסמכות הרבה יותר. כאשר רבי שמעון הביע שהוא חושש מפני האפשרות שאנשים ינהגו ברשלנות, היה זה רק בנוגע לעניין שאינו מספק להם כפרה, כגון מנחת החביתין של הכהן הגדול שנפטר. אבל רבי שמעון אינו חושש מפני האפשרות של רשלנות בנוגע לעניין שמספק להם כפרה, כגון חטאות אלו.
מַאי הָוֵי עֲלַהּ?
הגמרא שואלת, לאור העובדה שהדיון לעיל לא הוכרע: מה מסקנה הושגה בעניין זה; איזו ברייתא מאוחרת יותר ובעלת סמכות רבה יותר?
אֲמַר לֵיהּ רַבָּה זוּטֵי לְרַב אָשֵׁי: תָּא שְׁמַע, דְּתַנְיָא: ״אֶת קׇרְבָּנִי לַחְמִי לְאִשַּׁי רֵיחַ נִיחֹחִי תִּשְׁמְרוּ לְהַקְרִיב לִי בְּמוֹעֲדוֹ״ – לְרַבּוֹת פַּר הֶעְלֵם דָּבָר שֶׁל צִיבּוּר וּשְׂעִירֵי עֲבוֹדָה זָרָה שֶׁבָּאִין מִתְּרוּמַת הַלִּשְׁכָּה, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן.
רבא זוטי אמר לרב אשי: בוא ושמע הכרעה, כפי שנלמד בברייתא: הפסוק העוסק בקורבן התמיד: "צו את בני ישראל ואמרת אליהם: את קרבני לחמי לאשי ריח ניחוחי תשמרו להקריב לי במועדו" (במדבר כח:ב), בא לרבות את פר העלם דבר של ציבור ושעירי עבודה זרה. דבר זה מלמד שהממון לקורבנות הללו בא מתרומת הלשכה; זהו דבריו של רבי שמעון. מכאן הוכחה שרבי שמעון הוא הסובר שקורבנות אלו באים מתרומת הלשכה.
וּשְׁלֵימָה הָיְתָה קְרֵיבָה וְכוּ׳. אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: בָּעֵי רַבִּי יוֹחָנָן – שְׁלֵימָה שַׁחֲרִית וּשְׁלֵימָה בֵּין הָעַרְבַּיִם, אוֹ דִילְמָא שְׁלֵימָה שַׁחֲרִית וּבְטֵילָה בֵּין הָעַרְבַּיִם?
§ המשנה מלמדת: וגם במשך התקופה עד שמתמנה כהן גדול חדש, מנחת החביתין הוקרבה כעשירית שלמה של איפה סולת. רבי חייא בר אבא אומר שרבי יוחנן מעלה ספק: האם כוונת המשנה היא שעשירית שלמה של איפה מוקרבת בבוקר ועשירית שלמה נוספת של איפה מוקרבת אחר הצהריים, מפני שמנחה זו מוקרבת פעמיים ביום ואינה נחלקת לחצאים כאשר אינה מובאת בידי הכהן הגדול עצמו? או שאולי הכוונה היא שעשירית שלמה של איפה מוקרבת בבוקר והמנחה בטלה אחר הצהריים?
אָמַר רָבָא תָּא שְׁמַע: שְׁמִינִי בַּחֲבִיתִּים, וְאִם אִיתָא דִּבְטֵילָה בֵּין הָעַרְבַּיִם – הָא זִמְנִין דְּלָא מַשְׁכַּח לֵיהּ שְׁמִינִי בַּחֲבִיתִּים! הֵיכִי דָּמֵי? דְּמֵת כֹּהֵן גָּדוֹל וְלֹא מִינּוּ אַחֵר תַּחְתָּיו.
רבא אמר: בוא ושמע את פתרון הדילמה הזאת ממה ששנוי במשנה (תמיד לא ע"ב) המתארת את סדר תשעת הכוהנים שהעלו את איברי קרבן התמיד אל כבש המזבח, הן בבוקר והן בין הערביים: הכוהן השמיני נושא את מנחת החביתין של הכוהן הגדול. ואם אמנם כך הוא שהקרבן בטל אחר הצהריים, אזי לפעמים לא תמצא את הכוהן השמיני נושא את מנחת החביתין. מהן הנסיבות שבהן לא יהיה כוהן שמיני? במקרה שהכוהן הגדול מת לאחר שהקריב את מנחת החביתין שלו בבוקר ולא עדיין מינו אחר כוהן גדול במקומו. לכן, בהכרח שגם לעולת אחר הצהריים הובאה עשירית האיפה שלמה.
אַמְרוּהָ רַבָּנַן קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יִרְמְיָה, אֲמַר: בַּבְלָאֵי טַפְשָׁאֵי, מִשּׁוּם (דְּיָתְבוּ) [דְּיָתְבִי] בְּאַתְרָא דַּחֲשׁוֹכָא אָמְרִי שְׁמַעְתָּתָא דִּמְחַשְּׁכָן.
החכמים אמרו הוכחה זו לפני רבי ירמיה. רבי ירמיה דחה אותה ואמר: אותם בבלים טיפשים, מפני שהם יושבים בארץ נמוכה ולכן חשוכה, הם אומרים הלכות חשוכות, כלומר, שגויות.
אֶלָּא, דְּקָתָנֵי: שְׁבִיעִי בַּסֹּלֶת, תְּשִׁיעִי בַּיַּיִן, הָכִי נָמֵי דְּלָא בָּטְלִי?
אלא, ביחס לאותו דבר שאותה משנה מלמדת: הכהן השביעי נושא את הסולת עבור מנחת התמיד, והכהן התשיעי נושא את היין עבור הנסכים המלווים את קרבן התמיד, האם גם במקרה זה הם לעולם אינם מתבטלים?
״מִנְחָתָם וְנִסְכֵּיהֶם״ בַּלַּיְלָה, ״מִנְחָתָם וְנִסְכֵּיהֶם״ אֲפִילּוּ לְמָחָר.
זה אינו נכון, שכן מן הפסוק "מנחתם ונסכיהם" (במדבר כט:יח) נלמד שפריטים אלה יכולים להיות מוקרבים אפילו בלילה, למרות שהקורבן התמידי שהם נלווים אליו חייב להיות מוקרב ביום. באופן דומה, הביטוי "מנחתם ונסכיהם" מציין שפריטים אלה יכולים להיות מוקרבים אפילו למחרת (ראו 44b). בנסיבות אלה לא היו מובאים סולת ויין על ידי הכוהן השביעי והתשיעי בזמן קורבן התמיד.
אֶלָּא, דְּאִי לָא קָתָנֵי; הָכִי נָמֵי, דְּאִי לָא קָתָנֵי.
אלא, יש להסביר שהתנא אינו מלמד מקרים של מה אם, והוא מדבר רק על המקרה הרגיל. כך גם ביחס לראייתו של רבא מן המשנה, אין היא מכרעת, משום שהתנא אינו מלמד מקרים של מה אם הכהן הגדול מת ועדיין לא נתמנה לו מחליף.
אַהְדְּרוּהָ קַמֵּיהּ דְּרָבָא, אֲמַר: מִבִּישׁוּתִין אָמְרִי קַמַּיְיהוּ, מִטֵּיבוּתִין לָא אָמְרִי קַמַּיְיהוּ.
אז הביאו החכמים את ניתוחו של רבי ירמיה לפני רבא. רבא בתחילה אמר להם: אתם אומרים את דברינו הפחותים, שניתן להפריכם, לפני חכמי ארץ ישראל, אבל אין אתם אומרים את דברינו המעולים לפניהם?
והֲדַר אָמַר רָבָא: הָנֵי נָמֵי טֵיבוּתִין הִיא, אָמַר קְרָא: ״סֹלֶת מִנְחָה תָּמִיד״, הֲרֵי הִיא לְךָ כְּמִנְחַת תְּמִידִין.
ואז אמר רבא להם: קביעה זו, שמנחת החביתין קרבה פעמיים ביום אפילו אם אין כהן גדול, היא גם כן אחת מן הקביעות המעולות שלנו, שכן הפסוק אומר בנוגע למנחת החביתין של הכהן הגדול: "סֹלֶת מִנְחָה תָּמִיד, מחציתה בבוקר ומחציתה בערב" (ויקרא ו:יג). מכאן שמנחת החביתין של הכהן הגדול דומה למרכיב המנחה של קרבנות התמיד ועליה להיות קרבה בבוקר ובין הערביים, אפילו אם הכהן הגדול מת ועדיין לא הוחלף.
מַאי הָוֵי עֲלַהּ? אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: תָּא שְׁמַע, דְּתַנְיָא: שְׁלֵימָה שַׁחֲרִית, וּשְׁלֵימָה בֵּין הָעַרְבָּיִם.
הגמרא שואלת: מהי המסקנה ההלכתית שהתקבלה בעניין זה? רב נחמן בר יצחק אמר: בוא ושמע פתרון לספקו של רבי יוחנן, כפי שנשנה במפורש בברייתא: אם הכהן הגדול מת ועדיין לא הוחלף, עשירית האיפה שלמה מוקרבת בבוקר, ועוד עשירית האיפה שלמה מוקרבת אחר הצהריים.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: פְּלִיגִי בַּהּ אַבָּא יוֹסֵי בֶּן דּוֹסְתַּאי וְרַבָּנַן.
§ רבי יוחנן אומר: אבא יוסי בן דוסתאי וחכמים חלוקים לגבי כמות הלבונה המובאת עם מנחת המחבת של הכהן הגדול.
אַבָּא יוֹסֵי בֶּן דּוֹסְתַּאי אוֹמֵר: מַפְרִישׁ לָהּ שְׁנֵי קְמָצִים שֶׁל לְבוֹנָה, קוֹמֶץ שַׁחֲרִית וְקוֹמֶץ בֵּין הָעַרְבָּיִם. וְרַבָּנַן אָמְרִי: מַפְרִישׁ לָהּ קוֹמֶץ אֶחָד, חֲצִי קוֹמֶץ שַׁחֲרִית וַחֲצִי קוֹמֶץ בֵּין הָעַרְבָּיִם.
אבא יוסי בן דוסתאי אומר: הכהן הגדול מפריש שני קומצים של לבונה עבור מנחת החביתין שלו בכל יום; קומץ אחד עבור קרבן הבוקר שלו וקומץ אחד עבור קרבן הבין הערביים שלו. וחכמים אומרים: הכהן הגדול מפריש קומץ אחד של לבונה בכל יום עבור מנחת החביתין שלו. הוא מחלק אותו לשניים ומקריב חצי קומץ עבור קרבן הבוקר שלו וחצי קומץ עבור קרבן הבין הערביים שלו.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? אַבָּא יוֹסֵי בֶּן דּוֹסְתַּאי סָבַר: לָא אַשְׁכְּחַן חֲצִי קוֹמֶץ דְּקָרֵיב, וְרַבָּנַן סָבְרִי: לָא אַשְׁכְּחַן עִשָּׂרוֹן דְּבָעֵי שְׁנֵי קְמָצִים.
הגמרא מבהירה: לגבי איזה עיקרון הם חלוקים? אבא יוסי בן דוסתאי סבור שמכיוון שאין מוצאים מקרה שבו התורה אומרת במפורש כי חצי קומץ קרב, הוא מביא קומץ שלם לכל קרבן. וחכמים סבורים שמכיוון שאין מוצאים מקרה שבו עשירית האיפה טעונה שני קומצים של לבונה, הוא מביא רק קומץ אחד ומחלק אותו בין שני הקרבנות.
בָּעֵי רַבִּי יוֹחָנָן: כֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁמֵּת וְלֹא מִינּוּ אַחֵר תַּחְתָּיו,
לאחר שדנה בכמות הלבונה שמביאים בדרך כלל עם מנחת המחבת, הגמרא עוסקת כעת במקרה שבו הכהן הגדול מת. רבי יוחנן מעלה דילמה: במקרה של כהן גדול שמת ולא עדיין מינו אחר תחתיו,