אֲבָל צִבּוּר יְהֵא מֵבִיא, שֶׁמֵּבִיא חוֹבָה כְּיוֹצֵא בָּהּ, תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא תַעֲלוּ״.
אך ציבור רשאי להביא קטורת כקורבן נדבה, כשם שהציבור מביא את קורבנו החובה בדומה לזה, כלומר, מאחר שהציבור מחויב להקריב קטורת, הוא יכול גם להקריב קטורת בנדבה. לכן, הפסוק קובע: "לא תעלו [lo ta’alu] עליה קטורת זרה" (שמות ל:ט). העובדה שהפסוק מנסח את האיסור בלשון רבים, במילה ta’alu, מלמדת שאפילו הציבור אינו רשאי להקריב קטורת כקורבן נדבה.
יָכוֹל לֹא יַעֲלוּ עַל מִזְבֵּחַ הַפְּנִימִי, אֲבָל יַעֲלוּ עַל מִזְבֵּחַ הַחִיצוֹן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֶת שֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה וְאֶת קְטֹרֶת הַסַּמִּים לַקֹּדֶשׁ כְּכֹל אֲשֶׁר צִוִּיתִךָ יַעֲשׂוּ״ – אֵין לְךָ אֶלָּא מַה שֶּׁאָמוּר בָּעִנְיָן.
הברייתא ממשיכה: אפשר היה לחשוב שהציבור אינו רשאי להביא מנחת קטורת על המזבח הפנימי, אך הוא רשאי להקריב קטורת על המזבח החיצון. לכן, הפסוק קובע: "ושמן המשחה, וקטרת הסמים לקודש; ככל אשר ציוויתיך יעשו" (שמות לא:יא). מכאן מלמד שאדם רשאי לעשות רק את מה שנאמר בעניין, בלא סטייה. לפיכך, קטורת יכולה להיות מוקרבת רק על ידי הציבור, רק כאשר יש חובה להקריבה, ויש להקטירה רק על המזבח הפנימי. דבר זה סותר את המשמעות המשתמעת מן הברייתא שהובאה קודם, שלפיה מותר להקטיר את קטורתו של יחיד על המזבח הזהב או את קטורת הציבור על המזבח החיצון.
אָמַר רַב פָּפָּא: לָא מִיבַּעְיָא קָאָמַר, לָא מִיבַּעְיָא צִיבּוּר עַל מִזְבֵּחַ הַחִיצוֹן, דְּלָא אַשְׁכְּחַן, וְלָא מִיבַּעְיָא יָחִיד עַל מִזְבֵּחַ הַפְּנִימִי, דְּלָא אַשְׁכְּחַן, אֶלָּא אֲפִילּוּ יָחִיד עַל מִזְבֵּחַ הַחִיצוֹן, דְּאַשְׁכְּחַן בִּנְשִׂיאִים – הוֹרָאַת שָׁעָה הָיְתָה.
רב פפא אמר: אין בכך קושי. הברייתא מדברת בלשון של: לא נצרכה, וכך הוא. לא נצרכה לומר שהציבור אינו רשאי להקטיר קטורת על המזבח החיצון, שהרי לא מצאנו לכך תקדים. וכן, לא נצרכה לומר שיחיד אינו רשאי להקטיר קטורת על המזבח הפנימי, שהרי לא מצאנו לכך תקדים. אבל נצרכה לומר שאף יחיד אסור לו להקטיר קטורת על המזבח החיצון, אף על פי שלכאורה מצאנו לכך תקדים אצל נשיאי השבטים; שכן אותו מעשה היה הוראת שעה ולכן אינו יכול לשמש תקדים.
מַתְנִי׳ חֲבִיתֵּי כֹּהֵן גָּדוֹל לֹא הָיוּ בָּאִין חֲצָאִין, אֶלָּא מֵבִיא עִשָּׂרוֹן שָׁלֵם וְחוֹצֵהוּ, מַקְרִיב מֶחֱצָה בַּבֹּקֶר וּמֶחֱצָה בֵּין הָעַרְבָּיִם.
משנה: שנים עשר הכיכרות של מצה שהוכנו מעשירית האיפה של מנחת מחבת של הכהן הגדול לא היו באות מביתו של הכהן הגדול לחצאין. אלא, הכהן הגדול מביא מביתו עשירית איפה שלמה של סולת (ראו ויקרא ו:יג) ומחלקה לשניים, והוא מקריב חצי בבוקר וחצי בין הערביים.
כֹּהֵן שֶׁמֵּבִיא מֶחֱצָה שַׁחֲרִית, וָמֵת, וּמִינּוּ כֹּהֵן אַחֵר תַּחְתָּיו – לֹא יָבִיא חֲצִי עִשָּׂרוֹן מִבֵּיתוֹ וַחֲצִי עֶשְׂרוֹנוֹ שֶׁל רִאשׁוֹן, אֶלָּא מֵבִיא עִשָּׂרוֹן שָׁלֵם (מֶחֱצָה) וְחוֹצֵהוּ, מַקְרִיב מֶחֱצָה וּמֶחֱצָה אָבֵד. נִמְצְאוּ שְׁנֵי חֲצָאִין קְרֵיבִין, וּשְׁנֵי חֲצָאִין אוֹבְדִין.
במקרה של כהן גדול שמביא ומקריב חצי בבוקר ומת, ומינו אחר כהן גדול תחתיו, הכהן הגדול המחליף אינו צריך להביא חצי עשרון של סולת מביתו ולא להקריב את החצי הנותר של עשרון האיפה של קודמו. אלא הוא מביא מביתו עשרון שלם של איפה ומחלק אותו לשניים, מקריב חצי, והחצי האחר אינו קרב ואובד. לפיכך, שני חצאים של עשרון איפה מוקרבים, חצי אחד ממה שהביא כל כהן, ושני החצאים האחרים אובדים.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: אִילּוּ נֶאֱמַר ״מִנְחָה מַחֲצִית״, הָיִיתִי אוֹמֵר מֵבִיא חֲצִי עִשָּׂרוֹן מִבֵּיתוֹ שַׁחֲרִית וּמַקְרִיב, חֲצִי עִשָּׂרוֹן מִבֵּיתוֹ עַרְבִית וּמַקְרִיב.
גמרא: הגמרא מביאה את מה ששנו חכמים בברייתא, בפירוש על הפסוק: "זאת קרבן אהרן ובניו אשר יקריבו לה' ביום המשח אותו: עשירית האיפה סולת למנחה תמיד, מחציתה בבוקר ומחציתה בערב" (ויקרא ו:יג). אילו היה הפסוק אומר: מנחה תמיד, מחצית בבוקר ומחצית בערב; הייתי אומר שהכהן הגדול מביא חצי עשירית האיפה בבוקר ומקריב אותה, ולאחר מכן הוא מביא חצי עשירית האיפה אחר הצהריים ומקריב אותה.
תַּלְמוּד לוֹמַר ״מַחֲצִיתָהּ בַּבֹּקֶר וּמַחֲצִיתָהּ בָּעָרֶב״ – מֶחֱצָה מִשָּׁלֵם הוּא מַקְרִיב, הָא כֵּיצַד? מֵבִיא עִשָּׂרוֹן שָׁלֵם וְחוֹצֵהוּ, וּמַקְרִיב מֶחֱצָה בַּבֹּקֶר וּמֶחֱצָה בֵּין הָעַרְבָּיִם.
מאחר שהפסוק קובע: "מחציתה בבוקר ומחציתה בערב" (ויקרא ו:יג), הוא מלמד שהוא מקריב מחצית מעשירית איפה שלמה. כיצד? הכהן הגדול מביא מביתו עשירית שלמה של איפה סולת, ומחלק אותה לשניים, ומקריב מחצית בבוקר ומחצית אחר הצהריים.
נִטְמָא מֶחֱצָה שֶׁל בֵּין הָעַרְבָּיִם, אוֹ שֶׁאָבַד, יָכוֹל יָבִיא חֲצִי עִשָּׂרוֹן מִבֵּיתוֹ עַרְבִית וְיַקְרִיב? תַּלְמוּד לוֹמַר ״מַחֲצִיתָהּ בַּבֹּקֶר וּמַחֲצִיתָהּ בָּעָרֶב״ – מֶחֱצָה מִשָּׁלֵם הוּא מֵבִיא.
במקרה שבו מחצית מעשירית האיפה שהייתה אמורה להיות מוקרבת אחר הצהריים נטמאה או אבדה לאחר שהכהן הגדול הקריב את המחצית הראשונה בבוקר, אפשר היה לחשוב כי עליו להביא חצי עשירית איפה מביתו ולהקריב אותה. לכן, הפסוק קובע: "מחציתה בבוקר ומחציתה בערב," ומלמד שהוא מביא מחצית מתוך עשירית איפה שלמה.
הָא כֵּיצַד? מֵבִיא עִשָּׂרוֹן שָׁלֵם [מִבֵּיתוֹ], וְחוֹצֵהוּ, וּמַקְרִיב מֶחֱצָה, וּמֶחֱצָה אָבֵד. נִמְצְאוּ שְׁנֵי חֲצָאִין קְרֵיבִין, וּשְׁנֵי חֲצָאִין אוֹבְדִין.
כיצד? הכהן הגדול מביא עשירית שלמה של איפה סולת מביתו ומחלקה לשניים, ומקריב חצי, והחצי האחר אינו קרב ואובד. לפיכך, שני חצאים של עשירית האיפה קרבים, החצי שהוקרב בבוקר מן העשירית המקורית של האיפה, וחצי מן העשירית החלופית של האיפה, ושני החצאים האחרים אובדים.
כֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁהִקְרִיב מֶחֱצָה שַׁחֲרִית וָמֵת, וּמִינּוּ אַחֵר תַּחְתָּיו, יָכוֹל יָבִיא חֲצִי עִשָּׂרוֹן מִבֵּיתוֹ, אוֹ חֲצִי עֶשְׂרוֹנוֹ שֶׁל רִאשׁוֹן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּמַחֲצִיתָהּ בָּעָרֶב״ – מֶחֱצָה מִשָּׁלֵם הוּא מֵבִיא וּמַקְרִיב.
במקרה של כהן גדול שהקריב מחצית בבוקר ומת, ומינו כהן גדול אחר תחתיו, אפשר היה לחשוב שהכהן הגדול השני צריך להביא חצי עשירית האיפה מביתו ולהקריב אותה, או שעליו להקריב את חצי העשירית האיפה של הראשון שנותרה. לכן, הפסוק קובע: "ומחציתה בערב," ללמד שהוא מביא ומקריב חצי שלם של עשירית האיפה.
הָא כֵּיצַד? מֵבִיא עִשָּׂרוֹן שָׁלֵם, וְחוֹצֵהוּ, וּמַקְרִיב, וּמֶחֱצָה אָבֵד. נִמְצְאוּ שְׁנֵי חֲצָאִין אוֹבְדִין, וּשְׁנֵי חֲצָאִין קְרֵיבִין.
כיצד? הכהן הגדול המחליף מביא עשירית שלמה של איפה סולת מביתו ומחלקה לשניים, והוא מקריב חצי, וחצי אינו קרב ואובד. לפיכך, שני חצאים של עשירית האיפה אובדים, חצי מן העשירית שהביא כל כהן, ושני החצאים האחרים קרבים.
תָּנֵי תַּנָּא קַמֵּיהּ דְּרַב נַחְמָן: מֶחֱצָה רִאשׁוֹן וּמֶחֱצָה שֵׁנִי – תְּעוּבַּר צוּרָתָן, וְיֵצְאוּ לְבֵית הַשְּׂרֵיפָה.
§ באשר לשני החצאים של עשירית האיפה שאבדו, תנא, כלומר, חכם ששנה ברייתות, לימד ברייתאלפני רב נחמן: באשר לחצי שלא הוקרב על ידי הכהן הגדול הראשון, שמת, ולחצי שהובא אך לא הוקרב על ידי הכהן הגדול השני שבא במקומו, צורתם תתעפש, כלומר, יש להניחם ללילה כדי שייפסלו, ואז יש להוציאם אל המקום המיועד לשריפה.
אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן: בִּשְׁלָמָא רִאשׁוֹן אִיחֲזִי לְהַקְרָבָה, אֶלָּא שֵׁנִי לְמָה לֵיהּ עִיבּוּר צוּרָה? מֵעִיקָּרָא לְאִיבּוּד קָא אָתֵי.
רב נחמן אמר לתנא: מובן, שהחצי שלא הוקרב על ידי הכהן הגדול הראשון צריך להישאר ללילה לפני שריפתו, משום שמלכתחילה היה ראוי להקרבה לפני שהכהן הגדול הראשון מת. אבל לגבי החצי שלא הוקרב על ידי הכהן הגדול השני, מדוע צריך הוא להישאר ללילה כדי שצורתו תתעפש? הרי הוא הובא מלכתחילה לאבדון, כלומר, כאשר הובאה מלוא העשירית של איפה היה ידוע שרק חצי יוקרב וחצי יאבד. לפיכך, אין צורך להשאירו ללילה לפני שריפתו.
דַּאֲמַר לָךְ, מַנִּי? תַּנָּא דְּבֵי רַבָּה בַּר אֲבוּהּ הוּא, דְּאָמַר: אֲפִילּוּ פִּיגּוּל טָעוּן עִיבּוּר צוּרָה.
רב נחמן המשיך: מיהו זה שאמר לך ברייתא זו? היה זה התנא של בית מדרשו של רבה בר אבוה, שאומר: כל הקרבנות הפסולים, אפילו פיגול, שנפסל על פי דין התורה, טעונים עיבור צורה לפני שהם נשרפים.
רַב אָשֵׁי אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, כֵּיוָן דִּבְעִידָּנָא (דְּפָלְגִי בְּהוּ) [דְּפַלְגִינְהוּ], אִי בָּעֵי הַאי מַקְרֵיב, וְאִי בָּעֵי הַאי מַקְרֵיב – מִיחְזָא חֲזוּ.
רב אשי אמר: ניתן להבין את הברייתא אפילו אם תאמר שהיא בהתאם לדעתם של חכמים החולקים על רבה בר אבוה וסוברים שפיגול אינו מצריך עיבור צורה. אף על פי כן, מאחר שבזמן שהכהן הגדול השני מחלק את שתי המחציות, אם ירצה הוא יכול להקריב את זו המחצית, ואם ירצה הוא יכול להקריב את אותה המחצית האחרת, שתי המחציות נחשבות ראויות להקרבה ואין לשורפן עד שילינו ללילה.
אִיתְּמַר: חֲבִיתֵּי כֹּהֵן גָּדוֹל, כֵּיצַד עוֹשִׂין אוֹתָן? רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אוֹפָהּ, וְאַחַר כָּךְ מְטַגְּנָהּ. רַבִּי אַסִּי אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: מְטַגְּנָהּ, וְאַחַר כָּךְ אוֹפָהּ.
§ הגמרא מצטטת את מה שנאמר עוד לגבי מנחת המחבת: כיצד מכינים את מנחות החביתין של הכהן הגדול? נראה שהפסוק קובע מגוון שיטות הכנה: "עַל מַחֲבַת בַּשֶּׁמֶן תֵּעָשֶׂה מֻרְבֶּכֶת תְּבִיאֶנָּה תֻּפִינֵי מִנְחַת פִּתִּים תַּקְרִיב רֵיחַ נִיחוֹחַ לַה'" (ויקרא ו:יד). רבי חייא בר אבא אומר שרבי יוחנן אומר שהיא מוכנה באופן הבא: מי שמכין אותה אופה אותה בתנור ולאחר מכן מטגן אותה במחבת. רבי אסי אומר שרבי חנינא אומר שהיא מוכנה באופן הבא: מי שמכין אותה מטגן אותה במחבת ולאחר מכן אופה אותה בתנור.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: כְּוָותֵיהּ דִּידִי מִסְתַּבְּרָא, ״תֻּפִינֵי״ – תֹּאפֶינָּה נָאָה. רַבִּי אַסִּי אָמַר: כְּוָותֵיהּ דִּידִי מִסְתַּבְּרָא, ״תֻּפִינֵי״ – תֹּאפֶינָּה נָא.
רבי חייא בר אבא אמר: מסתבר כדעתי משום שהפסוק אומר: "ופתיתי מנחת מאפה." את המילה פתיתי [tufinei] יש להבין במשמעות שייאפו כשהם עדיין נאים [te’afena na’a], כלומר, לפני הטיגון. רבי אסי אמר: מסתבר כדעתי משום שאת המילה tufinei יש להבין במשמעות שייאפו כשהם כבר מבושלים חלקית [te’afena na], כלומר, לאחר הטיגון.
כְּתַנָּאֵי: ״תֻּפִינֵי״ – תֹּאפֶינָּה נָא. רַבִּי אוֹמֵר: תֹּאפֶינָּה נָאָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: תֹּאפֶינָּה רַבָּה. אִית לֵיהּ נָא, וְאִית לֵיהּ נָאָה.
מחלוקת זו בין האמוראים היא מקבילה למחלוקת בין תנאים בברייתא: יש להבין את המילה לחתיכות אפויות [תופיני] כמשמעותה שייאפו כאשר הן כבר מבושלות חלקית [תאפה נא]. רבי יהודה הנשיא אומר: יש להבין זאת כמשמעותה שייאפו כאשר הן עדיין נאות [תאפה נאה]. רבי יוסי אומר: המילה תופיני היא בלשון רבים, ומורה שהחתיכות צריכות להיאפות היטב, כלומר, יותר מפעם אחת. לפיכך, רבי יוסי מקבל את הדעה שהחתיכות צריכות להיאפות כשהן כבר מבושלות חלקית, והוא גם מקבל את הדעה שהן צריכות להיאפות כשהן נאות. לכן יש לאפות תחילה את המנחה, אחר כך לטגנה, ואז לאפותה שוב.
תְּנַן הָתָם: חֲבִיתֵּי כֹּהֵן גָּדוֹל – לִישָׁתָן וַעֲרִיכָתָן וַאֲפִיָּיתָן בִּפְנִים, וְדוֹחוֹת אֶת הַשַּׁבָּת.
§ למדנו במשנה במקום אחר (צו ע"א): בנוגע לשנים עשר הכיכרות של מנחת המחבת של הכהן הגדול, שמתוכן שישה קרבים בבוקר ושישה בערב, לישתן, ועיצוב כיכרותיהן, ואפייתן נעשים בפנים בעזרת המקדש, וכל המלאכות הכרוכות בפעולות הללו דוחות את השבת.
מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב הוּנָא: ״תֻּפִינֵי״ – תֹּאפֶינָּה נָאָה, וְאִי אָפֵי לַהּ מֵאֶתְמוֹל – אִינַּשְׁפָה לַהּ. מַתְקֵיף לַהּ רַב יוֹסֵף: אֵימָא דְּכָבֵישׁ לֵיהּ בְּיַרְקָא!
הגמרא שואלת: מנין דבר זה, כלומר, שפעולות אלו דוחות את השבת, נלמד? אמר רב הונא: הכתוב אומר תופיני, כלומר שכאשר הוא כבר אפוי, עליו עדיין להיות יפה [תאפה נאה]. ואם אדם היה אופה אותו אתמול, בערב שבת, הוא היה נעשה נפוח [אינשפא] ושוב לא יפה. רב יוסף מקשה על כך: אם מטרת האפייה בשבת היא להבטיח שיישארו טריים, אמור שאת הכיכרות יש לאפות לפני שבת ולכסות בירק כדי לשמרן.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: ״תֵּעָשֶׂה״ – וַאֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת, ״תֵּעָשֶׂה״ – וַאֲפִילּוּ בְּטוּמְאָה.
הגמרא מביאה הסבר נוסף מדוע הכנת כיכרות אלו דוחה את השבת. חכם מבית מדרשו של רבי ישמעאל לימד: הפסוק קובע: "על מחבת היא תיעשה בשמן" (ויקרא ו:יד), המלמד שהיא תיעשה בכל הנסיבות, אפילו בשבת. בדומה לכך, ביטוי זה "תיעשה" מלמד שיש לעשותה אפילו במצב של טומאה.
אַבָּיֵי אָמַר: אָמַר קְרָא ״סֹלֶת מִנְחָה תָּמִיד״,
אביי אמר שיש הסבר אחר: הפסוק קובע: "סולת למנחה תמיד" (ויקרא ו:יג);