מָה לִי אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן? טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן מִשּׁוּם מַחְשָׁבָה דְּמִינַּכְרָא לָא פָּסְלָה, וְהָא מַחְשָׁבָה דְּמִינַּכְרָא הוּא.
מה עליי להבין שרבי שמעון אומר בנוגע למקרה כזה? האם הטעם של רבי שמעון, שאומר שמנחה שנקמצה לשם מנחה אחרת כשרה ומרצה, הוא שמחשבה שהיא ניכרת כשקרית אינה פוסלת קרבן? ואם כן, מנחה זו שנקמצה לשם קרבן בהמה היא גם מקרה של מחשבה שהיא ניכרת כשקרית, ולכן אין לפסול את המנחה.
אוֹ דִילְמָא טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן מִשּׁוּם דִּכְתִיב: ״וְזֹאת תּוֹרַת הַמִּנְחָה״, וְזֶבַח לָא כְּתִיב. אֲמַר לֵיהּ: כְּלוּם הִגַּעְנוּ לְסוֹף דַּעְתּוֹ שֶׁל רַבִּי שִׁמְעוֹן?
או שמא טעמו של רבי שמעון הוא, שכן נאמר: "וזאת תורת המנחה" (ויקרא ו, ז), ומכאן שיש תורה אחת לכל המנחות. אם כן, מנחה שנקמצה לשם זבח בהמה צריכה להיפסל, שכן לא נאמר: וזאת תורת המנחה והזבח הנשחט. רב אסי אמר לרב הושעיא: וכי ירדנו לסוף דעתו של רבי שמעון בעניין זה? כלומר, טעמו של רבי שמעון אינו ידוע.
כְּרַבָּה לָא מְשַׁנֵּי לֵיהּ, מִשּׁוּם קוּשְׁיָא דְאַבָּיֵי.
הגמרא מסבירה מדוע רב אסי לא פתר דילמה זו. רב אסי לא פתר את הדילמה של רב הושעיא בהתאם לפתרון שאמר רבה, שיש הבחנה בין מי שקומץ מנחה לשם מנחה אחרת ובין מי שקומץ אותה לשם בעלים אחרים, בשל הקושי שהקשה אביי (ב ע"ב), שההלכה של שני המקרים הללו נלמדת מאותה השוואה בTorah בין מנחות לקרבנות בהמה.
כְּרָבָא לָא מְשַׁנֵּי לֵיהּ, מִשּׁוּם קוּשְׁיָא ״וְזֹאת תּוֹרַת הַחַטָּאת״.
בדומה לכך, רב אסי לא הכריע את הדילמה בהתאם לפתרון שאמר רבא, שהפסוק: "וזאת תורת המנחה" מלמד שמנחה שנקמצה לשם מנחה אחרת כשרה, ואילו מנחה שנקמצה לשם קרבן בהמה פסולה. זאת בשל הקושי העולה מן הפסוק: "וזאת תורת החטאת" (ויקרא ו:יח), כלומר, למרות פסוק זה, ההלכה היא שחטאת שנשחטה לשם חטאת אחרת אינה כשרה.
כְּרַב אָשֵׁי לָא מְשַׁנֵּי לֵיהּ, מִשּׁוּם קוּשְׁיָא דְּרַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא.
לבסוף, רב אסי לא הכריע את הדילמה בהתאם לפתרון שאמר רב אשי, שיש הבחנה בין מי שקמץ קומץ ממנחת מאכל שהוכנה בכלי אחד לשם כלי אחר, לבין מי שקמץ אותה לשם מנחת מאכל שהוכנה בכלי אחר, בשל הקושי שהעלה רב אחא, בנו של רבא. קושי זה נוגע למקרה שבו אדם קמץ קומץ ממנחה יבשה לשם מנחה בלולה בשמן; רבי שמעון סבור שמנחה כזו כשרה אף על פי שכוונת האדם התייחסה למנחה עצמה, ולא לכלי.
חוּץ מִמִּנְחַת חוֹטֵא וּמִנְחַת קְנָאוֹת. בִּשְׁלָמָא מִנְחַת חוֹטֵא – ״חַטָּאת״ קַרְיַיהּ רַחֲמָנָא, ״לֹא יָשִׂים עָלֶיהָ שֶׁמֶן וְלֹא יִתֵּן עָלֶיהָ לְבוֹנָה כִּי חַטָּאת הִיא וְגוֹ׳״, אֶלָּא מִנְחַת קְנָאוֹת מְנָלַן?
§ המשנה מלמדת שכל המנחות שקומץ מהן ניטל שלא לשמן אלא לשם מנחה אחרת כשרות להקרבה, חוץ ממנחת חוטא ומנחת קנאות. הגמרא שואלת: מובן שמנחת חוטא נפסלת כאשר קומץ ניטל ממנה שלא לשמה, שכן הרחמן קורא לה חטאת, בפסוק: "לא ישים עליה שמן ולא יתן עליה לבונה כי חטאת היא. והביאה אל הכהן וקמץ הכהן ממנה מלא קמצו" (ויקרא ה:יא–יב). פסוק זה מלמד שכשם שחטאת נפסלת כשהיא קרבה שלא לשמה, כך גם מנחת חוטא נפסלת כאשר קומץ ניטל ממנה שלא לשמה. אבל לגבי מנחת קנאות, מנין לנו שזו היא ההלכה?
דְּתָנֵי תַּנָּא קַמֵּיהּ דְּרַב נַחְמָן: מִנְחַת קְנָאוֹת מוֹתָרָהּ נְדָבָה.
הגמרא משיבה כי ניתן לגזור הלכה זו מ־ברייתא, כפי ש־תנא שנה ברייתאלפני רב נחמן: באשר לכסף שיועד עבור מנחת קנאות, המותר שלו, כלומר, הכסף שנותר לאחר רכישת המנחה, משמש לרכישת קרבנות נדבה ציבוריים.
אֲמַר לֵיהּ: שַׁפִּיר קָאָמְרַתְּ, ״מַזְכֶּרֶת עָוֹן״ כְּתִיב בָּהּ, וּבְחַטָּאת כְּתִיב: ״וְאֹתָהּ נָתַן לָכֶם לָשֵׂאת אֶת עֲוֹן הָעֵדָה״, מָה חַטָּאת מוֹתָרָהּ נְדָבָה – אַף מִנְחַת קְנָאוֹת מוֹתָרָהּ נְדָבָה. וְכַחַטָּאת, מָה חַטָּאת פְּסוּלָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ – אַף מִנְחַת קְנָאוֹת פְּסוּלָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ.
רב נחמן אמר לו: יפה אתה אומר, שכן נאמר לגבי מנחת קנאות: "מזכרת עוון" (במדבר ה:טו), ונאמר לגבי חטאת: "ואתה נתן לכם לשאת את עון העדה" (ויקרא י:יז). גזירה שווה נלמדת בין שני השימושים במונח "עוון" בפסוקים הללו. דבר זה מלמד כי כשם שבמקרה של חטאת, המותר שלה משמש לקניית קרבנות נדבה של הציבור, כך גם, לגבי מנחת קנאות, המותר שלה משמש לקניית קרבנות נדבה של הציבור. ומנחת קנאות דומה גם לחטאת בהיבט נוסף: כשם שחטאת נפסלת כאשר מקריבים אותה שלא לשמה, כך גם מנחת קנאות נפסלת כאשר קומצים ממנה שלא לשמה.
אֶלָּא מֵעַתָּה, אָשָׁם יְהֵא פָּסוּל שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, דְּגָמַר ״עָוֹן״ ״עָוֹן״ מֵחַטָּאת.
הגמרא שואלת: אם כן, שההלכה של מנחת קנאות נלמדת מגזירה שווה לחטאת על בסיס המילה "עוון", אזי אשם צריך גם להיפסל אם הוקרב שלא לשמו, שכן ניתן ללמוד גזירה שווה דומה מן הפסוק האומר: "עוון [avon] העדה" (ויקרא י, יז), לגבי חטאת, והפסוק האומר: "ונשא את עונו" (ויקרא ה, יז), בקשר לאשם.
דָּנִין ״עָוֹן״ מֵ״עָוֹן״, וְאֵין דָּנִין ״עֲוֹנוֹ״ מֵ״עָוֹן״.
הגמרא משיבה: לומדים גזירה שווה על סמך המילה "עוון" מפסוק שאף הוא משתמש במונח "עוון," אך אין לומדים גזירה שווה על סמך המונח "עוונו [avono]" מפסוק המשתמש במונח "עוון."
מַאי נָפְקָא מִינַּהּ? וְהָא תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״וְשָׁב הַכֹּהֵן״ ״וּבָא הַכֹּהֵן״ – זוֹ הִיא שִׁיבָה זוֹ הִיא בִּיאָה.
הגמרא שואלת: מה ההבדל ביניהם? האם לא לימדה אסכולתו של רבי ישמעאל את ההיקש הלשוני הבא בנוגע לצרעת בתים? הכתוב אומר: "ושב הכהן [veshav] ביום השביעי" (ויקרא יד:לט), ופסוק אחר בנוגע לביקור הכהן שבעה ימים לאחר מכן אומר: "ובא הכהן [uva] וראה" (ויקרא יד:מד). שיבה זו וביאה זו משמעותן זהה, ולכן ניתן ללמוד בהיקש לשוני שההלכה החלה אם הצרעת פשתה בסוף השבוע הראשון חלה גם אם פשתה שוב בסוף השבוע שלאחריו. קל וחומר שהבדל פחות בולט של אות אחת בין avon ל-avono לא ימנע לימוד של היקש לשוני.
וְעוֹד, לִיגְמַר ״עֲוֹנוֹ״ ״עֲוֹנוֹ״ מֵעָוֹן דִּשְׁמִיעַת הַקּוֹל, דִּכְתִיב: ״אִם לֹא יַגִּיד וְנָשָׂא עֲוֹנוֹ״.
ועוד, ניתן לגזור גזירה שווה באמצעות הביטוי "עוונו" האמור לגבי אשם, והביטוי "עוונו" מן הפסוק העוסק בחטאת המובאת על עוון שמיעת קול, כלומר, חטאתו של מי שנשבע לשקר שאין בידו כל מידע הנוגע לעניין כאשר אחר מבקש ממנו להעיד עליו, כמו שנאמר: "אם לוא יגיד ונשא עוונו" (ויקרא ה:א).
אֶלָּא, כִּי גָמְרִי גְּזֵירָה שָׁוָה, לְמוֹתַר נְדָבָה הוּא דְּגָמְרִי.
אלא, צריך לומר כי כאשר נדרשה הגזירה השווה, היא נדרשה רק ביחס להלכה שהמותר מן הכסף שהוקדש למנחת קנאות משמש לקניית קורבנות נדבה של הציבור, ולא ביחס להלכה שמנחת קנאות שנקמצה שלא לשמה פסולה.
וְכִי תֵימָא: אֵין גְּזֵירָה שָׁוָה לְמֶחֱצָה – גַּלִּי רַחֲמָנָא גַּבֵּי חַטָּאת, ״וְשָׁחַט אוֹתָהּ לְחַטָּאת״ – אוֹתָהּ לִשְׁמָהּ כְּשֵׁירָה, שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ פְּסוּלָה. אֲבָל כׇּל קָדָשִׁים, בֵּין לִשְׁמָן בֵּין שֶׁלֹּא לִשְׁמָן – כְּשֵׁרִים.
ואם תאמר שיש עיקרון שלפיו אין גזירה שווה למחצה, עיקרון זה אינו חל במקרה זה. שכן הרחמן גילה לגבי חטאת שאין ללמוד ממקרה זה את ההלכה של קורבנות אחרים, כפי שנאמר בפסוק: "ושחט אותה לחטאת" (ויקרא ד:לג). פסוק זה מלמד כי היא, כלומר חטאת, כאשר שוחטים אותה לשמה היא כשרה, וכאשר שוחטים אותה שלא לשמה היא פסולה. אבל כל שאר הקורבנות, בין שנזבחו לשמם ובין שלא לשמם, כשרים.
אֶלָּא, מִנְחַת חוֹטֵא וּמִנְחַת קְנָאוֹת דִּפְסוּלִין שֶׁלֹּא לִשְׁמָן, מְנָלַן?
הגמרא שואלת: אבל אם התורה גילתה שאין ללמוד את ההלכה של קרבנות אחרים שהוקרבו שלא לשמם מחטאת, אם כן מניין לנו ללמוד את ההלכהשמנחת חוטא ומנחת קנאות פסולות כאשר קומצים מהן שלא לשמן?
חַטָּאת טַעְמָא מַאי, מִשּׁוּם דִּכְתִיב בַּהּ ״הִיא״, הָכִי נָמֵי, הָא כְּתִיב בְּהוּ ״הִיא״.
הגמרא מסבירה: לגבי קורבן חטאת, מה הטעם שהוא נפסל כאשר מקריבים אותו שלא לשמו? זה מפני שנאמר לגבי קורבן זה: "היא," בפסוק הדן בחטאת של הנשיא: "חטאת היא" (ויקרא ד:כד). מכאן שחטאת כשרה רק כאשר מקריבים אותה לשמה. וכן, נאמר לגביהם, כלומר, מנחת חוטא ומנחת קנאות: "היא." במקרה של מנחת חוטא נאמר בפסוק: "חטאת היא" (ויקרא ה:יא), ולגבי מנחת קנאות נאמר: "מנחת קנאות היא" (במדבר ה:טו).
אָשָׁם נָמֵי, הָא כְּתִיב בֵּיהּ ״הוּא״, הָהוּא ״הוּא״ לְאַחַר הַקְטָרַת אֵימוּרִין הוּא דִּכְתִיב.
הגמרא מקשה: אבל אם כן, לגבי קרבן אשם גם כן, נאמר עליו בקרבן זה: "הוא," כפי שנאמר בפסוק: "אשם הוא" (ויקרא ז:ה). בהתאם לכך, גם קרבן אשם צריך להיפסל אם הוא נשחט שלא לשמו. הגמרא משיבה: אותו לשון "הוא" נאמרת לגבי השלב שאחרי הקטרת האימורים [eimurin] של קרבן אשם, המיועדים להקטרה על המזבח.
כִּדְתַנְיָא: אֲבָל אָשָׁם לֹא נֶאֱמַר בּוֹ ״הוּא״ אֶלָּא לְאַחַר הַקְטָרַת אֵימוּרִין, הוּא עַצְמוֹ שֶׁלֹּא הוּקְטְרוּ אֵימוּרָיו כָּשֵׁר.
כפי שנלמד בברייתא: לומדים מן המילה "היא" שאם הקרבן נשחט שלא לשמו, הוא נפסל רק במקרה של חטאת. אבל לגבי אשם, נאמר על קרבן זה: "הוא אשם," רק ביחס לשלב שאחרי הקטרת האימורים. הברייתא מוסיפה: אין ללמוד שאם אימורים אלו הוקטרו שלא לשם אשם, הקרבן נפסל, שכן האשם עצמו כשר גם אם אימוריו לא הוקטרו כלל על המזבח.
וְאֶלָּא ״הוּא״ לְמָה לִי? לְכִדְרַב הוּנָא אָמַר רַב: אָשָׁם שֶׁנִּיתַּק לִרְעִיָּיה, וּשְׁחָטוֹ סְתָם – כָּשֵׁר לְשׁוּם עוֹלָה.
הגמרא שואלת: אבל אם כן, למה אני צריך את המילה "אותו" שנאמרה לגבי אשם? הגמרא משיבה: יש בכך צורך לעניין מה שרב הונא אומר שרב אומר: לגבי אשם שבעליו מתו או שכבר נתכפרה עבירתו בדרך אחרת, ושהיה משום כך נמסר על ידי בית הדין לרעייה עד שייפול בו מום כדי שניתן יהיה למוכרו ולהשתמש בדמיו לקניית עולה, אם לפני שנפל בו מום מישהו שחט אותו סתם בלי לפרט את ייעודו, הרי הוא כשר אם הוקרב כעולה.
נִיתַּק – אִין, לֹא נִיתַּק – לָא. אָמַר קְרָא: ״הוּא״, בַּהֲוָיָיתוֹ יְהֵא.
הגמרא מסיקה: אם הוא נמסר לרעייה, כן, הוא כשר אם הוקרב כעולה כאשר נשחט. במשתמע, אם הוא לא נמסר לרעייה, הוא אינו כשר. מה הטעם לכך? הפסוק אומר: "הוא אשם," ומכאן שהוא יישאר כמות שהוא, כלומר, כאשם, אלא אם כן נמסר על ידי בית הדין למטרה אחרת.
אָמַר רַב: מִנְחַת הָעוֹמֶר שֶׁקְּמָצָהּ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ – פְּסוּלָה, הוֹאִיל וּבָאת לְהַתִּיר וְלֹא הִתִּירָה. וְכֵן אַתָּה אוֹמֵר בַּאֲשַׁם נָזִיר
§ המשנה מלמדת שכל מנחות שנקמצו שלא לשמן כשרות להקרבה, אך אינן מוציאות את הבעלים ידי חובתם. ועל כך רב אומר: לגבי מנחת העומר, כלומר, מידת השעורים המובאת כקרבן ציבור בשישה עשר בניסן (ראו ויקרא כג:ט–יד), אם הכהן קמץ ממנה שלא לשמה הרי היא פסולה. היא פסולה מפני שמנחת עומר באה לתכלית מסוימת, והיא להתיר את אכילת התבואה החדשה, ומנחה זו לא התירה את אכילת התבואה החדשה מפני שעבודותיה נעשו שלא לשמה. וכן אתה אומר לגבי אשם נזיר שנטמא, שקרבנו הראוי מאפשר לנזיר להתחיל מחדש את נזירותו בטהרה,