הַאי ״אֲשֶׁר תְּכַסֶּה בָּהּ״ מַאי עָבְדִי לֵיהּ? מִיבְּעֵי לְהוּ לְכִדְתַנְיָא: ״עַל אַרְבַּע כַּנְפוֹת כְּסוּתְךָ״ – אַרְבַּע וְלֹא שָׁלֹשׁ.
מה הם עושים עם, כלומר, כיצד הם מפרשים, פסוק זה: "אשר תכסה בה" (דברים כ"ב:י"ב)? הגמרא משיבה שהרבנים נצרכים לו למה שנלמד בברייתא: הביטוי "על ארבע כנפות כסותך" (דברים כ"ב:י"ב) מלמד שחייבים להטיל ציצית בבגד שיש לו ארבע כנפות, אבל לא בבגד שיש לו שלוש כנפות.
אַתָּה אוֹמֵר אַרְבַּע וְלֹא שָׁלֹשׁ, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא אַרְבַּע וְלֹא חָמֵשׁ? כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״אֲשֶׁר תְּכַסֶּה בָּהּ״, הֲרֵי בַּעֲלַת חָמֵשׁ אָמוּר, וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים ״עַל אַרְבַּע״? אַרְבַּע וְלֹא שָׁלֹשׁ.
הברייתא ממשיכה: האם אתה אומר שבגד בעל ארבע כנפות חייב, אבל לא בגד בעל שלוש כנפות? או שמא היא מלמדת רק שבגד בעל ארבע כנפות חייב, אבל לא בגד שיש לו חמש כנפות? כאשר הפסוק קובע: "אשר תכסה בה," הרי בגד בעל חמש כנפות נזכר בכך בפסוק כחייב. אם כן, כיצד אני מקיים את משמעות הכתוב: "על ארבע כנפות כסותך"? מלמד שהחיוב הזה מוגבל לבגד שיש לו ארבע כנפות, אבל לא לבגד שיש לו שלוש כנפות.
וּמָה רָאִיתָ לְרַבּוֹת בַּעֲלַת חָמֵשׁ וּלְהוֹצִיא בַּעֲלַת שָׁלֹשׁ? מְרַבֶּה אֲנִי בַּעֲלַת חָמֵשׁ, שֶׁיֵּשׁ בִּכְלַל חָמֵשׁ אַרְבַּע, וּמוֹצִיא אֲנִי בַּעֲלַת שָׁלֹשׁ, שֶׁאֵין בִּכְלַל שָׁלֹשׁ אַרְבַּע.
הגמרא שואלת: אבל מה ראית שהוביל אותך לרבות בגד בעל חמש כנפות ולמעט בגד בעל שלוש כנפות, במקום לרבות בגד בעל שלוש כנפות ולמעט בגד בעל חמש כנפות? הגמרא משיבה: אני מרבה בגד בעל חמש כנפות, שכן חמש כולל ארבע, ואני ממעט בגד בעל שלוש כנפות, שכן שלוש אינו כולל ארבע.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, מֵ״אֲשֶׁר״ נָפְקָא. וְרַבָּנַן, ״אֲשֶׁר״ לָא מַשְׁמַע לְהוּ.
הגמרא שואלת: ומניין לרבי שמעון ההלכה שבגד בעל חמש כנפות חייב בציצית? הגמרא משיבה: הוא לומד זאת מן המילה הנראית כמיותרת: "אשר [אשר] תכסה בה" (דברים כ"ב:י"ב). הגמרא שואלת: ומה לומדים חכמים ממילה זו? הגמרא משיבה: אין הם לומדים שום הלכות חדשות מן המילה "אשר [אשר]."
וְרַבָּנַן, הַאי ״וּרְאִיתֶם אֹתוֹ״ מַאי עָבְדִי לֵיהּ? מִיבְּעֵי לְהוּ לְכִדְתַנְיָא: ״וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם״, רְאֵה מִצְוָה זוֹ וּזְכוֹר מִצְוָה אַחֶרֶת הַתְּלוּיָה (בּוֹ) [בָּהּ], וְאֵיזוֹ זוֹ? זוֹ קְרִיַּת שְׁמַע, דִּתְנַן: מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בְּשַׁחֲרִית? מִשֶּׁיַּכִּיר בֵּין תְּכֵלֶת לְלָבָן.
הגמרא שואלת: ולשיטת חכמים, מה הם עושים בביטוי זה: "וראיתם אותו" (במדבר טו:לט), שממנו רבי שמעון דורש שכסות לילה פטורה? הגמרא משיבה: הם צריכים אותו למה שנלמד בברייתא: הפסוק: "וראיתם אותו וזכרתם" (במדבר טו:לט), מלמד שאדם צריך לראות מצווה זו של ציצית ולהיזכר במצווה אחרת התלויה בה. ואיזו מצווה היא זו? זו מצוות קריאת שמע. כפי שלמדנו במשנה (ברכות ט ע"ב): מאימתי קוראים את שמע בשחרית? משעה שאדם יכול להבחין בין חוטי התכלת לבין חוטי הלבן של ציציתו.
וְתַנְיָא אִידַּךְ: ״וּרְאִיתֶם אוֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם״ – רְאֵה מִצְוָה זוֹ וּזְכוֹר מִצְוָה אַחֶרֶת הַסְּמוּכָה לָהּ, וְאֵיזוֹ זוֹ? זוֹ מִצְוַת כִּלְאַיִם, דִּכְתִיב: ״לֹא תִלְבַּשׁ שַׁעַטְנֵז צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְדָּו. גְּדִילִים תַּעֲשֶׂה לָךְ״.
וגם נלמד בברייתא אחרת: הביטוי "למען תראו אותו וזכרתם" מלמד שאדם צריך לראות מצווה זו של ציצית ולזכור מצווה אחרת הסמוכה לה בתורה. ואיזו מצווה היא זו? זו מצוות כלאים של צמר ופשתן, כפי שנאמר: "לא תלבש שעטנז צמר ופשתים יחדו. גדילים תעשה לך" (דברים כ"ב:י"א–י"ב).
תַּנְיָא אִידַּךְ: ״וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם אֶת כׇּל מִצְוֹת ה׳״, כֵּיוָן שֶׁנִּתְחַיֵּיב אָדָם בְּמִצְוָה זוֹ נִתְחַיֵּיב בְּכׇל מִצְוֹת כּוּלָּן, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, דְּאָמַר: מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָאּ הִיא.
נלמד בברייתא אחרת: הפסוק קובע: "למען תראו אותו וזכרתם את כל מצוות ה'" (במדבר טו:לט). מכאן שמשעה שאדם מחויב במצווה זו של ציצית, הוא מחויב בכל המצוות. הגמרא מעירה: וזהו בהתאם לדעתו של רבי שמעון, שאומר שציצית היא מצוות עשה שהזמן גרמא, ונשים פטורות ממנה. רק גברים מחויבים בכל המצוות, לרבות מצוות עשה שהזמן גרמא, כשם שהם מחויבים במצוות ציצית.
תַּנְיָא אִידַּךְ: ״וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם אֶת כׇּל מִצְוֹת ה׳״, שְׁקוּלָה מִצְוָה זוֹ כְּנֶגֶד כׇּל הַמִּצְוֹת כּוּלָּן.
נלמד בברייתא אחרת: הפסוק אומר: "למען תראו אותו וזכרתם את כל מצוות ה'"; מכאן שמצווה זו של ציצית שקולה כנגד כל המצוות של התורה.
וְתַנְיָא אִידַּךְ: ״וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם... וַעֲשִׂיתֶם״ – רְאִיָּה מְבִיאָה לִידֵי זְכִירָה, זְכִירָה מְבִיאָה לִידֵי עֲשִׂיָּה. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר יוֹחַאי אוֹמֵר: כׇּל הַזָּרִיז בְּמִצְוָה זוֹ זוֹכֶה וּמְקַבֵּל פְּנֵי שְׁכִינָה. כְּתִיב הָכָא: ״וּרְאִיתֶם אֹתוֹ״, וּכְתִיב הָתָם: ״אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ תִּירָא וְאֹתוֹ תַעֲבֹד״.
וגם נלמד בברייתא אחרת: הפסוק אומר: "למען תראו אותו וזכרתם את כל מצוות ה' ועשיתם אותם." מכאן שההסתכלות בציצית מביאה לידי זכירה של המצוות, והזכירה שלהן מביאה לידי עשייה שלהן. ורבי שמעון בר יוחאי אומר: כל מי שזריז במצווה זו של ציצית זוכה לקבל פני שכינה. נאמר כאן: "למען תראו אותו [oto]" (במדבר טו:לט), ונאמר שם: "את ה' אלוהיך תירא ואותו [oto] תעבוד" (דברים ו:יג). כשם שoto שבאותו פסוק מתייחס לשכינה, כך גם בפסוק זה הוא מתייחס לשכינה.
תָּנוּ רַבָּנַן: חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁסִּיבְּבָן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּמִצְוֹת, תְּפִילִּין בְּרָאשֵׁיהֶן וּתְפִילִּין בִּזְרוֹעוֹתֵיהֶן וְצִיצִית בְּבִגְדֵיהֶן וּמְזוּזָה לְפִתְחֵיהֶן, וַעֲלֵיהֶן אָמַר דָּוִד: ״שֶׁבַע בַּיּוֹם הִלַּלְתִּיךָ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ״.
החכמים לימדו בברייתא: ישראל חביבים, שכן הקדוש ברוך הוא הקיפם במצוות: יש להם תפילין על ראשיהם, ותפילין על זרועותיהם, וציצית בבגדיהם, ומזוזה לפתחיהם. עליהם אמר דוד: "שבע ביום הללתיך על משפטי צדקך" (תהילים קיט:קסד). רמז יש כאן לשתי התפילין, לארבע הציציות ולמזוזה, שהן יחד שבע.
וּבְשָׁעָה שֶׁנִּכְנַס דָּוִד לְבֵית הַמֶּרְחָץ וְרָאָה עַצְמוֹ עוֹמֵד עָרוֹם, אָמַר: אוֹי לִי שֶׁאֶעֱמוֹד עָרוֹם בְּלֹא מִצְוָה! וְכֵיוָן שֶׁנִּזְכַּר בַּמִּילָה שֶׁבִּבְשָׂרוֹ, נִתְיַישְּׁבָה דַּעְתּוֹ. לְאַחַר שֶׁיָּצָא, אָמַר עָלֶיהָ שִׁירָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לַמְנַצֵּחַ עַל הַשְּׁמִינִית מִזְמוֹר לְדָוִד״, עַל מִילָה שֶׁנִּיתְּנָה בַּשְּׁמִינִי.
וכאשר דוד נכנס לבית המרחץ וראה את עצמו עומד ערום, אמר: אוי לי שאני עומד ערום בלא שום מצווה. אך משנזכר במצווה של מילה שהיא בבשרו, נתיישבה דעתו, שכן הבין שעדיין מצווה זו מלווה אותו. לאחר שיצא מבית המרחץ, אמר שירה על מצוות המילה, כפי שנאמר בפסוק: "למנצח על השמינית מזמור לדוד" (תהילים יב:א). דבר זה מתפרש כמזמור על המילה, שניתנה להיעשות ביום השמיני [בשמיני] לחיי התינוק.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: כֹּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ תְּפִילִּין בְּרֹאשׁוֹ וּתְפִילִּין בִּזְרוֹעוֹ וְצִיצִית בְּבִגְדוֹ וּמְזוּזָה בְּפִתְחוֹ, הַכֹּל בְּחִיזּוּק שֶׁלֹּא יֶחֱטָא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהַחוּט הַמְשֻׁלָּשׁ לֹא בִמְהֵרָה יִנָּתֵק״, וְאוֹמֵר: ״חֹנֶה מַלְאַךְ ה׳ סָבִיב לִירֵאָיו וַיְחַלְּצֵם״.
רבי אליעזר בן יעקב אומר: כל מי שיש לו תפילין בראשו, תפילין בזרועו, ציצית בבגדו, ומזוזה בפתחו, מתחזק מכל הצדדים כדי שלא יחטא, שנאמר בפסוק: "והחוט המשולש לא במהרה יינתק" (קהלת ד:יב). דבר זה מתפרש כרמז לשלוש מצוות: תפילין, ציצית ומזוזה. וכן הפסוק אומר: "חונה מלאך ה׳ סביב ליראיו ויחלצם" (תהילים לד:ח). דבר זה מתפרש לומר שמלאך ה׳ מקיף את המקיימים את המצוות ומציל אותם מן החטא.
תַּנְיָא, הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: מָה נִשְׁתַּנָּה תְּכֵלֶת מִכׇּל מִינֵי צִבְעוֹנִין? מִפְּנֵי שֶׁהַתְּכֵלֶת דּוֹמֶה לַיָּם, וְיָם דּוֹמֶה לָרָקִיעַ, וְרָקִיעַ לְכִסֵּא הַכָּבוֹד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְתַחַת רַגְלָיו כְּמַעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר וּכְעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטֹהַר״, וּכְתִיב: ״כְּמַרְאֵה אֶבֶן סַפִּיר דְּמוּת כִּסֵּא״.
שנויה בברייתא שרבי מאיר היה אומר: מה שונה תכלת מכל שאר מיני הצבעים עד שנבחרה למצוות ציצית? מפני שתכלת דומה בצבעה לים, והים דומה לרקיע, והרקיע דומה לכיסא הכבוד, שנאמר: "ויראו את אלוהי ישראל; ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר, וכעצם השמים לטוהר" (שמות כד:י), ללמד שהרקיע דומה למעשה לבנת ספיר. וכתוב: "כמראה אבן ספיר דמות כיסא" (יחזקאל א:כו).
תַּנְיָא, הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: גָּדוֹל עוֹנְשׁוֹ שֶׁל לָבָן יוֹתֵר מֵעוֹנְשׁוֹ שֶׁל תְּכֵלֶת, מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה? לְמֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם שֶׁאָמַר לִשְׁנֵי עֲבָדָיו, לְאֶחָד אָמַר: ״הָבֵא לִי חוֹתָם שֶׁל טִיט״, וּלְאֶחָד אָמַר: ״הָבֵא לִי חוֹתָם שֶׁל זָהָב״, וּפָשְׁעוּ שְׁנֵיהֶם וְלֹא הֵבִיאוּ, אֵיזֶה מֵהֶן עוֹנְשׁוֹ מְרוּבֶּה? הֱוֵי אוֹמֵר: זֶה שֶׁאָמַר לוֹ ״הָבֵא לִי חוֹתָם שֶׁל טִיט״ וְלֹא הֵבִיא.
כך שנינו בברייתא שרבי מאיר היה אומר: העונש על אי־הטלת חוטי לבן גדול מן העונש על אי־הטלת חוטי תכלת, אף על פי שחוטי התכלת חשובים יותר. רבי מאיר ממחיש זאת במשל: למה הדבר דומה? הוא דומה למלך בשר ודם שאמר לשני עבדיו שעליהם להביא לו חותם. המלך אמר לאחד מהם: הבא לי חותם של טיט, ולאחר אמר: הבא לי חותם של זהב. ושניהם התרשלו ולא הביאו את החותמות. מי מהם יקבל עונש גדול יותר? על כורחך תאמר שזהו זה אשר לו אמר: הבא לי חותם של טיט, ולמרות זמינותו ומחירו הנמוך, לא הביא אותו.
תַּנְיָא, הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: חַיָּיב אָדָם לְבָרֵךְ מֵאָה בְּרָכוֹת בְּכׇל יוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה׳ אֱלֹהֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ״.
נלמד בברייתא שרבי מאיר היה אומר: אדם חייב לברך מאה ברכות בכל יום, כפי שנאמר בפסוק: "ועתה, ישראל, מה [מה] ה' אלוהיך שואל מעמך" (דברים י:יב). רבי מאיר מפרש את הפסוק כאילו נאמר מאה [מאה], ולא מה.
רַב חִיָּיא בְּרֵיהּ דְּרַב אַוְיָא, בְּשַׁבְּתָא וּבְיוֹמֵי טָבֵי, טָרַח וּמְמַלֵּי לְהוּ בְּאִיסְפַּרְמָקֵי וּמַגְדֵי.
הגמרא מספרת כי בשבתות ובמועדים, כאשר התפילות כוללות פחות ברכות, רב חייא, בנו של רב אביא, השתדל להשלים מכסה זו של ברכות באמצעות ברכות על בשמים [באיספרמקי] ופירות מתוקים, שמהם היה טועם כדי לברך ברכות נוספות.
תַּנְיָא, הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: חַיָּיב אָדָם לְבָרֵךְ שָׁלֹשׁ בְּרָכוֹת בְּכׇל יוֹם, אֵלוּ הֵן: ״שֶׁלֹּא עֲשָׂאַנִי גּוֹי״, ״שֶׁלֹּא עֲשָׂאַנִי אִשָּׁה״, ״שֶׁלֹּא עֲשָׂאַנִי בּוּר״.
כך נלמד בברייתא שרבי מאיר היה אומר: אדם חייב לברך שלוש ברכות בכל יום בשבח אלוהים על חסדיו, ואלו הברכות הן: שלא עשני גוי; שלא עשני אישה; ושלא עשני בור.
רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב שַׁמְעֵיהּ לִבְרֵיהּ דַּהֲוָה קָא מְבָרֵךְ ״שֶׁלֹּא עֲשָׂאַנִי בּוּר״, אֲמַר לֵיהּ: כּוּלֵּי הַאי נָמֵי? אֲמַר לֵיהּ: וְאֶלָּא מַאי מְבָרֵךְ? ״שֶׁלֹּא עֲשָׂאַנִי עֶבֶד״? הַיְינוּ אִשָּׁה! עֶבֶד
רב אחא בר יעקב שמע את בנו מברך: שלא עשני בור. רב אחא בר יעקב אמר לו: וכי אכן ראוי להרחיק עד כדי כך באמירת ברכות? בנו של רב אחא בר יעקב אמר לו: אלא איזו ברכה יש לברך? אם תאמר שיש לברך: שלא עשני עבד, הרי זה כמו אישה; למה יברך שתי ברכות על אותו עניין? השיב רב אחא בר יעקב: אף על פי כן, עבד