Drashot AI Logo
בֶּן אַרְבָּעִים יוֹם, וְתָרֵי לַהּ בְּגַוַּויְיהוּ מֵאוּרְתָּא וְעַד לְצַפְרָא. אִיפְּרֵד חֲזוּתַיהּ – פְּסוּלָה, לָא אִיפְּרֵד חֲזוּתַיהּ – כְּשֵׁרָה.
זה היה בן ארבעים יום. הוא היה משרה את הצמר התכלת בתוך תמיסה זו מן הלילה ועד הבוקר. אם צבעו היה דוהה [ipparad ḥazutei], הצמר התכלת היה נקבע כפסול, שכן לא נצבע בתכלת שמקורה בחילזון. ואם צבעו לא היה דוהה, הצמר התכלת היה נקבע ככשר.
וְרַב אַדָּא קַמֵּיהּ דְּרָבָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב עַוִּירָא אָמַר: מַיְיתֵי חֲמִירָא אַרְכְּסָא דִּשְׂעָרֵי וְאָפְיָא לַהּ בְּגַוֵּויהּ, אִישְׁתַּנַּאי לִמְעַלְּיוּתָא – כְּשֵׁרָה, לִגְרִיעוּתָא – פְּסוּלָה, וְסִימָנָיךְ: שִׁינּוּי שֶׁקֶר, שִׁינּוּי אֱמֶת.
ורב אדא אמר לפני רבא בשם רב אבירא: מביאים עיסת שעורים חמוצה קשה [ארקסא] ואופים בתוכה את הצמר התכלת . אם צבעו של הצמר התכלת משתנה לטובה, כלומר שהתהליך מעמיק את צבעו של הצמר התכלת, הרי הוא כשר. ואם צבעו של הצמר התכלת משתנה לרעה, כלומר שהוא דוהה, הרי הוא פסול. והסימן שלך הוא: שינוי מגלה שקר ושינוי מגלה אמת. כל זה מלמד שאפשר לבדוק אם צמר תכלת נצבע בתכלת אמיתית, בניגוד לברייתא.
מַאי ״אֵין לָהּ בְּדִיקָה״ נָמֵי דְּקָאָמַר? אַטְּעִימָה.
הגמרא מסבירה את הברייתא: מה פירוש הדבר כשהיא אומרת: אין שיטה מהימנה של בדיקה לצמר תכלת? הכוונה היא שאין דרך לבדוק אם הוא נצבע לשם המצווה או לשם בדיקת הצבע.
מָר מִמִּשְׁכִּי אַיְיתִי תְּכֵלְתָּא בִּשְׁנֵי רַב אַחַאי, בַּדְקוּהָ בִּדְרַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה, וְאִיפְּרֵד חֲזוּתַיהּ, בִּדְרַב אַדָּא, וְאִישְׁתַּנַּאי לִמְעַלְּיוּתָא.
הגמרא מספרת כי מר, חכם ממשכי, הביא תכלת בשנים שבהן רב אחאי היה חכם בולט. בדקו אותה לפי האופן שתיאר רב יצחק, בנו של רב יהודה, וצבעה דהה. לאחר מכן בדקו אותה לפי האופן שתיארו רב אדא והצבע השתנה לטובה.
סְבַר לְמִיפְסְלַהּ, אֲמַר לְהוּ רַב אַחַאי: אֶלָּא הָא לָא תְּכֵילְתָּא הִיא, וְלָא קָלָא אִילָן הִיא, אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ שְׁמוּעָתָא אַהֲדָדֵי אִיתְּמַר.
החכמים סברו שיש לפסול את הצמר התכלת משום שלא עבר את הבדיקה הראשונה. רב אחאי אמר להם: אבל כיצד ייתכן שצמר זה אינו תכלת, מאחר שנכשל באחת הבדיקות, וגם אינו אינדיגו, מאחר שעבר את האחרת? דבר זה בלתי אפשרי, שכן הוא חייב להיות זה או זה. אלא יש להסיק מכך שהלכות אלו נאמרו יחד.
הֵיכָא דִּבְדַקְנָא בִּדְרַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה, לָא אִיפְּרֵד חֲזוּתַיהּ – כְּשֵׁרָה; אִיפְּרֵד חֲזוּתַיהּ – בָּדְקִינַן לַהּ בִּדְרַב אַדָּא בַּחֲמִירָא אַרְכְּסָא: אִישְׁתַּנַּי לִמְעַלְּיוּתָא – כְּשֵׁרָה, לִגְרִיעוּתָא – פְּסוּלָה. שְׁלַחוּ מִתָּם: שְׁמוּעָתָא אַהֲדָדֵי אִיתְּמַר.
הוא מסביר: במקרה שבו בדקנו את הצמר באופן שתיאר רב יצחק, בנו של רב יהודה, וצבעו לא דהה, הוא כשר ואינו דורש בדיקה נוספת. אם צבעו דהה, אז בודקים אותו באופן שתיאר רב אדא, בעיסת שעורים חמוצה קשה. אם הצבע השתנה לטובה הוא כשר; אם הצבע השתנה לרעה הוא פסול. הגמרא מוסיפה: שלחו הודעה משם, כלומר, מארץ ישראל: הלכות אלו נאמרו למעשה יחד, כפי שהסביר רב אחאי.
רַבִּי מָנִי דָּיֵיק וְזָבֵין כְּחוּמְרֵי מַתְנְיָתָא, אֲמַר לֵיהּ הָהוּא סָבָא: הָכִי עֲבוּד קַמָּאֵי דְקַמָּךְ, וְאַצְלַח עִיסְקַיְיהוּ.
הגמרא מספרת כי רבי מני היה מדקדק ורכש צמר תכלת בהתאם לחומרות של הברייתא שהובאה קודם לכן, כלומר, שצמר שנצבע כניסיון פסול לציציות, ולכן יש לרכוש צמר תכלת לציציות רק ממומחה. זקן אחד אמר לו: כך עשו קודמיך הראשונים, ועסקיהם הצליחו.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַלּוֹקֵחַ טַלִּית מְצוּיֶּיצֶת מִן הַשּׁוּק, מִיִּשְׂרָאֵל – הֲרֵי הִיא בְּחֶזְקָתָהּ, מִן הַגּוֹי, מִן הַתַּגָּר – כְּשֵׁרָה, מִן הַהֶדְיוֹט – פְּסוּלָה.
החכמים לימדו בברייתא: במקרה של מי שקונה טלית עם ציציות מן השוק, אם קנה אותה מיהודי, היא שומרת על חזקתה שהיא כשרה למצווה. אם קנה אותה מגוי, אז אם קנה אותה מסוחר יש להניח שהיא כשרה, שכן הסוחר ירצה לשמור על אמינותו ולכן יקנה את חוטי התכלת רק ממקור מהימן. אבל אם קנה אותה מגוי שהוא אדם פשוט ולא סוחר מקצועי, חוטי התכלת פסולים, שכן יש להניח שהמוכר צבע אותם בעצמו.
וְאַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ: אֵין אָדָם רַשַּׁאי לִמְכּוֹר טַלִּית מְצוּיֶּיצֶת לְגוֹי עַד שֶׁיַּתִּיר צִיצִיּוֹתֶיהָ.
ואף על פי שהחכמים אמרו: אין אדם רשאי למכור טלית עם ציציות לנוכרי עד שיתיר ויסיר את ציציותיה, מותר לקנות טלית כזו מסוחר נוכרי, שכן מניחים שהסוחר קנה את הטלית מיהודי שהתעלם מהלכה זו.
מַאי טַעְמָא? הָכָא תַּרְגִּימוּ מִשּׁוּם זוֹנָה, רַב יְהוּדָה אָמַר: שֶׁמָּא יִתְלַוֶּה עִמּוֹ בַּדֶּרֶךְ וְיַהַרְגֶנּוּ.
הגמרא שואלת: מה הטעם לאיסור למכור טלית עם ציציות לגוי? הגמרא משיבה: כאן פירשו שאסור משום החשש שהגוי ילך אל זונה והצופים יחשבו שהוא יהודי. לחלופין, רב יהודה אמר: אסור שמא יהודי יטעה ויחשוב שהגוי הוא יהודי, ויתלווה אליו בדרך מתוך מחשבה שגם הוא יהודי, בגלל ציציותיו, ואז הגוי עלול להורגו.
רַב יְהוּדָה רָמֵי תְּכֵילְתָּא לְפַרְזוּמָא דְּאִינָשֵׁי בֵּיתֵיהּ, וּמְבָרֵךְ כֹּל צַפְרָא ״לְהִתְעַטֵּף בַּצִּיצִית״.
§ רב יהודה היה קובע חוטים לבנים ותכלת בבגד [פירזומא] של אשתו. ובכל בוקר היה מברך: להתעטף בבגד עם ציצית.
מִדְּרָמֵי, קָסָבַר: מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁלֹּא הַזְּמַן גְּרָמָא הוּא, אַמַּאי מְבָרֵךְ כֹּל צַפְרָא וְצַפְרָא?
הגמרא שואלת: מן העובדה שהוא היה קובע ציציות בבגדי אשתו, ניכר כי הוא סובר שחובת הציצית היא מצוות עשה שלא הזמן גרמא, ולכן גם נשים חייבות בה. אך אם זו דעתו, מדוע היה מברך על הציצית בכל בוקר ובוקר? כדי שהמצווה לא תהיה תלויה בזמן, עליה לחול גם בלילה, ובמקרה כזה אין לברך מחדש בבוקר.
כְּרַבִּי, דְּתַנְיָא: תְּפִילִּין כׇּל זְמַן שֶׁמַּנִּיחָן מְבָרֵךְ עֲלֵיהֶן, דִּבְרֵי רַבִּי.
הגמרא משיבה: רב יהודה נהג בהתאם לשיטתו של רבי יהודה הנשיא, כפי שנלמד בברייתא: לגבי תפילין, בכל פעם שאדם מניח אותן הוא מברך עליהן, אפילו כמה פעמים ביום אחד; זו דעתו של רבי יהודה הנשיא.
אִי הָכִי, כֹּל שַׁעְתָּא נָמֵי! רַב יְהוּדָה אִינִישׁ צְנִיעָא הֲוָה, וְלָא שָׁרֵי לֵיהּ לִגְלִימֵיהּ כּוּלֵּיהּ יוֹמָא. וּמַאי שְׁנָא מִצַּפְרָא? כִּי מְשַׁנֵּי מִכְּסוּת לַיְלָה לִכְסוּת יוֹם.
הגמרא שואלת: אם כן, היה עליו גם לברך בכל פעם שפשט את הגלימה והחזיר אותה, ולא רק פעם אחת ביום בבוקר. הגמרא משיבה: רב יהודה היה אדם צנוע ולא הסיר את גלימתו במשך כל היום. הגמרא שואלת: במה שונה הדבר מן הבוקר, כלומר, מדוע בירך בבוקר? הגמרא משיבה: הוא בירך בבוקר כאשר החליף מבגד לילה לבגד יום.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַכֹּל חַיָּיבִין בְּצִיצִית, כֹּהֲנִים, לְוִיִּם וְיִשְׂרְאֵלִים, גֵּרִים, נָשִׁים וַעֲבָדִים. רַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר בְּנָשִׁים, מִפְּנֵי שֶׁמִּצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָאּ הוּא, וְכׇל מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָאּ נָשִׁים פְּטוּרוֹת.
§ החכמים לימדו בברייתא: הכול חייבים במצוות ציצית, לרבות כוהנים, לויים, ישראלים, גרים, נשים ועבדים כנענים. רבי שמעון פוטר נשים, משום שמצוות הציצית היא מצוות עשה שהזמן גרמא, ונשים פטורות מכל מצוות עשה שהזמן גרמא.
אָמַר מָר: הַכֹּל חַיָּיבִין בְּצִיצִית, כֹּהֲנִים לְוִיִּם וְיִשְׂרְאֵלִים. פְּשִׁיטָא, דְּאִי כֹּהֲנִים לְוִיִּם וְיִשְׂרְאֵלִים פְּטִירִי, מַאן לִיחַיַּיב?
הגמרא מנתחת את הברייתא. המאסטר אמר בברייתא: הכול חייבים במצוות ציצית, לרבות כוהנים, לויים וישראלים. הגמרא שואלת: וכי אין זה מובן מאליו? שהרי אם כוהנים, לויים וישראלים היו פטורים מן המצווה, מי אם כן יהיה חייב?
כֹּהֲנִים אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּכְתִיב ״לֹא תִלְבַּשׁ שַׁעַטְנֵז צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְדָּו. גְּדִילִים תַּעֲשֶׂה לָךְ״, מַאן דְּלָא אִישְׁתְּרִי כִּלְאַיִם לְגַבֵּיהּ בִּלְבִישָׁה הוּא דְּמִיחַיַּיב בְּצִיצִית, הָנֵי כֹּהֲנִים הוֹאִיל וְאִישְׁתְּרִי כִּלְאַיִם לְגַבַּיְיהוּ – לָא לִיחַיְּיבוּ.
הגמרא משיבה: היה צורך שברייתא תזכיר כי כהנים חייבים לקיים את המצווה, שכן היית יכול להעלות על דעתך לומר כך: מאחר שנאמר: "לא תלבש שעטנז, צמר ופשתים יחדו. גדילים תעשה לך על ארבע כנפות כסותך" (דברים כ״ב:י״א–י״ב), רק מי שאינו רשאי ללבוש שעטנז חייב במצוות ציצית. לגבי כהנים אלה, מאחר ששעטנז מותר להם כאשר הם עובדים את עבודת המקדש, שכן אבנט בגדי הכהונה מכיל שעטנז, לא יהיו חייבים במצוות ציצית.
קָא מַשְׁמַע לַן: נְהִי דְּאִישְׁתְּרִי בְּעִידָּן עֲבוֹדָה, בְּלָא עִידָּן עֲבוֹדָה לָא אִישְׁתְּרִי.
לכן, הברייתאמלמדת אותנו שאף על פי שהאיסור של כלאיים מותר להם בשעה שהם עושים את העבודה במקדש, כאשר אין זו שעת העבודה במקדש, הדבר אינו מותר, ולכן הכוהנים חייבים במצוות ציצית.
רַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר בְּנָשִׁים. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן? דְּתַנְיָא: ״וּרְאִיתֶם אוֹתוֹ״ – פְּרָט לִכְסוּת לַיְלָה.
הברייתא קובעת כי רבי שמעון פוטר נשים. הגמרא שואלת: מה טעמו של רבי שמעון? הגמרא משיבה: כפי שנלמד בברייתא כי לגבי ציצית נאמר: "והיה לכם לציצית, וראיתם אותו וזכרתם את כל מצוות ה'" (במדבר טו:לט). הביטוי "וראיתם" ממעט כסות לילה, שכן בלילה חשוך ולכן קשה לראות.
אַתָּה אוֹמֵר: פְּרָט לִכְסוּת לַיְלָה, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא פְּרָט לִכְסוּת סוֹמֵא? כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר: ״אֲשֶׁר תְּכַסֶּה בָּהּ״, הֲרֵי כְּסוּת סוֹמֵא אָמוּר, הָא מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״וּרְאִיתֶם אוֹתוֹ״? פְּרָט לִכְסוּת לַיְלָה.
הברייתא ממשיכה: אפשר לשאול: האם אתה אומר שהפסוק בא למעט בגד לילה? או שמא הוא בא למעט רק את בגדו של סומא, שגם הוא אינו מסוגל לראות את ציציותיו? התנא מסביר: כאשר הכתוב אומר: "כסותך, אשר תכסה בה את עצמך" (דברים כ"ב:י"ב), בגדו של סומא נזכר ככלול, שכן הפסוק כבר אמר: "כסותך", ולא היה צריך לומר: "אשר תכסה בה את עצמך". אם כן, כיצד אני מקיים את משמעות המיעוט: "וראיתם אותו"? בהכרח הוא בא למעט בגד לילה.
וּמָה רָאִיתָ לְרַבּוֹת כְּסוּת סוֹמֵא וּלְהוֹצִיא כְּסוּת לַיְלָה? מְרַבֶּה אֲנִי כְּסוּת סוֹמֵא שֶׁיֶּשְׁנָהּ בִּרְאִיָּה אֵצֶל אֲחֵרִים, וּמוֹצִיא אֲנִי כְּסוּת לַיְלָה שֶׁאֵינָהּ בִּרְאִיָּה אֵצֶל אֲחֵרִים.
הגמרא שואלת: מה ראית שהביא אותך לכלול את בגדו של עיוור מן הפסוק: "אשר תכסה בה", ולהוציא בגד לילה מן הפסוק: "וראיתם אותו", במקום לכלול בגד לילה בחיוב ולהוציא את בגדו של עיוור? הגמרא משיבה: אני כולל את בגדו של עיוור, הנראה לאחרים, אף על פי שהעיוור עצמו אינו יכול לראותו, ואני מוציא בגד לילה, שאינו נראה אפילו לאחרים.
וְרַבָּנַן
הגמרא שואלת: וחכמים החולקים על רבי שמעון,

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria