וְתַמְנֵי סְרֵי דְּקָנִים, הָא עֶשְׂרִין וְתַרְתֵּין. כַּפְתּוֹרִין נָמֵי אַחַד עָשָׂר כַּפְתּוֹרִין: תְּרֵי דִּידַהּ, וְשִׁשָּׁה דְּקָנִים, וְכַפְתֹּר וְכַפְתֹּר וְכַפְתֹּר, הָא חַד סָר.
ושמונה עשר של ששת הקנים; דבר זה מסתכם בעשרים ושניים גביעים. ובאשר לכפתורים גם כן, ברור כיצד הגיעו למספר אחד עשר. המנורה כוללת את שני הכפתורים של הקנה האמצעי שלה, כפי שהפסוק אומר: "כפתוריה" (שמות כ״ה:ל״ד), כאשר לשון הרבים "כפתורים" מציינת שהיו שניים, ואת ששת של ששת הקנים, כפי שנאמר: "בקנה האחד כפתור ופרח" (שמות כ״ה:ל״ג). נוסף על שמונת הכפתורים הללו, הפסוק אומר: "וכפתור תחת שני קנים ממנה, וכפתור תחת שני קנים ממנה, וכפתור תחת שני קנים ממנה" (שמות כ״ה:ל״ה); דבר זה מסתכם באחד עשר כפתורים.
אֶלָּא פְּרָחִים תִּשְׁעָה מְנָלַן? פְּרָחִים תְּרֵי דִּידַהּ, וְשִׁשָּׁה דְּקָנִים – תְּמָנְיָא הָווּ! אָמַר רַב שַׁלְמָן: כְּתִיב ״עַד יְרֵכָהּ עַד פִּרְחָהּ מִקְשָׁה הִיא״.
אבל מנין לנו שהמנורה הכילה תשעה פרחים? לפי הפסוק ישנם שני הפרחים של הקנה האמצעי שלה, כפי שנאמר: "ופרחיה" (שמות כה:לד), וששת הפרחים של ששת הקנים, כפי שנאמר: "בקנה אחד כפתור ופרח" (שמות כה:לג), ומשמעות הדבר היא שיש שמונה, ולא תשעה, פרחים על המנורה. אמר רב שלמן בתשובה: נאמר: "מקשה היא עד ירכה עד פרחה" (במדבר ח:ד), המלמד שהיה פרח תשיעי סמוך לבסיס.
אָמַר רַב: גּוֹבְהָהּ שֶׁל מְנוֹרָה תִּשְׁעָה טְפָחִים. אֵיתִיבֵיהּ רַב שִׁימִי בַּר חִיָּיא לְרַב: אֶבֶן הָיְתָה לִפְנֵי מְנוֹרָה וּבָהּ שָׁלֹשׁ מַעֲלוֹת, שֶׁעָלֶיהָ הַכֹּהֵן עוֹמֵד וּמֵטִיב אֶת הַנֵּרוֹת.
רב אומר: גובהה של המנורה הוא תשעה טפחים. רב שימי בר חייא הקשה על דבריו של רב: למדנו במשנה (תמיד ל ע"ב): הייתה אבן לפני המנורה ולה שלוש מעלות, שעליהן היה הכהן עומד ומטיב את הנרות להדלקה. אם המנורה הייתה גבוהה תשעה טפחים בלבד, מדוע היה צורך שהכהן יעמוד על משטח מוגבה כדי להגיע אל הנרות?
אֲמַר לֵיהּ שִׁימִי: אַתְּ? כִּי קָאָמֵינָא מִשְּׂפַת קָנִים וּלְמַעְלָה.
רב אמר לו: שימי, האם אתה הוא ששואל אותי שאלה כזאת? כאשר אמרתי שגובה המנורה הוא תשעה טפחים, לא התכוונתי לגובה הכולל, שהוא שמונה עשר טפחים; אלא התכוונתי שהמנורה היא תשעה טפחים מן הנקודה שבה הקנים יוצאים מן הקנה המרכזי ומעלה.
כְּתִיב: ״וְהַפֶּרַח וְהַנֵּרוֹת וְהַמֶּלְקַחַיִם זָהָב הוּא מִכְלוֹת זָהָב״. מַאי ״מִיכְלוֹת זָהָב״? אָמַר רַב אַמֵּי: שֶׁכִּילַּתּוּ לְכׇל זָהָב סָגוּר שֶׁל שְׁלֹמֹה, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: עֶשֶׂר מְנוֹרוֹת עָשָׂה שְׁלֹמֹה, וְכׇל אַחַת וְאַחַת הֵבִיא לָהּ אֶלֶף כִּכַּר זָהָב, וְהִכְנִיסוּהוּ אֶלֶף פְּעָמִים לְכוֹר, וְהֶעֱמִידוּהוּ עַל כִּכָּר.
§ כך כתוב: "והפרחים והנרות והמלקחים זהב, והוא מכלות זהב [mikhlot zahav]" (דברי הימים ב׳ ד:כא). הגמרא שואלת: מה פירוש mikhlot zahav? רב אמי אומר: זהו רמז לכך שהמנורה וכליה כילו [kilattu] את כל הזהב הסגור [sagur] של שלמה [zahav], ששימש לעשייתה בכמויות גדולות כל כך. כפי שרב יהודה אומר שרב אמר: שלמה עשה עשר מנורות, ולכל אחת ואחת הביא אלף כיכרות זהב, והכניסו את הזהב לכבשן כדי לצרפו אלף פעמים, עד שהעמידו את הזהב על כיכר אחת לכל מנורה, כפי שנאמר: "כיכר זהב טהור יעשה אותה" (שמות כה:לט).
אִינִי? וְהָכְתִיב: ״וְכׇל כְּלֵי מַשְׁקֵה הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה זָהָב וְכֹל כְּלֵי בֵּית יַעַר הַלְּבָנוֹן זָהָב סָגוּר אֵין כֶּסֶף נֶחְשָׁב בִּימֵי שְׁלֹמֹה לִמְאוּמָה״! זָהָב סָגוּר קָא אָמְרִינַן.
הגמרא שואלת: האם כך הוא שכל הזהב של שלמה אזל לצורך עשיית המנורה וכליה? והלא כתוב: "וכל כלי משקה המלך שלמה זהב, וכל כלי בית יער הלבנון זהב סגור; אין כסף נחשב בימי שלמה" (דברי הימים ב׳ 9:20)? הגמרא משיבה: אנו אומרים שהזהב הסגור של שלמה אזל לצורך עשיית המנורה, אך לא כל זהבו.
וּמִי חֲסַר כּוּלֵּי הַאי? וְהָתַנְיָא: רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מַעֲשֶׂה וְהָיְתָה [מְנוֹרַת] בֵּית הַמִּקְדָּשׁ יְתֵירָה עַל שֶׁל מֹשֶׁה בְּדִינַר זָהָב קוּרְדְיָקֵינִי, וְהִכְנִיסוּהָ שְׁמוֹנִים פְּעָמִים לְכוֹר, וְהֶעֱמִידוּהָ עַל כִּכָּר. כֵּיוָן דְּקָאֵי קָאֵי.
הגמרא שואלת: וכי זיקוק הזהב יפחית אותו עד כדי כך, שאלף כיכרות זהב יצטמצמו לכיכר אחת? והלא שנינו בברייתא: רבי יוסי ברבי יהודה אומר: מעשה היה שנמצא משקלה של המנורה של המקדש גדול ממשקלה של מנורת משה בדינר זהב אחד של קורדיקיני, והכניסוה לכבשן שמונים פעמים עד שעמד משקל המנורה על בדיוק כיכר אחת. הרי שהכנסת המנורה לכבשן מפחיתה ממשקלה מעט מאוד. הגמרא משיבה: כיוון שעמדה, עמדה, כלומר, מאחר שהזהב נזדקק לדרגה כזו בימי שלמה, לאחר מכן כשזוקק שמונים פעמים פחת רק במשקל דינר אחד.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי, אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן, מַאי דִּכְתִיב: ״עַל הַמְּנֹרָה הַטְּהֹרָה״, שֶׁיָּרְדוּ מַעֲשֶׂיהָ מִמְּקוֹם טׇהֳרָה. אֶלָּא מֵעַתָּה, ״עַל הַשֻּׁלְחָן הַטָּהוֹר״ שֶׁיָּרְדוּ מַעֲשָׂיו מִמָּקוֹם טָהוֹר? אֶלָּא טָהוֹר – מִכְּלָל שֶׁהוּא טָמֵא, הָכָא נָמֵי טְהוֹרָה – מִכְּלָל שֶׁהִיא טְמֵאָה.
§ רבי שמואל בר נחמני אומר שרבי יונתן אומר: מה פירוש מה שנאמר: "על המנורה הטהורה" (ויקרא כד:ד)? מלמד שאופן עשייתה ירד, כלומר, הוצג למשה, ממקום הטהרה, כלומר, על ידי ה', שהראה למשה דגם של המנורה. הגמרא שואלת: אם כן, האם יש לומר שהביטוי "על השולחן הטהור" (ויקרא כד:ו) גם מלמד שאופן עשייתו הוצג למשה ממקום הטהרה? אלא, הביטוי "השולחן הטהור" מלמד, מכלל, שהוא ראוי לקבל טומאה. אף כאן, הביטוי "המנורה הטהורה" מלמד, מכלל, שהיא ראויה לקבל טומאה.
בִּשְׁלָמָא הָתָם, כִּדְרֵישׁ לָקִישׁ, דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מַאי דִּכְתִיב ״עַל הַשֻּׁלְחָן הַטָּהוֹר״, מִכְּלָל שֶׁהוּא טָמֵא? כְּלִי עֵץ הֶעָשׂוּי לְנַחַת הוּא, וְכׇל כְּלִי עֵץ הֶעָשׂוּי לְנַחַת אֵינוֹ מְקַבֵּל טוּמְאָה! אֶלָּא מְלַמֵּד שֶׁמַּגְבִּיהִין אוֹתוֹ לְעוֹלֵי רְגָלִים, וּמַרְאִים לָהֶם לֶחֶם הַפָּנִים, וְאוֹמֵר לָהֶם: רְאוּ חִיבַּתְכֶם לִפְנֵי הַמָּקוֹם.
הגמרא דוחה זאת: אמנם, ההסקה הנלמדת שם בנוגע לשולחן היא בהתאם למה שריש לקיש אומר; שכן ריש לקיש אומר: מה פירוש מה שנכתב: "על השולחן הטהור" (ויקרא כד:ו)? הביטוי "שולחן טהור" מלמד, בדרך היקש, שהוא ראוי לקבל טומאה, אך מדוע? והלא השולחן הוא כלי עץ העשוי לנוח במקום קבוע, וכל כלי עץ העשוי לנוח במקום קבוע אינו ראוי לקבל טומאה? אלא, דבר זה מלמד שהשולחן לא היה מונח תמיד במקום קבוע; הכוהנים היו מרימים את השולחן עם לחם הפנים שעליו כדי להראות את לחם הפנים לעולי הרגל העומדים בעזרת המקדש, וכהן היה אומר להם: ראו חיבתכם לפני המקום. משום כך, השולחן ראוי לקבל טומאה.
מַאי חִיבַּתְכֶם? כִּדְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: נֵס גָּדוֹל נַעֲשָׂה בְּלֶחֶם הַפָּנִים, סִילּוּקוֹ כְּסִידּוּרוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָשׂוּם לֶחֶם חֹם בְּיוֹם הִלָּקְחוֹ״.
בסוגריים, הגמרא שואלת: מה פירוש: ראה את חיבתכם לפני אלוהים? הדבר הוא בהתאם למה שרבי יהושע בן לוי אומר, שכן רבי יהושע בן לוי אומר: נס גדול נעשה בלחם הפנים: מצבו בשעת סילוקו מן השולחן, לאחר שהיה מונח שם שבוע, היה כמו מצבו בשעת סידורו על השולחן, כפי שנאמר: "לשום לחם חם ביום הלקחו" (שמואל א׳ 21:7), דבר המורה שהיה חם ביום סילוקו כפי שהיה ביום שהונח על השולחן.
אֶלָּא הָכָא, ״טְהוֹרָה״ מִכְּלָל שֶׁהִיא טְמֵאָה? פְּשִׁיטָא, כְּלֵי מַתָּכוֹת נִינְהוּ, וּכְלֵי מַתָּכוֹת מְקַבְּלִין טוּמְאָה! אֶלָּא, שֶׁיָּרְדוּ מַעֲשֶׂיהָ מִמְּקוֹם טׇהֳרָה.
הגמרא חוזרת ומציגה את קושייתה: אבל כאן, בנוגע למנורה, אין סיבה להסביר שהביטוי "המנורה הטהורה" מלמד, מכלל זה שהיא יכולה לקבל טומאה; דבר זה מובן מאליו, שכן המנורות הן כלי מתכת, וכלי מתכת יכולים לקבל טומאה בין אם הם קבועים במקומם ובין אם לאו. אלא, בהכרח שהביטוי "המנורה הטהורה" מלמד שאופן עשייתה ירד, כלומר, הוּראה למשה, ממקום הטהרה.
תַּנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אָרוֹן שֶׁל אֵשׁ וְשֻׁלְחָן שֶׁל אֵשׁ וּמְנוֹרָה שֶׁל אֵשׁ יָרְדוּ מִן הַשָּׁמַיִם, וְרָאָה מֹשֶׁה וְעָשָׂה כְּמוֹתָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּרְאֵה וַעֲשֵׂה כְּתַבְנִיתָם אֲשֶׁר אַתָּה מׇרְאֶה בָּהָר״.
§ כך שנינו בברייתא: רבי יוסי, בנו של רבי יהודה, אומר: ארון של אש ושולחן של אש ומנורה של אש ירדו מן השמים, ומשה ראה את תבניתם ועשה את כלי המשכן בדמותם. כמו שנאמר לאחר הציווי לעשות כלים אלה: "וראה ועשה בתבניתם אשר אתה מראה בהר" (שמות כה:מ).
אֶלָּא מֵעַתָּה, ״וַהֲקֵמֹתָ אֶת הַמִּשְׁכָּן כְּמִשְׁפָּטוֹ אֲשֶׁר הׇרְאֵיתָ בָּהָר״, הָכִי נָמֵי? הָכָא כְּתִיב ״כְּמִשְׁפָּטוֹ״, הָתָם כְּתִיב ״כְּתַבְנִיתָם״.
הגמרא שואלת: אם כן, האם יש לומר שהפסוק: "והקמת את המשכן כמשפטו אשר הראית בהר" (שמות כו:ל), אף הוא מלמד שהקדוש ברוך הוא הראה למשה משכן של אש? הגמרא משיבה: כאן, לגבי המשכן, נאמר: "כמשפטו," כלומר, שיש לבנותו לפי ההוראות שניתנו למשה, ואילו שם, לגבי הארון, השולחן והמנורה, נאמר: "כתבניתם," ומכאן שנראתה למשה תבנית ממשית של הכלים.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: גַּבְרִיאֵל חָגוּר כְּמִין פְּסִיקְיָא הָיָה, וְהֶרְאָה לוֹ לְמֹשֶׁה מַעֲשֵׂה מְנוֹרָה, דִּכְתִיב: ״וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה״.
אגב דיון זה, הגמרא מספרת: רבי חייא בר אבא אומר כי רבי יוחנן אומר: המלאך גבריאל היה חגור במעין חגורה רחבה [פסיקיא] כדרכם של בעלי מלאכה הקושרים את בגדיהם כדי שלא יעכבו אותם במלאכתם. והוא הראה את הדרך המדויקת לעצב את המנורה למשה, כפי שנאמר: “וזה מעשה המנורה” (במדבר ח:ד), והמונח “זה” מציין שהוצג לו דגם מדויק.
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים הָיוּ קָשִׁין לוֹ לְמֹשֶׁה, עַד שֶׁהֶרְאָה לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּאֶצְבָּעוֹ, וְאֵלּוּ הֵן: מְנוֹרָה, וְרֹאשׁ חֹדֶשׁ, וּשְׁרָצִים. מְנוֹרָה – דִּכְתִיב: ״וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה״, רֹאשׁ חוֹדֶשׁ – דִּכְתִיב: ״הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים״, שְׁרָצִים – דִּכְתִיב: ״וְזֶה לָכֶם הַטָּמֵא״. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף הִלְכוֹת שְׁחִיטָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְזֶה אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה עַל הַמִּזְבֵּחַ״.
בבית מדרשו של רבי ישמעאל לימדו: שלושה דברים היו קשים למשה להבין בדיוק, עד שהקדוש ברוך הוא הראה אותם לו באצבעו, ואלו הם שלושת הדברים: צורת המנורה, והמידה המדויקת של הלבנה החדשה, והשרצים הטמאים. המנורה הוצגה לו, כפי שנאמר: "וזה מעשה המנורה" (במדבר ח:ד). הלבנה החדשה הוצגה לו, כפי שנאמר: "החודש הזה לכם ראש חודשים" (שמות יב:ב). השרצים הוצגו לו, כפי שנאמר: "וזה לכם הטמא בשרץ השורץ" (ויקרא יא:כט). ויש מי שאומרים כי אלוהים גם הראה למשה את הלכות השחיטה, כפי שנאמר: "וזה אשר תעשה על המזבח" (שמות כט:לח), והשחיטה היא הטקס הראשון של הקרבן.
שְׁתֵּי פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁבַּמְּזוּזָה מְעַכְּבוֹת זוֹ אֶת זוֹ, וַאֲפִילּוּ כְּתָב אֶחָד מְעַכְּבָן. פְּשִׁיטָא!
§ המשנה מלמדת: לגבי שתי הפרשיות שבמזוזה, היעדרה של כל אחת מהן מעכב את קיום המצווה עם האחרות. ועוד, היעדרה של אפילו אות אחת מעכב את קיום המצווה עם שאר האותיות. הגמרא שואלת: וכי אין זה מובן מאליו שהיעדרה של אפילו אות אחת מעכב את קיום המצווה, שהרי נאמר: "וכתבתם [ukhtavtam]" (דברים ו:ט), המלמד שהכתב [ketav] צריך להיות שלם [tam] ?
אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר רַב: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְקוֹצָהּ שֶׁל יוֹד. וְהָא נָמֵי פְּשִׁיטָא! אֶלָּא לִכְאִידַּךְ דְּרַב יְהוּדָה אָמַר רַב, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כׇּל אוֹת שֶׁאֵין גְּוִיל מוּקָּף לָהּ מֵאַרְבַּע רוּחוֹתֶיהָ – פְּסוּלָה.
רב יהודה אומר שרב אומר: היה צורך לומר זאת רק כדי ללמד שאפילו היעדרו של הקוץ, כלומר, התג הקטן, של האות יוד מונע את קיום המצווה. הגמרא שואלת: אבל האם אין זה גם מובן מאליו, שהרי האות אינה כתובה כראוי? אלא, יש בכך צורך לפי מאמר אחר שרב יהודה אומר שרב אומר, כפי שרב יהודה אומר שרב אומר: כל אות שאינה מוקפת קלף ריק מכל ארבע רוחותיה, כלומר, שהדיו שלה נוגע באות שמעליה, שמתחתיה, שלפניה או שלאחריה, הרי היא פסולה. כאשר המשנה מזכירה שאות אחת מונעת את קיום המצווה, כוונתה לאות שנוגעת באות סמוכה.
אָמַר אַשְׁיָאן בַּר נַדְבָּךְ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה: נִיקַּב תּוֹכוֹ שֶׁל הֵ״י כָּשֵׁר, יְרֵיכוֹ פָּסוּל. אָמַר רַבִּי זֵירָא: לְדִידִי מִפָּרְשָׁה לִי מִינֵּיהּ דְּרַב הוּנָא, וְרַבִּי יַעֲקֹב אָמַר: לְדִידִי מִפָּרְשָׁה לִי מִינֵּיהּ דְּרַב יְהוּדָה: נִיקַּב תּוֹכוֹ שֶׁל הֵ״י כָּשֵׁר, יְרֵיכוֹ – אִם נִשְׁתַּיֵּיר בּוֹ כְּשִׁיעוּר אוֹת קְטַנָּה כָּשֵׁר, וְאִם לָאו – פָּסוּל.
אשיאן בר נדבך אומר בשם רב יהודה: אם החלק הפנימי של האות ה נוקב היא כשרה, אבל אם הנקב היה ברגל של האות ה היא פסולה. רבי זירא אומר: דבר זה הוסבר לי על ידי רב הונא, ורבי יעקב אומר: דבר זה הוסבר לי על ידי רב יהודה: אם החלק הפנימי של האות ה נוקב היא כשרה. במקרה שהנקב היה ברגל של האות ה, אז אם נותר ברגל המחוברת לגג האות כשיעור אות קטנה, כלומר האות י, הרי היא כשרה. אבל אם לא, היא פסולה.
אַגְרָא חֲמוּהּ דְּרַבִּי אַבָּא,
הגמרא מספרת: אגרה, חותנו של רבי אבא,