הָא דְּקָאֵי מִזְרָח וּמַעֲרָב וְאַדִּי, הָא דְּקָאֵי צָפוֹן וְדָרוֹם וְאַדִּי.
ברייתא זו, המלמדת שההזאות כשרות רק כאשר הן נעשות במדויק לעבר פתח אוהל מועד, מתייחסת למקרה שבו הכהן עומד כשגבו למזרח ופניו פונות למערב והוא מזה את הדם. במקרה זה, אף על פי שהכהן אינו מכוון את ההזאות במדויק לעבר פתח המקדש, הן כשרות, שכן הוא עצמו פונה אל המקדש. אותהברייתא, המלמדת שההזאות אינן כשרות כאשר אינן נעשות במדויק לעבר פתח אוהל מועד, מתייחסת למקרה שבו הכהן עומד ופונה לצפון או לדרום והוא מזה את הדם. במקרה זה, מאחר שהוא פונה לכיוון הלא נכון, הן אינן כשרות.
אָמַר מָר: וְשֶׁבִּפְנִים וְשֶׁבִּמְצוֹרָע, שֶׁלֹּא לִשְׁמָן – פְּסוּלוֹת, שֶׁלֹּא מְכוָּּונוֹת – כְּשֵׁרוֹת. וְהָתַנְיָא: בֵּין שֶׁלֹּא לִשְׁמָן בֵּין שֶׁלֹּא מְכוָּּונוֹת – כְּשֵׁרוֹת!
§ המאסטר אומר בברייתא: אבל בנוגע להזאת הדם שנעשית בפנים ההיכל ולהזאת השמן שנעשית במהלך טהרת המצורע, אם אלו נעשות שלא לשמן, אזי אינן כשרות. אבל אם הן נעשו לא בדיוק כנגד קודש הקודשים, הן כשרות. הגמרא שואלת: אבל האם לא שנינו בברייתא שבנוגע להזאות השמן במהלך טהרת המצורע, בין אם הן נעשו שלא לשמן או בין אם הן נעשו לא בדיוק כנגד קודש הקודשים, הן כשרות?
אָמַר רַב יוֹסֵף: לָא קַשְׁיָא, הָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְהָא רַבָּנַן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר דְּמַקֵּישׁ אָשָׁם לְחַטָּאת – מַקֵּישׁ נָמֵי לוֹג לְאָשָׁם, רַבָּנַן לָא מַקְּשִׁי.
רב יוסף אמר: אין זו קושיה. הברייתא הראשונה הזו היא בהתאם לדעתו של רבי אליעזר, ואילו אותה ברייתא שנייה היא בהתאם לדעתם של חכמים. הוא מסביר: רבי אליעזר הוא התנא שמסמיך את האשם לחטאת, ומלמד שכשם שחטאת נפסלת כאשר מקריבים אותה שלא לשמה, כך גם האשם, כגון אשם המצורע, נפסל כאשר מקריבים אותו שלא לשמו, כפי שנאמר: "כתורת החטאת כתורת האשם תורה אחת להם" (ויקרא ז:ז). והוא גם מסמיך את הלוג שמן של המצורע אל האשם של המצורע באותו פסוק, ומלמד שאם ההזאה מן הלוג של השמן נעשתה שלא לשמה, אין היא כשרה. לעומת זאת, חכמים אינם מסמיכים את האשם לחטאת, ולכן אין להם סיבה לפסול את ההזאה מן הלוג של שמן המצורע שנעשתה שלא לשמה.
וּלְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וְכִי דָּבָר הַלָּמֵד בְּהֶיקֵּשׁ חוֹזֵר וּמְלַמֵּד בְּהֶיקֵּשׁ?
הגמרא שואלת: אבל לשיטת רבי אליעזר, האם כך הוא שדבר שנלמד באמצעות סמיכות מלמד הלכה למקרה אחר באמצעות סמיכות? יש עיקרון שלגבי ענייני קודשים, הלכה שנלמדה באמצעות סמיכות אינה יכולה לאחר מכן ללמד הלכה באמצעות סמיכות. לכן, הצורך שההזאות של הלוג שמן ייעשו לשמן אינו יכול להילמד מן הסמיכות בין אשם המצורע לבין הזיית השמן.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: הָא וְהָא רַבָּנַן, כָּאן לְהַכְשִׁיר הַקׇּרְבָּן, כָּאן לְהַרְצוֹת, שֶׁלֹּא עָלוּ לַבְּעָלִים לְשׁוּם חוֹבָה.
אלא, רבא אמר: גם ברייתא זו וגם ברייתא ההיא הן בהתאם לדעתם של חכמים. כאן, במקום שהברייתא מלמדת שההזאות כשרות, הכוונה היא שהן הועילו להכשיר את הקרבן ולהתיר לכוהנים לאכול את שיירי הלוג, ואילו שם, במקום שהברייתא מלמדת שההזאות אינן כשרות, הכוונה היא שהן אינן מביאות לידי קבלה, שכן אינן מקיימות את חובת הבעלים, ולכן המצורע עדיין אסור באכילת בשר קודשים.
מַתְנִי׳ שִׁבְעָה קְנֵי מְנוֹרָה מְעַכְּבִין זֶה אֶת זֶה, שִׁבְעָה נֵרוֹתֶיהָ מְעַכְּבִין זֶה אֶת זֶה, שְׁתֵּי פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁבַּמְּזוּזָה מְעַכְּבוֹת זוֹ אֶת זוֹ, אֲפִילּוּ כְּתָב אֶחָד מְעַכְּבָן.
משנה: באשר לשבעת קני המנורה (ראו שמות כה:לב), היעדרו של כל אחד מהם מעכב את קיום המצווה עם האחרים. באשר לשבעת נרותיה שבראש הקנים, היעדרו של כל אחד מהם מעכב את קיום המצווה עם האחרים. באשר לשתי הפרשיות שבמזוזה, שהן הפרשה הראשונה (דברים ו:א–ט) והפרשה השנייה (דברים יא:יג–כא) של שמע, היעדרה של כל אחת מהן מעכב את קיום המצווה עם האחרת. ועוד, היעדרה של אפילו אות אחת מעכב את קיום המצווה עם שאר האותיות.
אַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁבַּתְּפִילִּין מְעַכְּבִין זוֹ אֶת זוֹ, אֲפִילּוּ כְּתָב אֶחָד מְעַכְּבָן. אַרְבַּע צִיצִיּוֹת מְעַכְּבוֹת זוֹ אֶת זוֹ, שֶׁאַרְבַּעְתָּן מִצְוָה אַחַת. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: אַרְבַּעְתָּן אַרְבַּע מִצְוֹת.
באשר לארבע הפרשיות שבתפילין, שהן שתי הפרשיות שבמזוזה ושתי פרשיות נוספות (שמות יג:א–י, יא–טז), היעדרה של כל אחת מהן מונע את קיום המצווה עם האחרות. יתר על כן, היעדרה של אפילו אות אחת מונע את קיום המצווה עם שאר הן. באשר לארבע הציציות שבבגד, היעדרה של כל אחת מהן מונע את קיום המצווה עם האחרות, שכן ארבעתן מהוות מצווה אחת. רבי ישמעאל אומר: ארבעתן הן ארבע מצוות נפרדות, והיעדרה של אחת מהן אינו מונע את קיום המצווה עם השאר.
גְּמָ׳ מַאי טַעְמָא? הֲוָיָה כְּתִיב בְּהוּ.
גמרא:מה הטעם שהיעדרו של אחד משבעת קני המנורה מונע את קיום המצווה באמצעות האחרים? הגמרא משיבה: נאמר לגביהם לשון של הוויה: "כפתוריהם וקנֹתם ממנה יהיו" (שמות כה:לו), ולשון הוויה מציינת דרישה מעכבת.
תָּנוּ רַבָּנַן: מְנוֹרָה הָיְתָה בָּאָה מִן הָעֶשֶׁת וּמִן הַזָּהָב. עֲשָׂאָהּ מִן הַגְּרוּטָאוֹת – פְּסוּלָה, מִשְּׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת – כְּשֵׁרָה. מַאי שְׁנָא מִן הַגְּרוּטָאוֹת פְּסוּלָה? דִּכְתִיב ״מִקְשָׁה״ וַהֲוָיָה, שְׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת נָמֵי זָהָב וַהֲוָיָה!
החכמים לימדו (תוספתא, חולין 1:18): המנורה נעשתה מגוש שלם [האשׁת] ומזהב. אם עשו אותה משברים [הגרוטאות] של זהב, הרי היא פסולה, אבל אם עשו אותה משאר מיני מתכות ולא מזהב, הרי היא כשרה. הגמרא שואלת: מה שונה במנורה העשויה משברים של זהב, שהיא נעשית פסולה? כפי שנאמר לגביה: "כפתריהם וקנֹתם ממנה יהיו, כולה מקשה אחת זהב טהור" (שמות כה:לו), תוך שימוש בלשון "מקשה" ובלשון הוויה, המלמדת שזהו תנאי מעכב. אבל לפי זה, מנורה שנעשתה משאר מיני מתכות צריכה להיות פסולה גם כן, שכן הכתוב אומר שהיא נעשית מזהב ומשתמש בלשון הוויה.
אָמַר קְרָא ״תֵּיעָשֶׂה״, לְרַבּוֹת שְׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת. וְאֵימָא לְרַבּוֹת גְּרוּטָאוֹת? לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דְּאַ״מִּקְשָׁה״ כְּתִיבָה הֲוָיָה.
הגמרא משיבה: הפסוק קובע: "ועשית מנורת זהב טהור; מקשה תיעשה המנורה" (שמות כ״ה:ל״א), לרבות סוגי מתכות אחרים. הגמרא שואלת: אבל מדוע שלא נאמר שהביטוי "תיעשה" בא לרבות מנורה העשויה משברים של זהב? הגמרא משיבה: אין להעלות על דעתך לומר כך, שכן לשון הוויה, המורה על דרישה מעכבת, נכתבה ביחס לציווי שהמנורה תהיה מקשה, כלומר, עשויה מגוש אחד ולא משברים שונים, כפי שנאמר: "כולה מקשה אחת" (שמות כ״ה:ל״ו).
״תֵּיעָשֶׂה״ נָמֵי אַ״מִּקְשָׁה״ כְּתִיב, ״מִקְשָׁה״ ״מִקְשָׁה״ לְעַכֵּב.
הגמרא מקשה: אבל הלשון "ייעשה" כתובה גם לגבי הציווי שהמנורה תהיה מקשה, כפי שנאמר: "מקשה תיעשה המנורה" (שמות כ״ה:ל״א). הגמרא משיבה: הלשון "מקשה" מופיעה בשמות כ״ה:ל״א, והלשון "מקשה" מופיעה שוב בשמות כ״ה:ל״ו, כדי להוכיח שדרישה זו מעכבת.
״זָהָב״ ״זָהָב״ נָמֵי לְעַכֵּב!
הגמרא מקשה: אבל המונח "זהב" מופיע בשמות כ״ה:ל״א, והמונח "זהב" מופיע שוב בשמות כ״ה:ל״ו. מדוע שלא נאמר שגם זה בא ללמד שדרישה זו מעכבת?
הַאי מַאי? אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא מִן הַגְּרוּטָאוֹת פְּסוּלָה, מִשְּׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת כְּשֵׁרָה – הַיְינוּ ״זָהָב״ ״זָהָב״ ״מִקְשָׁה״ ״מִקְשָׁה״ לִדְרָשָׁא. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ מִן הַגְּרוּטָאוֹת כְּשֵׁרָה, מִשְּׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת פְּסוּלָה – ״זָהָב״ ״זָהָב״ ״מִקְשָׁה״ ״מִקְשָׁה״ מַאי דָּרְשַׁתְּ בֵּיהּ?
הגמרא משיבה: מהי ההשוואה הזאת? מובן, אם אתה אומר שכאשר המנורה נעשית משברי זהב היא פסולה, אך כאשר היא נעשית משאר מיני מתכת היא כשרה, אז זהו הטעם שהיה צורך שהפסוק יאמר "זהב," "זהב" פעמיים, ו"מקשה," "מקשה" פעמיים, כדי ללמד דרשה, שתתבאר מיד. אבל אם אתה אומר שכאשר המנורה נעשית משברים של זהב היא כשרה, אך כאשר היא נעשית משאר מיני מתכת היא פסולה, מה אתה דורש מן הלשונות הכפולים "זהב," "זהב" ו"מקשה," "מקשה"?
מַאי דְּרָשָׁא? דְּתַנְיָא: ״כִּכָּר זָהָב טָהוֹר יַעֲשֶׂה אֹתָהּ אֵת כׇּל הַכֵּלִים הָאֵלֶּה״ – בָּאָה זָהָב, בָּאָה כִּכָּר; אֵינָהּ בָּאָה זָהָב, אֵינָהּ בָּאָה כִּכָּר. ״גְּבִיעֶיהָ כַּפְתּוֹרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ״ – בָּאָה זָהָב, בָּאָה גְּבִיעִים כַּפְתּוֹרִים וּפְרָחִים; אֵינָהּ בָּאָה זָהָב, אֵינָהּ בָּאָה גְּבִיעִים כַּפְתּוֹרִים וּפְרָחִים.
הגמרא מפרטת: לאיזו פרשנות מתכוונים לעיל? כפי שנלמד בברייתא: הכתוב אומר: "כִּכָּר זָהָב טָהוֹר יַעֲשֶׂה אֹתָהּ אֵת כָּל הַכֵּלִים הָאֵלֶּה" (שמות כה:לט); פסוק זה מלמד שאם המנורה נעשית מזהב, עליה להיעשות במשקל המדויק של כיכר; ואם היא אינה נעשית מזהב אלא מסוגי מתכת אחרים, אזי אין צורך שתהיה עשויה במשקל המדויק של כיכר. וכן הפסוק: "ועשית מנורת זהב טהור מקשה תיעשה המנורה ירכה וקנה, גביעיה כפתוריה ופרחיה" (שמות כה:לא), מלמד שאם המנורה נעשית מזהב עליה להיות עשויה עם גביעים, כפתורים ופרחים, ואם היא אינה נעשית מזהב אלא מסוגי מתכת אחרים, אזי אין צורך שתהיה עשויה עם גביעים, כפתורים ופרחים.
וְאֵימָא נָמֵי: בָּאָה זָהָב – בָּאָה קָנִים, אֵינָהּ בָּאָה זָהָב – אֵינָהּ בָּאָה קָנִים? הָהוּא פָּמוֹט מִיקְּרֵי.
הגמרא שואלת: אבל אם כן, מדוע שלא נאמר גם לגבי קני המנורה, המתוארים בשמות כ״ה:ל״א יחד עם המונח "זהב", שאם המנורה נעשית מזהב עליה להיות עשויה עם קנים, אך אם היא אינה נעשית מזהב אלא מסוגי מתכת אחרים, אזי אין היא צריכה להיות עשויה עם קנים? הגמרא משיבה: כלי כמו זה נקרא פמוט [pamot], ולא מנורה.
״וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה מִקְשָׁה זָהָב״ – בָּאָה זָהָב, בָּאָה מִקְשָׁה; אֵינָהּ בָּאָה זָהָב, אֵינָהּ בָּאָה מִקְשָׁה.
באשר לגזירה השנייה שהוזכרה, הגמרא מפרטת: הכתוב אומר: "וזה מעשה המנורה, מקשה זהב, עד ירכה ועד פרחה, מקשה היא" (במדבר ח:ד). מכאן שאם המנורה נעשית מזהב, עליה להיות עשויה כמקשה אחת, אך אם היא אינה נעשית מזהב אלא מסוגי מתכת אחרים, אזי אין צורך שתהיה עשויה כמקשה אחת, וניתן לעשותה מחלקים נפרדים.
״מִקְשָׁה״ דְּסֵיפָא לְמַאי אֲתָא? לְמַעוֹטֵי חֲצוֹצְרוֹת, דְּתַנְיָא: חֲצוֹצְרוֹת הָיוּ בָּאִים מִן הָעֶשֶׁת, מִן הַכֶּסֶף. עֲשָׂאָם מִן הַגְּרוּטָאוֹת – כְּשֵׁרִים, מִשְּׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת – פְּסוּלִים.
הגמרא שואלת: לשם מה בא הלשון "מקשה" שנשנית שוב בסיפא של הפסוק ללמד? הגמרא משיבה: היא באה למעט את החצוצרות, ללמד שהן כשרות אפילו אם לא נעשו ממקשה אחת. כפי שנלמד בברייתא: החצוצרות של כסף שנצטווה משה לעשות במדבר היו צריכות להיעשות מגוש שלם ומכסף. אם אדם עשאן משברים, הן כשרות, אבל אם עשאן משאר מיני מתכות אזי הן פסולות.
וּמַאי שְׁנָא מִשְּׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת פְּסוּלִים, דִּכְתִיב ״כֶּסֶף״ וַהֲוָיָה, מִן הַגְּרוּטָאוֹת נָמֵי ״מִקְשָׁה״ וַהֲוָיָה? מִיעֵט רַחֲמָנָא גַּבֵּי מְנוֹרָה ״מִקְשָׁה הִיא״ – ״הִיא״, וְלָא חֲצוֹצְרוֹת.
הגמרא שואלת: ומה שונה בחצוצרות העשויות מסוגי מתכת אחרים שהן נעשות פסולות? כפי שנאמר לגבי החצוצרות: "עשה לך שתי חצוצרות כסף; מקשה תעשה אותם; והיו לך למקרא העדה" (במדבר י:ב). הפסוק משתמש בלשונות כסף והיו, ומכאן שזהו תנאי מעכב. אך לפי זה, חצוצרות שנעשו משברים צריכות להיות פסולות גם כן, שכן הפסוק משתמש בלשונות מקשה והיו. הגמרא משיבה: הרחמן ממעט את החצוצרות כאשר הוא אומר לגבי המנורה: "מקשה היא" (במדבר ח:ד), ללמד שהיא לבדה, ולא החצוצרות, הייתה מקשה.
תָּנוּ רַבָּנַן: כׇּל הַכֵּלִים
§ החכמים לימדו בברייתא: כל הכלים
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria