Drashot AI Logo
שֶׁאִם חִיסֵּר אַחַת מִן הַמַּתָּנוֹת לֹא עָשָׂה כְּלוּם.
ללמד שאם השמיט אחת מן המתנות של הדם, לא עשה כלום.
תָּנוּ רַבָּנַן: שֶׁבַע הַזָּאוֹת שֶׁבַּפָּרָה, שֶׁעֲשָׂאָן – בֵּין שֶׁלֹּא לִשְׁמָן, בֵּין שֶׁלֹּא מְכוָּּונוֹת אֶל נֹכַח פְּנֵי אוֹהֶל מוֹעֵד – פְּסוּלוֹת.
§ החכמים לימדו בברייתא: אם הכהן ביצע את שבע ההזאות של דם הפרה האדומה שלא כהלכה, בין אם עשה אותן שלא לשמן או עשה אותן לא בדיוק כנגד פתח אוהל מועד של המשכן (במדבר יט, ד), המקביל למקדש שבבית המקדש, הן אינן כשרות.
וְשֶׁבִּפְנִים, וְשֶׁבִּמְצוֹרָע – שֶׁלֹּא לִשְׁמָן, פְּסוּלוֹת; שֶׁלֹּא מְכוָּּונוֹת, כְּשֵׁרוֹת.
אבל בנוגע להזאת הדם שנעשית בפנים ההיכל, של חטאות הפנימיות, דם הפר והשעיר של יום הכיפורים, דם פר הכהן המשיח, דם הפר על העלם דבר של ציבור, ודם שעירי עבודה זרה, שאותם יש להזות "לפני ה', אל פני פרוכת הקודש" (ויקרא ד:ו), וכן הזאת השמן שנעשית בעת טהרת המצורע, שנעשית "שבע פעמים לפני ה'" (ויקרא יד:טז), אם אלו נעשים שלא לשמם, הרי אינם כשרים. אבל אם הם נעשים שלא במדויק כנגד המקום שאליו יש להזותם, הם כשרים.
וְהָתַנְיָא גַּבֵּי פָּרָה: שֶׁלֹּא לִשְׁמָן – פְּסוּלוֹת, שֶׁלֹּא מְכוָּּונוֹת – כְּשֵׁרוֹת. אָמַר רַב חִסְדָּא: לָא קַשְׁיָא, הָא רַבִּי יְהוּדָה, הָא רַבָּנַן.
הגמרא שואלת: אבל האם לא שנינו בברייתא בנוגע להזאות דמה של הפרה האדומה שאם נעשו שלא לשמן, אינן כשרות, אבל אם נעשו לא בדיוק כנגד פתח אוהל מועד או ההיכל, הן כשרות? רב חסדא אמר: אין זו קושיה; ברייתא זו השנייה היא בהתאם לשיטתו של רבי יהודה, ואילו אותה ברייתא ראשונה היא בהתאם לשיטתם של חכמים.
דְּתַנְיָא: מְחוּסְּרֵי כַפָּרָה שֶׁנִּכְנְסוּ לָעֲזָרָה בְּשׁוֹגֵג – חַיָּיב חַטָּאת, בְּמֵזִיד – עָנוּשׁ כָּרֵת, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר טְבוּל יוֹם וּשְׁאָר כׇּל הַטְּמֵאִים.
כפי שנלמד בברייתא (תוספתא, כלים 1:10): לגבי מי שעדיין לא הביאו קרבן כפרה להשלמת תהליך הטהרה, ולכן אינם רשאים להיכנס למקדש או לאכול מבשר הקורבנות, שנכנסו לעזרת המקדש בשוגג, הם חייבים להביא קרבן חטאת. ואם נכנסו במזיד, הרי זה עונשו בכרת. ואין צריך לומר, שכן הדין גם לגבי מי שהיה טמא שטבל באותו יום וממתין לערב שמש כדי שתושלם טהרתו וכל שאר הטמאים שעדיין לא טבלו.
וּטְהוֹרִים שֶׁנִּכְנְסוּ לִפְנִים מִמְּחִיצָתָן, לַהֵיכָל כּוּלּוֹ – בְּאַרְבָּעִים, מִבֵּית לַפָּרֹכֶת אֶל פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת – בְּמִיתָה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כׇּל הֵיכָל כּוּלּוֹ וּמִבֵּית לַפָּרֹכֶת – בְּאַרְבָּעִים, וְאֶל פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת – בְּמִיתָה.
ובאשר לאלה שהם טהורים שנכנסו מעבר לגבולותיהם, כלומר, מעבר למקום שמותר להם להיכנס אליו, כגון כהן שנכנס אל המקדש שלא לצורך עבודת המקדש, אם נכנס לאיזהו חלק מן המקדש, הוא חייב בלקות של ארבעים. אם נכנס לפנים מן הפרוכת המבדילה בין ההיכל לבין קודש הקודשים, כלומר, אל קודש הקודשים, או שנכנס לקודש הקודשים עד שהיה לפני הכפורת, הוא חייב במיתה בידי שמים. רבי יהודה אומר: אם נכנס לאיזהו חלק מן המקדש או לפנים מן הפרוכת המבדילה בין ההיכל לבין קודש הקודשים, הוא חייב בלקות של ארבעים; אבל אם נכנס לקודש הקודשים עד שהיה לפני הכפורת, הוא חייב במיתה בידי שמים.
בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי? בְּהַאי קְרָא: ״וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל מֹשֶׁה דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן אָחִיךָ וְאַל יָבוֹא בְכׇל עֵת אֶל הַקֹּדֶשׁ מִבֵּית לַפָּרֹכֶת אֶל פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת אֲשֶׁר עַל הָאָרוֹן וְלֹא יָמוּת״. רַבָּנַן סָבְרִי: ״אֶל הַקּוֹדֶשׁ״ – בְּ״לֹא יָבֹא״, ״מִבֵּית לַפָּרֹכֶת״ וְ״אֶל פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת״ – בְּ״לֹא יָמוּת״.
ביחס לאיזו סוגיה נחלקו החכמים ורבי יהודה ? הם נחלקו ביחס להבנה הנכונה של פסוק זה: "ויאמר ה' אל משה: דבר אל אהרן אחיך, ואל יבוא בכל עת אל הקודש מבית לפרוכת, אל פני הכפורת אשר על הארון, ולא ימות" (ויקרא טז:ב). החכמים סבורים כי הכניסה אל הקודש, כלומר, ההיכל, כפופה לאיסור של: אל יבוא, ומי שעובר עליו לוקה, ואילו הכניסה מבית לפרוכת המבדילה בין ההיכל לקודש הקודשים ואל פני הכפורת כפופה לאזהרה של: ולא ימות, והנכנס לשם נענש במיתה בידי שמים.
וְרַבִּי יְהוּדָה סָבַר: ״אֶל הַקּוֹדֶשׁ״ וּ״מִבֵּית לַפָּרֹכֶת״ – בְּ״לֹא יָבֹא״, וְ״אֶל פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת״ – בְּ״לֹא יָמוּת״.
ורבי יהודה סבור כי הכניסה אל המקום הקדוש, כלומר, ההיכל, ולפנים מן הפרוכת המבדילה בין ההיכל לבין קודש הקודשים, כפופה לאיסור של: ואל יבוא, והעובר עליו לוקה, ואילו הכניסה לפני הכפורת כפופה לאזהרה של: ולא ימות, והנכנס לשם נענש במיתה בידי שמים.
מַאי טַעְמָא דְּרַבָּנַן? אִי סָלְקָא דַעְתָּךְ כִּדְקָאָמַר רַבִּי יְהוּדָה, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״אֶל הַקּוֹדֶשׁ״ וְ״אֶל פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת״, וְלָא בָּעֵי ״מִבֵּית לַפָּרֹכֶת״, וַאֲנָא אָמֵינָא: הֵיכָל מִיחַיַּיב, מִבֵּית לַפָּרֹכֶת מִבַּעְיָא? ״מִבֵּית הַפָּרֹכֶת״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ בְּמִיתָה.
הגמרא שואלת: מה הטעם לפירוש של החכמים? הגמרא משיבה: אם יעלה על דעתך לפרש את הפסוק כפי שאומר רבי יהודה, אם כן שתכתוב התורה: שלא יבוא בכל עת אל הקודש ולפני הכפורת ולא ימות, ואין צורך לכתוב "מבית לפרוכת", והייתי אומר: אם אדם מתחייב מלקות אפילו על כניסה אל ההיכל, האם נצרך ללמד שהוא מתחייב בעונש זה על כניסה מבית לפרוכת? לשם מה אני צריך את הביטוי "מבית לפרוכת" שכתבה התורה? למד מכך שאותו מונח שנראה כמיותר מלמד שהכניסה לקודש הקודשים ענושה במיתה בידי שמים.
וְרַבִּי יְהוּדָה: אִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״אֶל הַקּוֹדֶשׁ״ וְלָא כְּתַב ״מִבֵּית לַפָּרֹכֶת״, הֲוָה אָמֵינָא: מַאי קוֹדֶשׁ – מִבֵּית לַפָּרֹכֶת, אֲבָל הֵיכָל לָאו נָמֵי לָא. וְרַבָּנַן: הָהוּא לָא מָצֵית אָמְרַתְּ, דְּהֵיכָל כּוּלּוֹ אִיקְּרִי ״קוֹדֶשׁ״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהִבְדִּילָה הַפָּרֹכֶת לָכֶם בֵּין הַקֹּדֶשׁ וּבֵין קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים״.
ורבי יהודה סובר: אילו היה הרחמן כותב רק שאסור לבוא "אל הקודש" ולא היה כותב "מבית לפרוכת," הייתי אומר: מהו הקודש? זהו מבית לפרוכת, כלומר, קודש הקודשים, והנכנס אליו עובר על איסור, אבל אם נכנס אל ההיכל אינו אף עובר על איסור. וחכמים משיבים לטענה זו: אין אתה יכול לומר כן, שהרי כל ההיכל נקראקודש," כפי שנאמר: "והבדילה הפרוכת לכם בין הקודש ובין קודש הקודשים" (שמות כו:לג).
וְרַבִּי יְהוּדָה מַאי טַעְמָא? אִי סָלְקָא דַעְתָּךְ כִּדְקָא אָמְרִי רַבָּנַן, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״אֶל הַקּוֹדֶשׁ״ וּ״מִבֵּית לַפָּרֹכֶת״, וְלָא בָּעֵי ״אֶל פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת״, וַאֲנָא אָמֵינָא: ״מִבֵּית לַפָּרוֹכֶת״ בְּמִיתָה, ״אֶל פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת״ מִיבַּעְיָא? ״אֶל פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ: ״אֶל פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת״ בְּמִיתָה, ״מִבֵּית לַפָּרֹכֶת״ בְּאַזְהָרָה.
ומה הטעם לפירושו של רבי יהודה? מדוע הוא סבור שהנכנס לקודש הקודשים עובר על איסור אך אינו נענש במיתה בידי שמים? הגמרא משיבה: רבי יהודה סבור שאם יעלה על דעתך לפרש כדברי חכמים, שהכניסה לקודש הקודשים חייבת מיתה בידי שמים, שתכתוב התורה: ואל יבוא בכל עת אל הקודש ומבית לפרוכת ולא ימות, ואין צורך לכתוב "אל פני הכפורת". והייתי אומר: אם הכניסה מבית לפרוכת, כלומר לקודש הקודשים, חייבת מיתה בידי שמים, האם יש צורך ללמד שמתחייב בעונש זה על כניסה אל פני הכפורת? למה אני צריך את הביטוי "אל פני הכפורת" שכתבה התורה? למד מכך שאותו ביטוי שנראה מיותר מלמד שהכניסה אל פני הכפורת חייבת מיתה בידי שמים, אבל הכניסה מבית לפרוכת אינה אלא עוברת על איסור.
וְרַבָּנַן? [אִין] הָכִי נָמֵי דְּלָא צְרִיךְ, וְהַאי דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״אֶל פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת״ לְמַעוֹטֵי דֶּרֶךְ מְשׁוּפָּשׁ.
והרבנים מבינים: אכן, כך הוא שכדי ללמד על עונש מיתה בידי שמים אין צורך שהפסוק יאמר גם "לפני הכפורת". והסיבה שהרחמן כתב "לפני [el penei] הכפורת" הייתה כדי למעט מי שנכנס לקודש הקודשים דרך דרך עקיפה, שכן מי שלא נכנס מול הכפורת, כלומר מן המזרח, אינו נענש במיתה בידי שמים.
כִּדְתָנָא דְּבֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב: ״אֶל פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת קֵדְמָה״ – זֶה בָּנָה אָב, כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״פְּנֵי״ אֵינוֹ אֶלָּא פְּנֵי קָדִים.
כך שנינו בבית מדרשו של רבי אליעזר בן יעקב: לגבי הפסוק: "והזה באצבעו לפני [אל פני] הכפורת קדמה" (ויקרא טז, יד), מכאן נקבע עיקרון שכל מקום בתורה שנאמר בו: "לפני [פני]", אין הכוונה אלא לפני הצד המזרחי.
וְרַבִּי יְהוּדָה, לֵימָא קְרָא ״פְּנֵי״, מַאי ״אֶל״? שְׁמַע מִינַּהּ ״אֶל״ דַּוְקָא, וְרַבָּנַן – ״אֶל״ לָאו דַּוְקָא.
הגמרא שואלת: וכיצד משיב רבי יהודה על כך, הרי ברור שהביטוי "לפני [אל פני] הכפורת" נצרך כדי למעט את מי שנכנס לקודש הקודשים בדרך עקיפה? הגמרא משיבה: לשיטת רבי יהודה, אילו זו הייתה המטרה, שתאמר התורה: לפני [פני] הכפורת. מהי מטרתה של המילה אל? למד מכך מאותו לשון שנראית מיותרת, שאדם נענש במיתה בידי שמים דווקא אם נכנס ישירות לפני הארון, אך לא אם רק נכנס לקודש הקודשים. וחכמים סבורים שהמונח "אל" אינו משמעו דווקא מי שנכנס ישירות לפני הכפורת.
וְרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר ״אֶל פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת״ דַּוְקָא, וְ״הִזָּה אֶל נֹכַח״ נָמֵי דַּוְקָא.
הגמרא חוזרת כעת להצעתה כי את הסתירה בין שתי הברייתות בנוגע לשאלה אם ההזאות של הפרה האדומה כשרות או לא כאשר הן נעשות שלא בדיוק לעבר פתח אוהל מועד, ניתן ליישב על ידי הסבר שברייתא אחת היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה והאחרת היא בהתאם לדעתם של חכמים. ורבי יהודה, האומר שהביטוי "לפני [אל פני] הכפורת" מלמד שהעונש מוגבל למי שבמיוחד נכנס ישירות לפני הכפורת, סובר שהביטוי: "והזה מדמה אל נוכח פני" (במדבר יט, ד), גם משמעו שההזאות חייבות להיעשות במיוחד לעבר חזית המקדש.
וְרַבָּנַן: מִדְּהָתָם לָאו דַּוְקָא, הָכָא נָמֵי לָאו דַּוְקָא.
והרבנים סבורים כי מן העובדה ששם המונח el אינו משמעו דווקא שאדם חייב מיתה בידי שמים רק אם הוא נכנס ישירות לפני הכפורת, אף כאן הם סבורים שאין זה דווקא, ולכן ההזאות כשרות אף כשהן נעשות שלא בדיוק לעבר פתח אוהל מועד.
מַתְקֵיף לַהּ רַב יוֹסֵף לְרַבִּי יְהוּדָה: מִדְּ״אֶל״ דַּוְקָא, (אֶל נֹכַח) [עַל] נָמֵי דַּוְקָא? אֶלָּא דְּמִקְדָּשׁ שֵׁנִי דְּלָא הֲווֹ אָרוֹן וְכַפּוֹרֶת, הָכִי נָמֵי דְּלָא עָבֵיד הַזָּאוֹת?
רב יוסף מקשה על הסבר זה: לפי רבי יהודה, מן העובדה ששם המונח el משמש במפורש, הפסוק: "והזה מן הדם לפני [alpenei] הכפורת" (ויקרא טז:יד) צריך גם להתפרש כך שההזאה חייבת להיעשות במפורש על גבי הכפורת. אבל בזמן בית המקדש השני, שבו לא היה ארון או כפורת, האם רבי יהודה יאמר אז שאכן ההזאות לא בוצעו? ברור שאין זה נכון, שכן הכול מסכימים שההזאות בוצעו בבית המקדש השני (ראו Yoma 53b).
אָמַר רַבָּה בַּר עוּלָּא, אָמַר קְרָא: ״וְכִפֶּר אֶת מִקְדַּשׁ הַקֹּדֶשׁ״ – מְקוֹם הַמְקוּדָּשׁ לַקּוֹדֶשׁ.
רבה בר עולא אמר בתשובה: הפסוק קובע לגבי עבודת יום הכיפורים: "וכיפר על הקודש [mikdash hakodesh]" (ויקרא טז:לג), שמתפרש כך: הוא יזה את הדם כדי לכפר לא דווקא על הארון [hakodesh], אלא אף על המקום המוקדש [hamkudash] לארון [lakodesh].
רָבָא אָמַר: הָא וְהָא רַבָּנַן,
הגמרא מציעה יישוב נוסף לסתירה בין הברייתות בנוגע לשאלה האם ההזאות של הפרה האדומה כשרות או פסולות כאשר הן נעשות שלא בדיוק לעבר פתח אוהל מועד. רבא אמר: גם ברייתא זו וגם ברייתא זו הן בהתאם לדעת חכמים:

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria