אַפֵּיק עֵצִים וְעַיֵּיל נְסָכִים, דְּתַנְיָא: אֲבָל הַיַּיִן וְהַדָּם וְהָעֵצִים וְהַקְּטֹרֶת אֵין טְעוּנִין מֶלַח.
הגמרא משיבה: עץ מוסר מן ה-ברייתא, והכנס במקומו נסכי יין, ללמד שהם אינם טעונים הוספת מלח. כפי שנלמד ב-ברייתא: אבל היין לנסכים והדם, והעצים והלבונה, אינם טעונים מלח.
מַנִּי? אִי רַבִּי – קַשְׁיָא עֵצִים, אִי רַבָּנַן – קַשְׁיָא קְטֹרֶת.
הגמרא שואלת: בהתאם לדעת של מי היא ברייתא זו? אם תאמר שהיא בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא, פסיקת הברייתא בנוגע לעצים היא קשה, שכן הברייתא פוסקת שעצים אינם טעונים מלח, ואילו רבי יהודה הנשיא סבור שעצים כן טעונים מלח. אם תאמר שזו דעתם של חכמים, פסיקת הברייתא בנוגע לקטורת היא קשה, שכן הם לימדו בברייתא בדף כ ע"א שכל דבר שדבר אחר נצרך לו טעון מלח, וזה כולל את הקטורת, שנשרפת עם עצים.
הַאי תַּנָּא הוּא, דְּתַנְיָא: רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמֵר: מָה הַפְּרָט מְפוֹרָשׁ – דָּבָר שֶׁמְּקַבֵּל טוּמְאָה, וְעוֹלֶה לָאִשִּׁים, וְיֶשְׁנוֹ עַל מִזְבֵּחַ הַחִיצוֹן, אַף כׇּל דָּבָר הַמְקַבֵּל טוּמְאָה וְעוֹלֶה לָאִשִּׁים וְיֶשְׁנוֹ עַל מִזְבֵּחַ הַחִיצוֹן.
הגמרא מציעה: הברייתאהיא בהתאם לתנא זה, שמסביר את הפסוק שנתפרש בברייתא באופן שונה. כפי שנלמד בברייתא: רבי ישמעאל, בנו של רבי יוחנן בן ברוקה, אומר: הפסוק קובע: "ועל כל קרבנך תקריב מלח" (ויקרא ב:יג). כשם שהפרט המפורש, כלומר, המנחה, הוא דבר המקבל טומאה, וקרב על האש של המזבח, והוא מוקרב על המזבח החיצון, כך גם כל דבר המקבל טומאה, וקרב על האש של המזבח, והוא מוקרב על המזבח החיצון טעון מליחה.
יָצְאוּ עֵצִים – שֶׁאֵין מְקַבְּלִין טוּמְאָה, יָצְאוּ דָּם וָיַיִן – שֶׁאֵין עוֹלִים לָאִשִּׁים, יָצְאָה קְטֹרֶת – שֶׁאֵינָהּ עַל מִזְבֵּחַ הַחִיצוֹן.
לכן, עץ מוחרג, שכן הוא אינו מקבל טומאה פולחנית. יין ודם מוחרגים, שכן אינם מובאים על האש של המזבח אלא נזרקים על קרן המזבח. הקטורת מוחרגת, שכן היא מוקרבת לא על המזבח החיצון אלא על המזבח הפנימי.
אֶלָּא טַעְמָא דְּמַעֲטֵיהּ קְרָא לְדָם, הָא לָאו הָכִי הֲוָה אָמֵינָא דָּם לִיבְעֵי מֶלַח? כֵּיוָן דְּמַלְחֵיהּ נָפֵיק לֵיהּ מִתּוֹרַת דָּם, דְּאָמַר זְעֵירִי אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: דָּם שֶׁבִּישְּׁלוֹ אֵינוֹ עוֹבֵר עָלָיו, וְרַב יְהוּדָה אָמַר זְעֵירִי: דָּם שֶׁמְּלָחוֹ אֵינוֹ עוֹבֵר עָלָיו.
הגמרא שואלת: אבל כיצד ייתכן שלפי כל הדעות, הטעם שדם אינו טעון מליחה הוא שהפסוק הוציא את הדם, ומורה שאילו לא כן, הייתי אומר שדם טעון מלח? משעה שאדם מולח את הדם, הוא יוצא מכלל דם, כפי שאומר זעירי שרבי חנינא אומר: לגבי דם שבישלו, אין עוברים על איסור אכילת דם על ידי שתייתו, שכן שוב אין לו מעמד של דם הראוי להיקרב על המזבח. ורב יהודה אומר שזעירי אומר: לגבי דם שמלחו, אין עוברים על איסור על ידי שתייתו, שכן דם מלוח דינו כדם מבושל.
וְרַב יְהוּדָה דִּידֵיהּ אָמַר: אֵבָרִים שֶׁצְּלָאָן וְהֶעֱלָן, אֵין בָּהֶם מִשּׁוּם ״לְרֵיחַ נִיחוֹחַ״.
וכן, רב יהודה עצמו אומר: לגבי האיברים של עולה שאדם תחילה צלה אותם ולאחר מכן העלה אותם על המזבח, אין הם מהווים קיום של דרישת הפסוק שהקרבן יהיה "ריח ניחוח" לה' (שמות כט:כה).
מַהוּ דְּתֵימָא: מִישְׁדֵּא בַּהּ מַשֶּׁהוּ לְמִצְוָה בְּעָלְמָא – קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא משיבה: עדיין יש צורך ללמוד שדם אינו טעון מלח, שמא תאמר שעל הכהן לפזר כלשהו של מלח, אפילו כמות זעירה, על הדם, רק לשם קיום המצווה, שכן כמות כזו לא תהפוך את הדם למבושל. כדי לשלול זאת, הכתוב מלמדנו שדם אינו צריך נתינת מלח.
גּוּפָא, אָמַר זְעֵירִי אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: דָּם שֶׁבִּישְּׁלוֹ אֵינוֹ עוֹבֵר עָלָיו. יָתֵיב רָבָא וְקָא אָמַר לַהּ לְהָא שְׁמַעְתָּא, אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: הִקְפָּה אֶת הַדָּם וַאֲכָלוֹ, אוֹ שֶׁהִמְחָה אֶת הַחֵלֶב וּגְמָעוֹ – חַיָּיב.
§ הגמרא דנה בעניין עצמו: זעירי אומר כי רבי חנינא אומר: לגבי דם שבישלו, אין עוברים על איסור בשתייתו. רבא היה יושב ואומר הלכה זו. אביי הקשה עליו מברייתא (תוספתא, כריתות 2:19): אם אדם הקריש דם ואכלו, או במקרה שאדם התיך חֵלֶב אסור ובלעו, אף על פי ששינה את צורתו, הוא חייב. מכאן עולה שאפילו לאחר שצורתו השתנתה, מעמדו של הדם נותר ללא שינוי.
לָא קַשְׁיָא, כָּאן שֶׁהִקְפָּה בָּאוּר, כָּאן שֶׁהִקְפָּה בַּחַמָּה. בְּאוּר – לָא הָדַר, בַּחַמָּה – הָדַר.
רבא השיב: אין זה קשה, שכן כאן, דבריו של זעירי מתייחסים למקרה שבו הקריש את הדם באמצעות האש, ואילו שם, במקרה של הברייתא, הוא הקריש את הדם באמצעות השמש. דם שהוקרש באמצעות אש אינו יכול לחזור למצבו הקודם, ולכן אין חייבים עליו, ואילו דם שהוקרש באמצעות השמש יכול לחזור למצבו הקודם, ולכן חייבים עליו.
בַּחַמָּה נָמֵי לֵימָא: הוֹאִיל וְאִידְּחִי אִידְּחִי, דְּהָא בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי מָנִי מֵרַבִּי יוֹחָנָן: דָּם שֶׁקָּרַשׁ וַאֲכָלוֹ, מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ: הוֹאִיל וְנִדְחָה יִדָּחֶה. אִישְׁתִּיק.
אביי הקשה: אבל אפילו כאשר הדם נקרש על ידי אמצעות השמש, נאמר כי מאחר שנפסל מהקרבה על המזבח, נפסל, כלומר, הוצא, מן האיסור על אכילת דם; כפי שרבי מני שאל את רבי יוחנן: לגבי דם שנקרש ואדם אכלו, מהי ההלכה? רבי יוחנן השיב: הוא אינו חייב; מאחר שנפסל מהקרבה על המזבח, ייפסל מן האיסור על אכילת דם. רבא שתק ולא הייתה לו תשובה.
אֲמַר לֵיהּ: דִּלְמָא וַדַּאי, כָּאן בְּחַטָּאוֹת הַחִיצוֹנִיּוֹת, כָּאן בְּחַטָּאוֹת הַפְּנִימִיּוֹת!
אביי אמר לו: אולי כאן הברייתא בוודאי מתייחסת לדם של חטאות החיצוניות, שנזרק על המזבח החיצון בעזרת המקדש, ואילו שם זעירי מתייחס לדם של חטאות הפנימיות, שנזרק בתוך ההיכל.
אֲמַר, אַדְכַּרְתַּן מִילְּתָא דְּאָמַר רַב חִסְדָּא: דָּם שֶׁקָּרַשׁ בְּחַטָּאוֹת וַאֲכָלוֹ – חַיָּיב, ״וְלָקַח וְנָתַן״ אָמַר רַחֲמָנָא, בַּר לְקִיחָה וּנְתִינָה הוּא. בְּחַטָּאוֹת הַפְּנִימִיּוֹת וַאֲכָלוֹ – פָּטוּר, ״וְטָבַל וְהִזָּה״ אָמַר רַחֲמָנָא, וְהַאי לָאו בַּר טְבִילָה וְהַזָּאָה הוּא.
רבא אמר לו: הזכרת לי דבר, כפי שאומר רבי חסדא: לגבי דם שנקרש, אם הוא דם של חטאות החיצוניות ואכלו, הוא חייב, שכן הרחמן אומר בתורה: "ולקח" הכהן מדם החטאת באצבעו, "ונתן" על קרנות מזבח העולה (ויקרא ד:כה), ודם קרוש ראוי ללקיחה ולנתינה, שהרי אפשר ליטול את הדם הקרוש ולתתו על המזבח. לעומת זאת, אם הוא דם של חטאות הפנימיות ואכלו, הוא פטור, שכן הרחמן אומר בתורה: "וטבל" הכהן את אצבעו בדם, "והזה" מן הדם (ויקרא ד:ו), וזה דם קרוש אינו ראוי לטבילה ולהזאה.
וְרָבָא דִּידֵיהּ אָמַר: אֲפִילּוּ בְּחַטָּאוֹת הַפְּנִימִיּוֹת וַאֲכָלוֹ – חַיָּיב, הוֹאִיל וּכְנֶגְדּוֹ רָאוּי בְּחַטָּאוֹת הַחִיצוֹנוֹת. אָמַר רַב פָּפָּא: הִלְכָּךְ דָּם חֲמוֹר שֶׁקָּרַשׁ וַאֲכָלוֹ – חַיָּיב, הוֹאִיל וּכְנֶגְדּוֹ רָאוּי בְּחַטָּאוֹת הַחִיצוֹנוֹת.
ורבא עצמו אומר: אפילו אם היה זה דם של חטאות הפנימיות ואדם אכלו, הוא חייב, שכן דם המקביל לדם זה ראוי להינתן על המזבח במקרה של חטאות החיצוניות. רב פפא אומר: לפיכך, לפי אותו היגיון, במקרה של דם חמור שנקרש ואדם אכלו, הוא חייב, אף על פי שדם חמור אינו ראוי להיות קרבן, שכן דם המקביל לדם זה ראוי להינתן על המזבח במקרה של חטאות החיצוניות.
אָמַר רַב גִּידֵּל, אָמַר זְעֵירִי: דָּם, בֵּין לַח בֵּין יָבֵשׁ, חוֹצֵץ. מֵיתִיבִי: הַדָּם וְהַדְּיוֹ וְהַדְּבַשׁ וְהֶחָלָב, יְבֵשִׁין – חוֹצְצִין, לַחִין – אֵינָן חוֹצְצִין. לָא קַשְׁיָא, הָא דְּסָרֵיךְ, הָא דְּלָא סָרֵיךְ.
בהקשר של ההלכות של דם, רב גידל אומר שזעירי אומר: דם, בין לח בין יבש, חוצץ במהלך טבילה פולחנית. הגמרא מקשה מברייתא (תוספתא, מקוואות ו:ט): לגבי דם, דיו, דבש או חלב על עורו של אדם, כאשר הם יבשים, הם חוצצים במהלך הטבילה; אך כאשר הם לחים, אינם חוצצים. הגמרא מסבירה: אין זו קושיה; זה דבריו של רב גידל מתייחסים למקרה שבו הדם נדבק לעור, שכן החל להיקרש ולכן חוצץ. אותה ברייתא מתייחסת למקרה שבו הדם לא נדבק ולכן אינו חוצץ.
״תִּמְלָח״, לְמַאי אֲתָא? לְכִדְתַנְיָא: ״בַּמֶּלַח״ – יָכוֹל תְּבוֹנֵהוּ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תִּמְלָח״. אִי ״תִּמְלָח״ – יָכוֹל בְּמֵי מֶלַח? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בַּמֶּלַח״.
§ הגמרא חוזרת לפירושה לפסוק: "וכל קרבן מנחתך במלח תמלח" (ויקרא ב:יג), ושואלת: לשם מה בא הביטוי "תמלח"? הגמרא משיבה: הוא נכתב למה שנלמד בברייתא: אילו היה הפסוק אומר רק: וכל קרבן מנחתך יהיה במלח, אפשר היה לחשוב שההלכה היא תבונהו, מונח שיתבאר בגמרא. לכן הפסוק אומר: "תמלח". ולהפך, אילו היה הפסוק אומר רק: "תמלח," אפשר היה לחשוב שחובה זו יכולה להתקיים באמצעות הוספת מי מלח. לכן הפסוק אומר "במלח".
״וְלֹא תַשְׁבִּית מֶלַח״ – הָבֵא מֶלַח שֶׁאֵינָהּ שׁוֹבֶתֶת, וְאֵיזוֹ זוֹ? מֶלַח סְדוֹמִית. וּמִנַּיִן שֶׁאִם לֹא מָצָא מֶלַח סְדוֹמִית שֶׁמֵּבִיא מֶלַח אִיסְתְּרוֹקָנִית? תַּלְמוּד לוֹמַר ״תַּקְרִיב״ – ״תַּקְרִיב״ כׇּל שֶׁהוּא, ״תַּקְרִיב״ מִכׇּל מָקוֹם, ״תַּקְרִיב״ וַאֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת, ״תַּקְרִיב״ וַאֲפִילּוּ בְּטוּמְאָה.
המשך הפסוק: "ולא תשבית [tashbit] מלח" ממנחתך, מלמד שיש להביא מלח שאינו שובת [shovetet], כלומר, שהוא מצוי תמיד. ואיזה סוג מלח הוא זה? זה מתייחס למלח סדומית. ומניין נלמד שאם לא מצא מלח סדומית יביא מלח של istrokanit, שנחצב מן הסלע? הפסוק אומר מיד לאחר מכן: "על כל קרבנך תקריב מלח" (ויקרא ב:יג), כדי להדגיש שיש להקריב כל סוג של מלח; יש להקריב מלח מכל מקום, אפילו ממקום שמחוץ לארץ ישראל; יש להקריב מלח אפילו בשבת; ויש להקריב מלח אפילו במצב של טומאה.
מַאי ״תְּבוֹנֵהוּ״? אָמַר רַבָּה בַּר עוּלָּא: הָכִי קָאָמַר, יָכוֹל יִתְבּוֹנֶנּוּ כְּתֶבֶן בְּטִיט. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אִי הָכִי, ״יִתְבּוֹנֶנּוּ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: יָכוֹל יַעֲשֶׂנּוּ כְּבִנְיָן. אֲמַר לֵיהּ רָבָא: אִי הָכִי, ״יִבְנֶנּוּ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! אֶלָּא אָמַר רָבָא: יָכוֹל תְּבוּנֵהוּ.
הגמרא מבהירה: מה משמעות המונח תבונהו? אמר רבה בר עולא: כך אומרת הברייתא: אפשר היה לחשוב שיש לערב לתוכו [יתבוננו] כמויות גדולות של מלח, כשם שמערבים תבן [תבן] בטיט. אמר לו אביי: אם כן, הברייתאהייתה צריכה לומר: יתבוננו, ולא תבונהו. אלא, אמר אביי: הברייתא אומרת שאפשר היה לחשוב שיש לעצב את תוספת המלח כשם שבונים בניין [בניין], על ידי הוספת שכבה על גבי שכבה. אמר לו רבא: אם כן, הברייתאהייתה צריכה לומר: יבננו [יבננו] ולא תבונהו. אלא, אמר רבא: הברייתא קובעת: אפשר היה לחשוב תבונהו.
מַאי ״תְּבוּנֵהוּ״? אָמַר רַב אָשֵׁי: יָכוֹל יִתֵּן בּוֹ טַעַם כְּבִינָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תִּמְלָח״. כֵּיצַד הוּא עוֹשֶׂה? מֵבִיא הָאֵבֶר וְנוֹתֵן עָלָיו מֶלַח, וְחוֹזֵר וְהוֹפְכוֹ וְנוֹתֵן עָלָיו מֶלַח, וּמַעֲלֵהוּ.
הגמרא שואלת: מה פירוש תבונהו? רב אשי אמר: אפשר שהיית חושב שיש להחדיר את כל הקרבן בטעם המלח, כשם שהבינה [bina] מחדירה באדם חכמה. כדי לשלול זאת, הפסוק קובע: "תמלח". כיצד הוא עושה? הוא מביא את האיבר שאמור להיות מוקרב על המזבח ומולח, ואז הופך אותו ושוב מולח, ומעלה אותו אל המזבח.
אָמַר אַבָּיֵי: וְכֵן לִקְדֵירָה.
אביי אומר: וכן נוהגים באופן דומה לפני שמכניסים בשר לסיר. אם אדם רוצה לבשל בשר וצריך למלוח אותו כדי להוציא את דמו, די למרוח מלח על שני הצדדים ולהניח לו לעמוד עד שהדם יתנקז. לאחר מכן, אחרי ששוטפים אותו, הבשר מוכן לבישול ולאכילה.