כִּי מָטֵי לֵילְיָא דְּבֵי שִׁימְשֵׁי לִיקְדּוֹשׁ וְלִיפְּסוֹל? אָמַר רָבָא: בְּשֶׁקָּדַם וְסִילֵּק.
אם טקס שנערך במהלך הלילה הקודם לזמנו הקבוע אינו נחשב לטקס שזמנו טרם הגיע, אזי כאשר הלילה מגיע, כלומר, בין השמשות של ערב שבת, סידור הלחמים שנותרו על השולחן צריך להתקדש ולאחר מכן להיפסל בכך שנשאר ללון. רבא אומר: המשנה מתייחסת למקרה שבו הכהן הסיר את לחם הפנים מן השולחן לפני רדת הלילה בערב שבת כדי למנוע את קידושו, וסידר אותו שוב למחרת.
מָר זוּטְרָא, וְאִיתֵּימָא רַב אָשֵׁי, אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא בְּשֶׁלֹּא קָדַם וְסִילֵּק, כֵּיוָן דְּסִידְּרוֹ שֶׁלֹּא כְּמִצְוָתוֹ – נַעֲשָׂה כְּמִי שֶׁסִּדְּרוֹ הַקּוֹף.
מר זוטרא, ויש אומרים רב אשי, אמר: אפילו אם תאמר שהמשנה עוסקת במקרה שבו אדם לא הסיר את לחם הפנים לפני רדת הלילה, הכיכרות אינן מתקדשות על ידי השולחן. מאחר שהכהן סידר את לחם הפנים בזמן שלא היה בהתאם להליך שנקבע על ידי מצוותו, הרי זה נחשב כאילו קוף סידר את לחם הפנים, והוא אינו מתקדש על ידי השולחן.
מַתְנִי׳ שְׁתֵּי הַלֶּחֶם נֶאֱכָלוֹת אֵין פָּחוֹת מִשְּׁנַיִם, וְלֹא יוֹתֵר עַל שְׁלֹשָׁה. כֵּיצַד? נֶאֱפוֹת מֵעֶרֶב יוֹם טוֹב – נֶאֱכָלוֹת בְּיוֹם טוֹב לִשְׁנַיִם. חָל יוֹם טוֹב לִהְיוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת – נֶאֱכָלוֹת לִשְׁלֹשָׁה.
משנה:שתי הלחם שמובאות בשבועותנאכלות על ידי הכוהנים לא פחות מיומיים ולא יותר משלושה ימים לאחר שנאפו. כיצד? הן בדרך כלל נאפות בערב החג של שבועות ונאכלות ביום החג, שהוא ביום השני. אם החג חל לאחר שבת, ביום ראשון, הלחמים נאפים ביום שישי, ובמקרה זה הם נאכלים ביום השלישי.
לֶחֶם הַפָּנִים נֶאֱכָל אֵין פָּחוֹת מִתִּשְׁעָה, וְלֹא יוֹתֵר עַל אַחַד עָשָׂר. כֵּיצַד? נֶאֱפֶה מֵעֶרֶב שַׁבָּת – וְנֶאֱכָל בְּשַׁבָּת לְתִשְׁעָה. חָל יוֹם טוֹב לִהְיוֹת עֶרֶב שַׁבָּת – נֶאֱכָל לַעֲשָׂרָה.
לחם הפנים נאכל לא פחות מתשעה ימים ולא יותר מאחד עשר ימים לאחר שנאפה. כיצד? הוא בדרך כלל נאפה בערב שבת ונאכל בשבת הבאה, שהיא ביום התשיעי. אם חל יום טוב בערב שבת לחם הפנים נאפה בערב יום טוב, ביום חמישי, ובמקרה זה הוא נאכל ביום העשירי.
שְׁנֵי יָמִים [טוֹבִים] שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה – נֶאֱכָל לְאַחַד עָשָׂר. וְאֵינוֹ דּוֹחֶה לֹא אֶת הַשַּׁבָּת וְלֹא אֶת יוֹם טוֹב. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן הַסְּגָן: דּוֹחֶה אֶת יוֹם טוֹב, וְאֵינוֹ דּוֹחֶה אֶת יוֹם צוֹם.
אם שני ימי החג של ראש השנה חלים ביום חמישי וביום שישי, לחם הפנים נאפה ביום רביעי, ובמקרה זה הוא נאכל ביום האחד עשר. וזאת משום שהכנת שתי הלחם ולחם הפנים אינה דוחה לא את השבת ולא את יום טוב. רבן שמעון בן גמליאל אומר משום רבי שמעון, סגן הכהן הגדול: הכנתם דוחה יום טוב אך אינה דוחה את יום הצום של יום הכיפורים.
גְּמָ׳ אָמַר רָבִינָא: לְדִבְרֵי הָאוֹמֵר נְדָרִים וּנְדָבוֹת אֵין קְרֵיבִין בְּיוֹם טוֹב, לָא תֵּימָא מִדְּאוֹרָיְיתָא מִיחְזָא חֲזוּ, וְרַבָּנַן הוּא דִּגְזַרוּ שֶׁלֹּא יְשַׁהֶא, אֶלָּא מִדְּאוֹרָיְיתָא נָמֵי לָא חֲזוּ.
גמרא:רבינא אמר: לפי דברי מי שאומר שנדרים ונדבות אין מקריבים ביום טוב, אל תאמר שהם ראויים להקרבה ביום טוב מן התורה ורק החכמים גזרו שלא יקריבו אותם. ייתכן שהחכמים הוציאו גזירה כזו כדי שאדם לא ישהה את הקרבת קרבנותיו עד שיעלה לירושלים לרגל. אלא, נדרים ונדבות אינם ראויים להקרבה ביום טוב גם מן התורה.
דְּהָא שְׁתֵּי הַלֶּחֶם דְּחוֹבַת הַיּוֹם הוּא, וְלֵיכָּא לְמֵימַר שֶׁמָּא יְשַׁהֶא, וְקָתָנֵי אֵינוֹ דּוֹחֶה לֹא אֶת הַשַּׁבָּת וְלֹא אֶת יוֹם טוֹב.
רבינא מסביר שניתן להסיק זאת מן המשנה, שכן הקרבת שתי הלחם היא חובת היום של שבועות. לפיכך אי אפשר לומר שחכמים גזרו שאין להכינן ביום טוב שמא אדם ישהה את הבאתן. ואף על פי כן המשנה מלמדת שאפיית והכנת שתי הלחם אינן דוחות לא את השבת ולא את יום טוב. קל וחומר שנדרים ונדבות, שאין צורך להקריבם דווקא ביום טוב, אין מקריבים אותם ביום טוב מדין תורה.
הֲדַרַן עֲלָךְ שְׁתֵּי הַלֶּחֶם.
מַתְנִי׳ הַמְּנָחוֹת וְהַנְּסָכִים שֶׁנִּטְמְאוּ, עַד שֶׁלֹּא קָדְשׁוּ בִּכְלִי – יֵשׁ לָהֶם פִּדְיוֹן; מִשֶּׁקָּדְשׁוּ בִּכְלִי – אֵין לָהֶם פִּדְיוֹן.
משנה: לגבי הסולת עבור מנחות או היין עבור נסכים שנטמאו, כל עוד עדיין לא נתקדשו בכלי שרת וקיבלו קדושה עצמית, פדיונם אפשרי. אם נפדו, קדושתם תועבר לכסף הפדיון. משנתקדשו בכלי שרת וקיבלו קדושה עצמית, פדיונם אינו אפשרי עוד, והם נשרפים ככל שאר הקרבנות שנטמאו.
הָעוֹפוֹת וְהָעֵצִים וְהַלְּבוֹנָה וּכְלֵי שָׁרֵת, מִשֶּׁנִּטְמְאוּ – אֵין לָהֶן פִּדְיוֹן, שֶׁלֹּא נֶאֱמַר פִּדְיוֹן אֶלָּא בִּבְהֵמָה.
באשר לעופות, עצים למזבח, לבונה וכלי שרת, משעה שהם נטמאו אין להם אפשרות של פדיון, שכן פדיון של דברים שהוקדשו למזבח נאמר רק לגבי בהמה מוקדשת שנפל בה מום, ולא לגבי פריטים מוקדשים אחרים.
גְּמָ׳ אָמַר שְׁמוּאֵל: וַאֲפִילּוּ הֵן טְהוֹרִין נִפְדִּין. מַאי טַעְמָא? כַּמָּה דְּלָא קָדְשִׁי בִּכְלִי – קְדוּשַּׁת דָּמִים נִינְהוּ, וּקְדוּשַּׁת דָּמִים נִפְדִּין.
גמרא: לפי המשנה, מנחות ונסכים טמאים ניתנים לפדיון כל עוד עדיין לא הונחו בכלי שרת. שמואל אומר: אפילו אם הם טהורים מבחינה טקסית, גם הם ניתנים לפדיון. מה הטעם לכך? כל עוד לא התקדשו בתוך כלי שרת, יש בהם קדושה החלה רק על שווים, ודברים שקדושתם חלה רק על שוויים ניתנים לפדיון.
וְהָא נִטְמְאוּ תְּנַן? הוּא הַדִּין דְּאַף עַל גַּב דְּלֹא נִטְמְאוּ, וְאַיְּידֵי דְּקָא בָּעֵי מִיתְנֵא סֵיפָא מִשֶּׁקָּדְשׁוּ בִּכְלִי אֵין לָהֶן פִּדְיוֹן, דַּאֲפִילּוּ נִטְמְאוּ נָמֵי לָא, תְּנָא נָמֵי רֵישָׁא שֶׁנִּטְמְאוּ עַד שֶׁלֹּא קָדְשׁוּ בִּכְלִי.
הגמרא שואלת: אבל האם לא למדנו במשנה: המנחות והנסכים שנטמאו נפדים? הגמרא משיבה: הוא הדין אפילו אם לא נטמאו. והתנא מזכיר מקרה שבו נטמאו מפני שהוא רוצה ללמד את הסיפא, הקובעת: משעה שהוקדשו בכלי שרת וקיבלו קדושה עצמית, אין להם אפשרות של פדיון, כלומר שאפילו כאשר נטמאו ונפסלו לשימוש כקרבן, עדיין אין להם אפשרות של פדיון. לכן התנא לימד גם את הרישא: שנטמאו לפני שהוקדשו בכלי שרת.
פְּשִׁיטָא, קְדוּשַּׁת הַגּוּף נִינְהוּ!
באשר לקמח או לשמן שהוקדשו בכלי שרת, הגמרא שואלת: וכי אין זה מובן מאליו שאין פודים אותם, שכן הם מקודשים בקדושה עצמית?
אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּבַעַל מוּם אִיקְּרִי ״טָמֵא״, טָמֵא נָמֵי כְּבַעַל מוּם דָּמֵי, וְאַף עַל גַּב דְּקָדוֹשׁ קְדוּשַּׁת הַגּוּף, כִּי נָפֵיל בֵּיהּ מוּם – מִיפְּרִיק, הָנֵי נָמֵי לִיפְּרוּק. קָמַשְׁמַע לַן, דְּלָאו כִּי הַאי ״טָמֵא״ קַרְיֵיהּ רַחֲמָנָא לְבַעַל מוּם,
הגמרא משיבה: היה צורך לומר שדברים שהוקדשו בכלי שרת אינם ניתנים לפדיון, שכן היה יכול לעלות על דעתך לומר: מאחר שבעל מום נקרא טמא, כפי שהגמרא תבאר מיד, אפשר היה להפוך היקש זה ובהמה טמאה יכולה גם כן להיות במעמד דומה לזה של בעלת מום. וכשם שבמקרה של בהמה בעלת מום, אף על פי שהיא מוקדשת בקדושה עצמית, כאשר נופל בה מום היא נפדית, כך גם אלו הדברים הטמאים הנידונים במשנה יכולים גם הם להיפדות למרות שיש בהם קדושה עצמית. לכן, התנא מלמד אותנו שאין זה בהקשר הזה שהרחמן קרא לבעל מום "טמא".