Drashot AI Logo
מִזְבֵּחַ הַחִיצוֹן, דִּכְתִיב בֵּיהּ: ״וְשָׂמוֹ אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ״. מִזְבֵּחַ הַפְּנִימִי מְנָלַן?
שאפר המזבח החיצון אסור בהנאה, כפי שנאמר בהקשר לאותו אפר: "ושמו אצל המזבח" (ויקרא ו:ג). מכאן שאפר זה טעון גניזה, אף על פי שמצוותו כבר נעשתה בהסרתו, ולכן הוא אסור בהנאה. אך מניין לנו שאף אפר המזבח הפנימי אסור בהנאה?
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: דְּאָמַר קְרָא: ״וְהֵסִיר אֶת מֻרְאָתוֹ בְּנֹצָתָהּ״ – אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְמִזְבֵּחַ הַחִיצוֹן, תְּנֵהוּ עִנְיָן לְמִזְבֵּחַ הַפְּנִימִי.
רבי אלעזר אמר בתשובה: הדבר נלמד מן העובדה שהפסוק קובע לגבי עוף המוקרב כעולה: "והסיר את מראתו בנוצתה, והשליך אתה אצל המזבח קדמה אל מקום הדשן" (ויקרא א:טז), בהתייחס למקום הנחת הדשן שהוסר. אם פסוק זה אינו נצרך לעניין המזבח החיצון, שכן אותה הלכה כבר נלמדת מן הביטוי: "ושמו אצל המזבח" (ויקרא ו:ג), החל אותו על עניין דשן המזבח הפנימי, ללמד שאף דשן זה צריך להיות מונח שם.
אֵימָא: אִידֵּי וְאִידֵּי בְּמִזְבֵּחַ הַחִיצוֹן, וְלִקְבּוֹעַ לוֹ מָקוֹם!
הגמרא מקשה על מסקנה זו: אפשר לומר כי זה וזה, כלומר, שני הפסוקים שהובאו לעיל, נאמרו לגבי האפר שעל המזבח החיצון, והפסוק הנוסף נצרך לקבוע את מקומו, כלומר, שיש להניחו בצד המזרחי, שנזכר רק בויקרא א׳:ט״ז. אם כן, אין מקור למקום הנחת האפר של המזבח הפנימי.
אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא: ״אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ״. מַאי ״הַדָּשֶׁן״? דַּאֲפִילּוּ מִזְבֵּחַ הַפְּנִימִי.
הגמרא משיבה: אם כן, ששני הפסוקים מתייחסים למזבח החיצון, וכל מטרתו של ויקרא א:טז היא לקבוע את מקומו, שיאמר אותו פסוק רק כך: "והסיר את מראתו בנוצתה והשליך אותה אצל המזבח," ויובן ששני הפסוקים מתייחסים לאותו מקום, שכן אותו ביטוי עצמו, "אצל המזבח", מופיע בפסוק האחר. מה הטעם לתוספת הלשון "אל מקום הדשן"? מלמד שאפילו דשן המזבח הפנימי מונח שם.
מְנוֹרָה מְנָלַן? ״דָּשֶׁן״, ״הַדָּשֶׁן״.
הגמרא שואלת: מנין אנו לומדים שאפר המנורה מונח גם הוא ממזרח למזבח? הגמרא משיבה: הדבר נלמד מן ה"א הידיעה שבביטוי: "האפר", שכן הכתוב היה יכול לומר "אפר" ובמקום זאת אמר "האפר". תוספת זו באה לרבות את אפר המנורה.
מַתְנִי׳ רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר תּוֹרִין שֶׁלֹּא הִגִּיעַ זְמַנָּן – מוֹעֲלִין בָּהֶן, בְּנֵי יוֹנָה שֶׁעָבַר זְמַנָּן – לֹא נֶהֱנִין וְלֹא מוֹעֲלִין בָּהֶן.
משנה: המשנה הקודמת מלמדת שאין ליהנות מיונים שזמן כשרותן לקרבן טרם הגיע, ומבני יונה שזמן כשרותן לקרבן עבר, אך מי שנהנה מהם אינו חייב משום מעילה. רבי שמעון חולק על פסיקה זו ואומר: לגבי יונים שזמנן לכשרות לקרבן טרם הגיע, חייבים על המעילה בהן. לגבי בני יונה שזמנן לכשרות לקרבן עבר, אין ליהנות מהן לכתחילה, אבל אם נהנה מהן, אינו חייב משום מעילה.
גְּמָ׳ בִּשְׁלָמָא רַבִּי שִׁמְעוֹן, כִּדְקָתָנֵי טַעְמָא: שֶׁהָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, כׇּל הָרָאוּי לְאַחַר זְמַן, וְהִקְדִּישׁוֹ בְּתוֹךְ זְמַנּוֹ – הֲרֵי הוּא בְּלֹא תַעֲשֶׂה, וְאֵין בּוֹ כָּרֵת.
גמרא: משנה זו והמשנה הקודמת מציינות כי החכמים ורבי שמעון חלוקים בשאלה האם יונים שזמן כשרותן לקרבן טרם הגיע מועלות. הגמרא מבהירה את דעותיהם: מובן, שניתן להבין את שיטתו של רבי שמעון, שכן הוא עצמו מלמד את טעמו במשנה (זבחים קיב ע"ב). שכן רבי שמעון היה אומר: במקרה של כל בהמת קרבן הראויה להיות מוקרבת לאחר חלוף זמן, כגון יונים שיהיו ראויות לקרבן כאשר יתבגרו, אם הקדיש אותה לפני זמנה של הכשרות ושחטה מחוץ לעזרת המקדש, אותו אדם עובר על איסור, אך אין עליו חיוב לקבל כרת על כך.
אֶלָּא רַבָּנַן: מַאי שְׁנָא מִמְּחוּסַּר זְמַן?
אולם לפי דעתם של חכמים, הסבורים שיונים שעדיין לא הגיע זמנן להיות ראויות לקרבן אינן מועלות, במה מקרה זה שונה מבהמה שעדיין לא הגיע זמנה, ואף על פי כן אפשר להקדישה? בהמה שעדיין לא הגיע זמנה נכנסת לדיר להתעשר יחד עם שאר הבהמות (ראו Bekhorot 56a). מדוע מקרה הגוזלות הצעירות שונה?
אָמְרִי: מְחוּסַּר זְמַן – מִידֵּי דְּהָוֵה אַבַּעַל מוּם, דְּבַר פִּדְיוֹן הוּא. אֲבָל הָנֵי עוֹפוֹת, כֵּיוָן דְּאֵין מוּם פּוֹסֵל בְּעוֹפוֹת – אֵין לָעוֹפוֹת פִּדְיוֹן.
הרבנים היו אומרים בתגובה שהמקרים אינם בני השוואה. בעל חיים שזמנו טרם הגיע אכן יכול להתקדש, כשם שזו ההלכהלגבי בעל חיים בעל מום, שיכול להתקדש, אם כי רק במידה שהוא כפוף לפדיון. אך במקרה של עופות אלה, מאחר שמום אינו פוסל עופות, אין אפשרות של פדיון עבור עופות בעלי מום. לכן, אי אפשר להשוות את המקרה של בעל חיים, הכפוף לפדיון, למקרה של עוף שזמנו טרם הגיע.
אָמַר עוּלָּא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: קָדָשִׁים שֶׁמֵּתוּ, יָצְאוּ מִידֵי מְעִילָה דְּבַר תּוֹרָה.
§ אולה אומר שרבי יוחנן אומר: בהמות קורבן שמתו בלא שהוקרבו מוחרגות מדיני ההלכות של מעילה על פי דין תורה. זאת משום שהן אינן ראויות עוד להקרבה, ולכן אינן עוד בכלל: "קודשי ה'" (ויקרא ה:טו). גם אין לפדותן, שכן אין פודים בהמות קורבן רק כדי להאכילן לכלבים.
יָתֵיב עוּלָּא וְקָאָמַר לְהָא שְׁמַעְתָּא, אֲמַר לֵיהּ רַב חִסְדָּא: מַאן שָׁמַע לָךְ וּלְרַבִּי יוֹחָנָן רַבָּךְ?! וְכִי קְדוּשָּׁה שֶׁבָּהֶן לְהֵיכָן הָלְכָה?!
הגמרא מספרת כי עולא היה יושב בבית המדרש והוא אמר את ההלכה הזאת בשם רבי יוחנן. רב חסדא אמר לו: מי ישמע לך ולרבי יוחנן, רבך, בנוגע לדעה זו, שקורבנות כאלה אינם כפופים להלכות מעילה מדאורייתא? הרי בסופו של דבר, לאן הלכה הקדושה שהייתה טבועה בהם עד שמתו ?
אֲמַר לֵיהּ: תִּיקְשֵׁי מַתְנִיתִין: ״תּוֹרִין שֶׁלֹּא הִגִּיעַ זְמַנָּן וּבְנֵי יוֹנָה שֶׁעָבַר זְמַנָּן – לֹא נֶהֱנִין וְלֹא מוֹעֲלִין״, הָכָא נָמֵי נֵימָא: קְדוּשָּׁה שֶׁבָּהֶן לְהֵיכָן הָלְכָה?!
אולא אמר לרב חסדא: לפי ההיגיון שלך, המשנה עצמה אמורה לעורר קושי, שכן היא מלמדת: לגבי תורים שזמנם לכשירות לקרבן טרם הגיע, מפני שהם צעירים מדי, ובני יונה שזמנם לכשירות לקרבן עבר, מפני שהם זקנים מדי, אין ליהנות מהם לכתחילה, אבל אם נהנה מהם, אינו חייב משום מעילה. אף כאן, אפשר לומר: להיכן הלכה הקדושה שהייתה טבועה בבני היונה שזמן כשירותם לקרבן עבר ? מדוע שוב אינם כפופים להלכות מעילה?
אֲמַר לֵיהּ: מוֹדֵינָא לָךְ דְּאִיכָּא מְעִילָה מִדְּרַבָּנַן. וְקַשְׁיָא לִי: מִי אִיכָּא מִידֵּי דְּמֵעִיקָּרָא לָא אִית בֵּיהּ מְעִילָה, וּלְבַסּוֹף אִית בֵּיהּ מְעִילָה?
רב חסדא אמר לעולא בתשובה: אני מסכים שגם בהמות הקורבן שמתו וגם היונים שזמן כשרותן לקורבן עבר אינן כפופות להלכות מעילה על פי דין תורה. אני גם מודה לך שבמקרה של בהמות קורבן שמתו ויונים שזמן כשרותן לקורבן עדיין לא הגיע יש איסור מעילה בהקדש מדברי חכמים. בהתאם לכך, שוב איני מוטרד מן השאלה לאן נעלמה הקדושה. אבל יש עניין אחר שהוא קשה לי: האם יש דבר מה שבו בתחילה, כאשר הוקדש, הוא אינו כפוף להלכות מעילה, ולבסוף הוא כפוף להלכות מעילה מדברי חכמים, כמו היונים הללו שזמן כשרותן לקורבן עדיין לא הגיע?
וְלָא? וְהָא אִיכָּא דָּם, דְּמֵעִיקָּרָא לֵית בַּהּ מְעִילָה, וּלְבַסּוֹף אִית בַּהּ מְעִילָה, דִּתְנַן: דָּם, בַּתְּחִלָּה – אֵין מוֹעֲלִין בּוֹ, יָצָא לְנַחַל קִדְרוֹן – מוֹעֲלִין בּוֹ!
הגמרא שואלת: והאם אכן כך שאין שום מקרה של דבר שמתחילתו אינו כפוף להלכות מעילה, ובסופו כפוף להלכות מעילה? והרי יש המקרה של דם, שמתחילתו אינו כפוף להלכות מעילה, ולבסוף הוא כפוף להלכות מעילה. כפי שלמדנו במשנה (יא ע"א): לגבי דם, בתחילתו, לפני שנזרק על המזבח, אין אדם חייב על מעילה בו, אך משעה שהוא יוצא דרך התעלה העוברת במקדש אל נחל קדרון שלמרגלות הר הבית, אדם חייב על מעילה בו.
אָמְרִי: הָתָם נָמֵי אִיכָּא מְעִילָה מֵעִיקָּרָא,
החכמים אומרים בתגובה: אין זו ראיה, שכן גם שם, במקרה של דם הוא כפוף להלכות של מעילה מלכתחילה.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria