״לֹא חֶמֶד אֶחָד מֵהֶם נָשָׂאתִי״. ״אֲשֶׁר חָלַק ה׳ אֱלֹהֶיךָ אֹתָם לְהָאִיר לְכׇל הָעַמִּים״.
במקום קביעתו של משה: “לֹא חֲמוֹר אֶחָד [ḥamor] לָקַחְתִּי מֵהֶם” (במדבר טז:טו), הם כתבו בלשון כללית יותר: “לֹא חֶמֶד אֶחָד [ḥemed] לָקַחְתִּי מֵהֶם,” כדי למנוע את הרושם שמשה לקח דברים אחרים. אל הפסוק הדן בעבודת השמש והירח, שעליו נאמר: “אֲשֶׁר חָלַק יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֹתָם לְכֹל הָעַמִּים” (דברים ד:יט), הם הוסיפו מילה כדי שייקרא: “אֲשֶׁר חָלַק יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אוֹתָם לְהָאִיר לְכֹל הָעַמִּים,” כדי למנוע את הפרשנות השגויה האפשרית שגרמי השמים ניתנו לגויים כדי שיעבדו אותם.
״וַיֵּלֶךְ וַיַּעֲבוֹד אֱלֹהִים אֲחֵרִים אֲשֶׁר לֹא צִוִּיתִי לְעוֹבְדָם״.
הפסוק: "וַיֵּלֶךְ וַיַּעֲבֹד אֱלֹהִים אֲחֵרִים, וַיִּשְׁתַּחוּ לָהֶם, לַשֶּׁמֶשׁ אוֹ לַיָּרֵחַ אוֹ לְכָל צְבָא הַשָּׁמַיִם, אֲשֶׁר לֹא צִוִּיתִי" (דברים יז:ג), יכול להיות מובן כמציין שאלוהים לא ציווה על קיומם, כלומר, שישויות אלה יצרו את עצמן. לכן, כאשר הזקנים הללו תרגמו את הפסוק הם הוסיפו מילה לסוף הפסוק כדי שייקרא: אשר לא ציוויתי לעבוד אותם.
וְכָתְבוּ לוֹ: ״אֶת צְעִירַת הָרַגְלַיִם״, וְלֹא כָּתְבוּ לוֹ ״אֶת הָאַרְנֶבֶת״, מִפְּנֵי שֶׁאִשְׁתּוֹ שֶׁל תַּלְמַי אַרְנֶבֶת שְׁמָהּ, שֶׁלֹּא יֹאמַר שָׂחֲקוּ בִּי הַיְּהוּדִים וְהֵטִילוּ שֵׁם אִשְׁתִּי בַּתּוֹרָה.
וּבְּרְשִׁימַת הַבְּהֵמוֹת הַטְּמֵאוֹת הֵם כָּתְבוּ לוֹ: הַבְּהֵמָה קְצַרַת הָרַגְלַיִם [tze’irat haraglayim]. וְלֹא כָּתְבוּ לוֹ: "וְאֶת הָאַרְנֶבֶת [arnevet]" (ויקרא יא:ו), מִשּׁוּם שֶׁשֵּׁם אִשְׁתּוֹ שֶׁל תַּלְמַי הָיָה אַרְנֶבֶת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יֹאמַר: הַיְּהוּדִים לָעֲגוּ לִי וְהִכְנִיסוּ אֶת שֵׁם אִשְׁתִּי לַתּוֹרָה. לְפִיכָךְ, הֵם לֹא כִּינוּ אֶת הָאַרְנֶבֶת בִּשְׁמָהּ, אֶלָּא לְפִי אַחַת מִתְּכוּנוֹתֶיהָ הָאֲפִיּוֹנִיּוֹת.
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אַף בַּסְּפָרִים לֹא הִתִּירוּ שֶׁיִּכָּתְבוּ אֶלָּא יְוָנִית. אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הֲלָכָה כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל. וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי טַעְמָא דְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, אָמַר קְרָא: ״יַפְתְּ אֱלֹהִים לְיֶפֶת וְיִשְׁכֹּן בְּאׇהֳלֵי שֵׁם״, דְּבָרָיו שֶׁל יֶפֶת יִהְיוּ בְּאׇהֳלֵי שֵׁם.
המשנה מצטטת כי רבן שמעון בן גמליאל אומר: אף לגבי מגילות תורה, החכמים התירו לכותבן רק ביוונית. רבי אבהו אמר שרבי יוחנן אמר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבן שמעון בן גמליאל. ורבי יוחנן אמר: מהו הטעם לדעתו של רבן שמעון בן גמליאל? הוא ביסס את דעתו על רמז בתורה, שכן הפסוק אומר: "יַפְתְּ אֱלֹהִים לְיֶפֶת וְיִשְׁכֹּן בְּאָהֳלֵי שֵׁם" (בראשית ט:כז), ומכאן שדבריו של יפת יהיו באוהלי שם. לשונה של יוון, שיָוָן הוא אבי האומה היוונית ואחד מצאצאי יפת, תשמש אף היא כלשון קודש באוהלי שם, שבהם נלמדת תורה.
וְאֵימָא גּוֹמֶר וּמָגוֹג? אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: הַיְינוּ טַעְמָא, דִּכְתִיב: ״יַפְתְּ אֱלֹהִים לְיֶפֶת״, יַפְיוּתוֹ שֶׁל יֶפֶת יְהֵא בְּאׇהֳלֵי שֵׁם.
הגמרא שואלת: ואמור כי לשונותיהם של גומר ומגוג הן המשמשות כלשונות קודש, שהרי אף הם היו מצאצאי יפת (ראו Torah 10:2). הגמרא משיבה כי רבי חייא בר אבא אמר: זהו הטעם, כפי שנאמר: "יַפְתְּ אֱלֹהִים לְיֶפֶת". יַפְתְּ דומה מבחינה אטימולוגית למונח העברי ליופי [יופי]. הפסוק מלמד כי יופיו של יפת יהיה באוהלי שם, ויוונית היא היפה ביותר מבין לשונות צאצאי יפת.
מַתְנִי׳ אֵין בֵּין כֹּהֵן מָשׁוּחַ בְּשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה לִמְרוּבֵּה בְגָדִים אֶלָּא פַּר הַבָּא עַל כׇּל הַמִּצְוֹת.
משנה:ההבדל בין כהן גדול המשוח בשמן המשחה, שהייתה זו הדרך שבה הוקדשו כהנים גדולים עד ששמן המשחה נגנז לקראת סוף ימי בית המקדש הראשון, לבין כהן גדול שנתקדש בלבישת מרובים בגדים המיוחדים לכהן הגדול, כפי שהיה נהוג בימי בית המקדש השני, אינו אלא שהאחרון אינו מביא את הפר הבא על עבירה בשגגה של אחת מן המצוות. כהן גדול משוח שהורה בשוגג הוראה הלכתית מוטעית ופעל על פי אותה הוראה, ועבר על מצווה שזדונה מחייב כרת ושגגתה מחייבת קרבן חטאת, חייב להביא קרבן חטאת המיוחד למעמדו.
אֵין בֵּין כֹּהֵן מְשַׁמֵּשׁ לְכֹהֵן שֶׁעָבַר אֶלָּא פַּר יוֹם הַכִּפּוּרִים וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה.
ההבדל בין כהן גדול המכהן כעת בתפקיד זה לבין כהן גדול לשעבר, שמילא זמנית תפקיד זה כאשר הכהן הגדול לא היה כשיר לעבודה, הוא רק בנוגע לפר שמביא הכהן הגדול ביום הכיפורים, ולעשירית האיפה של מנחת הסולת שמביא הכהן הגדול מדי יום. כל אחד מן הקורבנות הללו מובא רק על ידי הכהן הגדול המכהן, ולא על ידי כהן גדול לשעבר.
גְּמָ׳ הָא לְעִנְיַן פַּר יוֹם כִּפּוּרִים וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה — זֶה וָזֶה שָׁוִין.
גמרא: הגמרא מסיקה שבנוגע לעניין הפר שמובא על ידי הכהן הגדול ביום הכיפורים, ובנוגע לעשירית האיפה של מנחה, הן זה, הכהן הגדול המשוח, והן זה, הכהן הגדול שנתקדש בלבישת בגדים מרובים, שווים.
מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי מֵאִיר, דְּאִי רַבִּי מֵאִיר, [הָא תַּנְיָא]: מְרוּבֵּה בְגָדִים מֵבִיא פַּר הַבָּא עַל כׇּל הַמִּצְוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ מֵבִיא.
הגמרא מעירה: המשנה אינה בהתאם לדעתו של רבי מאיר, שכן אילו היא הייתה בהתאם לדעתו של רבי מאיר, היה בכך קושי. האם לא שנינו בברייתא: כהן גדול שנתקדש בלבישת הבגדים המרובים המיוחדים לכהן הגדול מביא את הפר המובא על עבירה בשגגה על אחת מן המצוות; זהו דבריו של רבי מאיר. וחכמים אומרים: אינו מביא קרבן זה.
מַאי טַעְמֵיהּ דְּרַבִּי מֵאִיר — דְּתַנְיָא: ״מָשִׁיחַ״, אֵין לִי אֶלָּא מָשׁוּחַ בְּשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה, מְרוּבֵּה בְגָדִים מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״הַמָּשִׁיחַ״.
הגמרא שואלת: מה הטעם לשיטתו של רבי מאיר? כפי שנלמד בברייתא, שנאמר: "אם הכהן המשיח יחטא" (ויקרא ד:ג). מן המילה משיח, הייתי למד רק שההלכה הזאת חלה על כהן גדול שנמשח בפועל בשמן המשחה. מנין אני למד שאף כהן גדול שנתקדש על ידי לבישת בגדים מרובים נכלל גם הוא בהלכה זו? הכתוב אומר: "המשיח," בה"א הידיעה, ללמד שההלכה חלה על כל כהן גדול.
בְּמַאי אוֹקֵימְנָא — דְּלָא כְּרַבִּי מֵאִיר. אֵימָא סֵיפָא: אֵין בֵּין כֹּהֵן מְשַׁמֵּשׁ לְכֹהֵן שֶׁעָבַר אֶלָּא פַּר יוֹם הַכִּפּוּרִים וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה. הָא לְכׇל דִּבְרֵיהֶן — זֶה וָזֶה שָׁוִין, אֲתָאן לְרַבִּי מֵאִיר, דְּתַנְיָא: אֵירַע בּוֹ פְּסוּל וּמִינּוּ כֹּהֵן אַחֵר תַּחְתָּיו, רִאשׁוֹן — חוֹזֵר לַעֲבוֹדָתוֹ, שֵׁנִי — כׇּל מִצְוֹת כְּהוּנָּה גְּדוֹלָה עָלָיו, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: רִאשׁוֹן — חוֹזֵר לַעֲבוֹדָתוֹ, שֵׁנִי — אֵינוֹ רָאוּי לֹא לְכֹהֵן גָּדוֹל וְלֹא לְכֹהֵן הֶדְיוֹט.
הגמרא שואלת: כיצד העמדנו את המשנה? העמדנו שהיא אינה בהתאם לדעתו של רבי מאיר. אמור את הסיפא של המשנה: אין בין כהן גדול המשמש כעת בתפקיד זה לבין כהן גדול לשעבר אלא לעניין הפר המובא ביום הכיפורים, ועשירית האיפה מנחת חביתין. הגמרא מסיקה שלגבי כל שאר הדברים, גם זה, כהן גדול המשמש כעת, וגם זה, כהן גדול לשעבר, שווים. אם כן, הגענו לדעתו של רבי מאיר, כפי ששנינו בברייתא: אם אירע פסול זמני לכהן הגדול, ומינו כהן אחר תחתיו, ולאחר מכן סר הגורם לפסולו של הראשון, הוא חוזר לעבודתו ככהן גדול. ולגבי השני, כל מצוות הכהן הגדול מוטלות עליו; זו היא דעת רבי מאיר. רבי יוסי אומר: הראשון חוזר לעבודתו; והשני כשר לשמש לא ככהן גדול ולא ככהן הדיוט.
וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: מַעֲשֶׂה בְּרַבִּי יוֹסֵף בֶּן אִלֵּם מִצִּיפּוֹרִי שֶׁאֵירַע בּוֹ פְּסוּל בְּכֹהֵן גָּדוֹל וּמִינּוּהוּ תַּחְתָּיו, וּבָא מַעֲשֶׂה לִפְנֵי חֲכָמִים, וְאָמְרוּ: רִאשׁוֹן — חוֹזֵר לַעֲבוֹדָתוֹ, שֵׁנִי — אֵינוֹ רָאוּי לֹא לְכֹהֵן גָּדוֹל וְלֹא לְכֹהֵן הֶדְיוֹט.
ורבי יוסי אמר: היה מעשה בכהן רבי יוסף בן אילם מציפורי, שכאשר אירע פסול בכהן גדול, הכהנים מינוהו תחתיו. ולאחר מכן, לאחר שנפתרה סיבת הפסול, הובא המעשה לפני החכמים לפסיקה בנוגע למעמדו של רבי יוסף בן אילם. ואמרו החכמים : הכהן הגדול המקורי חוזר לעבודתו, ואילו השני כשר לשמש לא ככהן גדול ולא ככהן הדיוט.
כֹּהֵן גָּדוֹל — מִשּׁוּם אֵיבָה, כֹּהֵן הֶדְיוֹט — מִשּׁוּם מַעֲלִין בַּקּוֹדֶשׁ וְלֹא מוֹרִידִין. רֵישָׁא רַבָּנַן, וְסֵיפָא רַבִּי מֵאִיר!
הגמרא מסבירה: לא ככהן גדול, משום איבה, קנאה ומרירות שיתעוררו אם יהיו שני כהנים גדולים בעלי מעמד שווה במקדש; ולא ככהן הדיוט, משום שהעיקרון הוא: מעלים לדרגה גבוהה יותר בענייני קדושה ואין מורידים. מששימש ככהן גדול, אין אפשרות להחזירו למעמד של כהן הדיוט. האם יש לומר שהרישא של המשנה היא בהתאם לדעת חכמים, החולקים על רבי מאיר, והסיפא היא בהתאם לדעת רבי מאיר?
אָמַר רַב חִסְדָּא, אִין: רֵישָׁא רַבָּנַן וְסֵיפָא רַבִּי מֵאִיר. רַב יוֹסֵף אָמַר: רַבִּי הִיא, וְנָסֵיב לַהּ אַלִּיבָּא דְתַנָּאֵי.
רב חסדא אמר: אכן, הרישא של המשנה היא בהתאם לדעת חכמים, והסיפא היא בהתאם לדעת רבי מאיר. רב יוסף אמר: כל המשנה היא לפי רבי יהודה הנשיא, והוא מנסח אותה לפי דעותיהם של תנאים, כלומר, נוצרת דעה שלישית, בהתאם לדעת חכמים לגבי כהן גדול שנתקדש בלבישת בגדים מרובים, ולדעת רבי מאיר לגבי כהן גדול לשעבר.
מַתְנִי׳ אֵין בֵּין בָּמָה גְּדוֹלָה לַבָּמָה קְטַנָּה אֶלָּא פְּסָחִים. זֶה הַכְּלָל: כֹּל שֶׁהוּא נִידָּר וְנִידָּב — קָרֵב בְּבָמָה, וְכֹל שֶׁאֵינוֹ לֹא נִידָּר וְלֹא נִידָּב — אֵינוֹ קָרֵב בְּבָמָה.
משנה:ההבדל בין מזבח גדול, ציבורי , כגון המזבחות שהוקמו בנוב ובגבעון, ששימשו כמרכזים דתיים לאחר חורבן המשכן בשילה, לבין מזבח קטן, אישי , שעליו היו יחידים מקריבים את קרבנותיהם, הוא רק לעניין קרבנות הפסח, שאין מקריבים אותם על מזבח קטן. זה הכלל: כל קרבן שהוא נדר או נדבה מרצון קרב על מזבח קטן , וכל קרבן שאינו לא נדר ולא נדבה מרצון, אלא הוא חובה, כגון חטאת, אינו קרב על מזבח קטן.
גְּמָ׳ פְּסָחִים וְתוּ לָא? אֵימָא כְּעֵין פְּסָחִים.
גמרא: הגמרא שואלת: האם ההבדל הוא רק קרבנות פסח ותו לא? המשך המשנה מצביע על כך שיש הבדלים נוספים. הגמרא משיבה: אמור שההבדל ביניהם הוא רק לגבי קרבנות שהם דומים לקרבנות פסח.
מַנִּי — רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא. דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אַף צִבּוּר לֹא הִקְרִיבוּ אֶלָּא פְּסָחִים וְחוֹבוֹת שֶׁקָּבוּעַ לָהֶם זְמַן, אֲבָל חוֹבוֹת שֶׁאֵין קָבוּעַ לָהֶם זְמַן — הָכָא וְהָכָא לָא קְרוּב.
הגמרא שואלת: לפי דעת מי נשנתה המשנה? הגמרא משיבה: היא לפי דעתו של רבי שמעון, כפי שנלמד בברייתא שרבי שמעון אומר: אפילו הציבור הקריבו רק קרבנות פסח וקרבנות חובה שיש להם זמן קבוע, כמו קרבנות ציבור קבועים. אבל קרבנות חובה שאין להם זמן קבוע, כגון חטאות המובאות על עבירה בשגגה שעשתה הציבור, אינם קרבים לא כאן על במה קטנה ולא כאן על במה גדולה; הם קרבים רק במקדש.
מַתְנִי׳ אֵין בֵּין שִׁילֹה לִירוּשָׁלַיִם, אֶלָּא שֶׁבְּשִׁילֹה אוֹכְלִין קָדָשִׁים קַלִּים וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי בְּכׇל הָרוֹאֶה, וּבִירוּשָׁלַיִם לִפְנִים מִן הַחוֹמָה.
משנה:ההבדל בין המשכן בשילה ובין המקדש בירושלים אינו אלא שבשילה אוכלים קדשים קלים, כגון שלמים של יחיד, קרבנות תודה וקרבן הפסח, וגם את המעשר השני, בכל מקום הרואה את שילה, שכן שילה לא הייתה עיר מוקפת חומה וכל מקום שבתוך תחום השבת שלה נחשב כחלק מן העיר. ובירושלים אוכלים את אותם הדברים המקודשים רק לפנים מן החומה.
וְכָאן וְכָאן, קׇדְשֵׁי קֳדָשִׁים נֶאֱכָלִין לִפְנִים מִן הַקְּלָעִים. קְדוּשַּׁת שִׁילֹה —
וכאן, בשילה, ושם, בירושלים, נאכלים קורבנות בקדושה החמורה ביותר רק בתוך הקלעים. חצר המשכן בשילה הייתה מוקפת קלעים וחצר המקדש בירושלים הייתה מוקפת חומה. יש הבדל נוסף: באשר לקדושת שילה,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria