Drashot AI Logo
״הַשֵּׁנִית״ וְאִיצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״. דְּאִי מִ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״ הֲוָה אָמֵינָא כִּי קוּשְׁיַן, קָא מַשְׁמַע לַן ״הַשֵּׁנִית״. וְאִי אַשְׁמוֹעִינַן ״הַשֵּׁנִית״ הֲוָה אָמֵינָא בַּתְּחִילָּה בָּרִאשׁוֹן וּבַשֵּׁנִי, קָא מַשְׁמַע לַן ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״.
המונח: השני, והוא היה גם נחוץ לכתוב את הביטוי: בכל שנה ושנה; הוכחה מאחד הפסוקים בלבד לא הייתה מספקת. שכן, אילו הייתי מסיק את ההלכה רק מן הביטוי: בכל שנה ושנה, הייתי אומר את מסקנתי לפי שאלתנו שהועלתה קודם לכן: מדוע לא לחגוג את פורים באדר הסמוך לשבט? לכן מלמד אותנו באמצעות המונח: השני. ואילו היה מלמד אותנו רק את המונח: השני, הייתי אומר שיש לחגוג את פורים גם באדר הראשון וגם באדר השני, לכתחילה. לכן מלמד אותנו: בכל שנה ושנה, ומורה שאפילו בשנה מעוברת, כשם שבשנה רגילה, את פורים יש לחגוג פעם אחת בלבד.
וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי הַאי ״הַשֵּׁנִית״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַב שְׁמוּאֵל בַּר יְהוּדָה, דְּאָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר יְהוּדָה: בַּתְּחִילָּה קְבָעוּהָ בְּשׁוּשַׁן, וּלְבַסּוֹף בְּכׇל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ.
הגמרא שואלת: ורבי אליעזר, בנו של רבי יוסי, מה הוא עושה עם הלשון הזו: השני? מאחר שהוא סבור שהמגילה נקראת באדר הראשון, מה הוא דורש מן הפסוק? הגמרא משיבה: הוא צריך את הלשון כדי ללמוד את האמירה של רב שמואל בר יהודה, שכן רב שמואל בר יהודה אמר: בתחילה קבעו את קיום פורים בעיר שושן בלבד, ולבסוף קבעו אותו בכל העולם, לפי האיגרת השנייה של פורים.
אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר יְהוּדָה: שָׁלְחָה לָהֶם אֶסְתֵּר לַחֲכָמִים: קִבְעוּנִי לְדוֹרוֹת! שָׁלְחוּ לָהּ: קִנְאָה אַתְּ מְעוֹרֶרֶת עָלֵינוּ לְבֵין הָאוּמּוֹת. שָׁלְחָה לָהֶם: כְּבָר כְּתוּבָה אֲנִי עַל דִּבְרֵי הַיָּמִים לְמַלְכֵי מָדַי וּפָרָס.
אגב דבריו של רב שמואל בר יהודה בנוגע לקביעת חג הפורים, הגמרא מביאה מאמר קשור. רב שמואל בר יהודה אמר: אסתר שלחה לחכמים: קבעוני לדורות. אסתר ביקשה שקיום פורים וקריאת המגילה ייקבעו כתקנה לכל הדורות. שלחו לה: את בכך מעוררת עלינו את חמת האומות, שכן המגילה מספרת על ניצחון היהודים על הגויים, ומוטב שלא לפרסם ניצחון זה. שלחה להם בחזרה : כבר אני כתובה בדברי הימים למלכי מדי ופרס, ולכן המגילה לא תפרסם דבר שאינו כבר ידוע בכל העולם.
רַב וְרַב חֲנִינָא וְרַבִּי יוֹחָנָן וְרַב חֲבִיבָא מַתְנוּ. בְּכוּלֵּיהּ סֵדֶר מוֹעֵד כָּל כִּי הַאי זוּגָא חַלּוֹפֵי רַבִּי יוֹחָנָן וּמְעַיֵּיל רַבִּי יוֹנָתָן. שָׁלְחָה לָהֶם אֶסְתֵּר לַחֲכָמִים: כִּתְבוּנִי לְדוֹרוֹת. שָׁלְחוּ לָהּ: ״הֲלֹא כָתַבְתִּי לְךָ שָׁלִישִׁים״, שִׁלֵּישִׁים וְלֹא רִבֵּעִים,
סופר כי רב ורבי חנינא ורבי יוחנן ורב חביבה לימדו את האמירה המובאת להלן. הגמרא מעירה: לאורך סדר מועד, בכל מקום שבו נזכר הזוג האחרון הזה של חכמים, החלף את רבי יוחנן והכנס את רבי יונתן במקומו. הם אמרו: אסתר שלחה לחכמים: כתבוני לדורות וקדשו את ספרי כחלק מן התורה. שלחו לה שכתוב: "הֲלֹא כָתַבְתִּי לְךָ שָׁלִישִׁים" (משלי כב:כ), ומכאן שמלחמת ישראל בעמלק צריכה להיזכר שלוש פעמים בתורה ולא ארבע פעמים? מאחר שהיא כבר נזכרת שלוש פעמים (שמות יז:ח–טז; דברים כה:יז–יט; שמואל א טו), אין צורך להוסיף מקור רביעי.
עַד שֶׁמָּצְאוּ לוֹ מִקְרָא כָּתוּב בַּתּוֹרָה: ״כְּתֹב זֹאת זִכָּרוֹן בַּסֵּפֶר״. ״כְּתֹב זֹאת״ — מַה שֶּׁכָּתוּב כָּאן וּבְמִשְׁנֵה תוֹרָה. ״זִכָּרוֹן״ — מַה שֶּׁכָּתוּב בַּנְּבִיאִים, ״בַּסֵּפֶר״ — מַה שֶּׁכָּתוּב בַּמְּגִלָּה.
החכמים לא נענו לבקשתה של אסתר עד שמצאו פסוק הכתוב בתורה: "כתוב זאת זיכרון בספר, ושים באוזני יהושע: כי מחה אמחה את זכר עמלק מתחת השמים" (שמות יז:יד). החכמים פירשו את הפסוק: "כתוב זאת", מה שכתוב בתורה כאן בשמות, ובדברים; "זיכרון", מה שכתוב בנביאים, כלומר, בשמואל א׳, בעניין זה; "בספר", מה שכתוב במגילה. המגילה היא האזכור השלישי של עמלק ולא הרביעי, שכן שני האזכורים בתורה הנוגעים לעמלק נחשבים כאחד; לכן, אסתר היא המקור השלישי ולא הרביעי.
כְּתַנָּאֵי: ״כְּתֹב זֹאת״ — מַה שֶּׁכָּתוּב כָּאן, ״זִכָּרוֹן״ — מַה שֶּׁכָּתוּב בְּמִשְׁנֵה תוֹרָה, ״בַּסֵּפֶר״ — מַה שֶּׁכָּתוּב בַּנְּבִיאִים. דִּבְרֵי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. רַבִּי אֶלְעָזָר הַמּוֹדָעִי אוֹמֵר: ״כְּתֹב זֹאת״ — מַה שֶּׁכָּתוּב כָּאן וּבְמִשְׁנֵה תוֹרָה, ״זִכָּרוֹן״ — מַה שֶּׁכָּתוּב בַּנְּבִיאִים, ״בְּסֵפֶר״ — מַה שֶּׁכָּתוּב בִּמְגִילָּה.
הגמרא מעירה: עניין זה מקביל למחלוקת בין התנאים, כפי שנשנה בברייתא: "כתוב זאת," מה שכתוב כאן, בספר שמות; "זיכרון," מה שכתוב בדברים; "בספר," מה שכתוב בנביאים; זו דעתו של רבי יהושע. רבי אלעזר המודעי חולק ואומר: "כתוב זאת," מה שכתוב בתורה כאן בשמות, ובדברים; "זיכרון," מה שכתוב בנביאים בעניין זה; "בספר," מה שכתוב במגילה. אף כאן נחלקו התנאים אם למגילת אסתר יש אותו תוקף וקדושה כמו לספרים המקודשים של הTorah.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: אֶסְתֵּר אֵינָהּ מְטַמְּאָה אֶת הַיָּדַיִם.
רב יהודה אמר ששמואל אמר: מגילת אסתר אינה מטמאת את הידיים. אף על פי שהחכמים גזרו שכתבי הקודש מטמאים את הידיים, מגילת אסתר לא קיבלה את קדושת כתבי הקודש.
לְמֵימְרָא דְּסָבַר שְׁמוּאֵל אֶסְתֵּר לָאו בְּרוּחַ הַקּוֹדֶשׁ נֶאֶמְרָה? וְהָאָמַר שְׁמוּאֵל: אֶסְתֵּר בְּרוּחַ הַקּוֹדֶשׁ נֶאֶמְרָה! נֶאֶמְרָה לִקְרוֹת, וְלֹא נֶאֶמְרָה לִיכְתּוֹב.
הגמרא שואלת: האם יש לומר ששמואל סבור שמגילת אסתר לא נאמרה ברוח הקודש? והרי שמואל עצמו אמר במקום אחר שמגילת אסתר נאמרה ברוח הקודש? הגמרא משיבה: נאמרה היא ברוח הקודש כדי שתיקרא ברבים; אולם לא נאמרה כדי שתיכתב. לכן לא הוענקה לטקסט קדושת כתבי הקודש.
מֵיתִיבִי, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: קֹהֶלֶת אֵינוֹ מְטַמֵּא אֶת הַיָּדַיִם, וּמַחְלוֹקֶת בְּשִׁיר הַשִּׁירִים. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: שִׁיר הַשִּׁירִים מְטַמֵּא אֶת הַיָּדַיִם, וּמַחְלוֹקֶת בְּקֹהֶלֶת. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: קֹהֶלֶת מִקּוּלֵּי בֵּית שַׁמַּאי וּמֵחוּמְרֵי בֵּית הִלֵּל, אֲבָל רוּת וְשִׁיר הַשִּׁירִים וְאֶסְתֵּר מְטַמְּאִין אֶת הַיָּדַיִם! הוּא דְּאָמַר כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ.
הגמרא מקשה מברייתא. רבי מאיר אומר: ספר קהלת אינו מטמא את הידיים, שכן לא ניתנה לו קדושת כתבי הקודש; ואולם, יש מחלוקת לגבי אם שיר השירים מטמא את הידיים או לא. רבי יוסי אומר: שיר השירים מטמא את הידיים, אך יש מחלוקת לגבי ספר קהלת. רבי שמעון אומר: ההלכה לגבי קהלת היא מן הקולות של בית שמאי ומן החומרות של בית הלל, שכן לדעת בית הלל הוא מטמא את הידיים ולדעת בית שמאי אינו מטמא. ואולם, הכול מודים שספרי רות, ושיר השירים, ואסתר מטמאים את הידיים, בניגוד לדעתו של שמואל. הגמרא משיבה: שמואל הוא שאמר את דעתו בהתאם לדעתו של רבי יהושע שהובאה קודם לכן, שספר אסתר לא ניתנה לו קדושת כתבי הקודש.
תַּנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר: קֹהֶלֶת אֵינוֹ מְטַמֵּא אֶת הַיָּדַיִם, מִפְּנֵי שֶׁחׇכְמָתוֹ שֶׁל שְׁלֹמֹה הִיא. אָמְרוּ לוֹ: וְכִי זוֹ בִּלְבַד אָמַר? וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר: ״וַיְדַבֵּר שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים מָשָׁל״, וְאוֹמֵר: ״אַל תּוֹסְףְּ עַל דְּבָרָיו״.
כך שנינו בברייתא: רבי שמעון בן מנסיא אומר: ספר קהלת אינו מטמא את הידיים, מפני שהוא חכמתו של שלמה, ולא ברוח הקודש נאמר. אמרו לו: בוודאי נאמר ברוח הקודש, ומשום כך צורף ספר קהלת לקאנון; וכי זה בלבד הוא ששלמה אמר? והלא כבר נאמר: "וידבר שלשת אלפים משל, ויהי שירו חמשה ואלף" (מלכים א ה:יב). שלמה אמר משלים רבים, אך רק חלק מהם נתקדש ונכלל בTorah. מסתבר שייחודם של אלה שבקהלת הוא שנאמרו ברוח הקודש. ונאמר: "אל תוסף על דבריו" (משלי ל:ו).
מַאי ״וְאוֹמֵר״? וְכִי תֵּימָא: מֵימָר טוּבָא אֲמַר, דְּאִי בָּעֵי — אִיכְּתִיב, וּדְאִי בָּעֵי — לָא אִיכְּתִיב. תָּא שְׁמַע: ״אַל תּוֹסְףְּ עַל דְּבָרָיו״.
הגמרא שואלת: מה מתווסף על ידי ההוכחה המובאת בביטוי: וכן נאמר? מדוע לא הספיקה ההוכחה הראשונה? הגמרא משיבה: ואם תאמר שמבחינת מה שאמר, אמר הרבה מאוד, לגבי מה שאם הוא כך רצה, נכתב, ואם הוא כך רצה, לא נכתב; לכן לא כל דבריו נשמרו. לפיכך, בוא ושמע: אל תוסף על דבריו. לכאורה, הטעם שאסור להוסיף על המשלים הוא שספר קהלת נכתב ברוח הקודש.
תַּנְיָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֶסְתֵּר בְּרוּחַ הַקּוֹדֶשׁ נֶאֶמְרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמֶר הָמָן בְּלִבּוֹ״. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֶסְתֵּר בְּרוּחַ הַקּוֹדֶשׁ נֶאֶמְרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתְּהִי אֶסְתֵּר נֹשֵׂאת חֵן בְּעֵינֵי כׇּל רוֹאֶיהָ״.
כך נלמד בברייתא שרבי אליעזר אומר: מגילת אסתר נאמרה ברוח הקודש, כפי שנאמר: "ויאמר המן בלבו" (אסתר ו:ו). אם מגילת אסתר לא נאמרה ברוח הקודש, כיצד היה ידוע מה חשב המן בלבו? רבי עקיבא אומר: מגילת אסתר נאמרה ברוח הקודש, כפי שנאמר: "ותִּשָּׂא אסתר חן בעיני כל רואיה" (אסתר ב:טו); דבר זה יכול היה להיוודע רק באמצעות השראה אלוהית.
רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אֶסְתֵּר בְּרוּחַ הַקּוֹדֶשׁ נֶאֶמְרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּוָּדַע הַדָּבָר לְמׇרְדֳּכַי״. רַבִּי יוֹסֵי בֶּן דּוֹרְמַסְקִית אוֹמֵר: אֶסְתֵּר בְּרוּחַ הַקּוֹדֶשׁ נֶאֶמְרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבַבִּזָּה לֹא שָׁלְחוּ אֶת יָדָם״.
רבי מאיר אומר: מגילת אסתר נאמרה ברוח הקודש, שנאמר לגבי קשר בגתן ותרש נגד אחשוורוש: "וייוודע הדבר למרדכי" (אסתר ב:כב). אף דבר זה יכול היה להיוודע רק באמצעות השראה אלוהית. רבי יוסי בן דורמסקית אומר: מגילת אסתר נאמרה ברוח הקודש, שנאמר: "ובביזה לא שלחו את ידם" (אסתר ט:טו). הדרך היחידה שניתן היה לומר זאת בוודאות היא באמצעות השראה אלוהית.
אָמַר שְׁמוּאֵל: אִי הֲוַאי הָתָם, הֲוָה אָמֵינָא מִלְּתָא דַּעֲדִיפָא מִכּוּלְּהוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״קִיְּמוּ וְקִבְּלוּ״ — קִיְּמוּ לְמַעְלָה מַה שֶּׁקִּיבְּלוּ לְמַטָּה.
שמואל אמר: אילו הייתי שם בין התנאים, הייתי אומר דבר שהוא עדיף על כולם, כפי שנאמר: "קיימו וקיבלו עליהם" (אסתר ט:כז), שפירשו זאת כך: קיימו למעלה בשמים את מה שקיבלו על עצמם למטה בארץ. ברור שרק באמצעות השראה אלוהית ניתן היה לעמוד על כך.
אָמַר רָבָא: לְכוּלְּהוּ אִית לְהוּ פִּירְכָא, לְבַר מִדִּשְׁמוּאֵל דְּלֵית לֵיהּ פִּירְכָא: דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר — סְבָרָא הוּא דְּלָא הֲוָה אִינִישׁ דַּחֲשִׁיב לְמַלְכָּא כְּווֹתֵיהּ, וְהַאי כִּי קָא מַפֵּישׁ טוּבָא וְאָמַר — אַדַּעְתֵּיהּ דְּנַפְשֵׁיהּ קָאָמַר.
רבא אמר: יש פירכה לכל הראיות הללו, חוץ מן הראיה שהביא שמואל, שאין עליה פירכה. הגמרא מפרטת. את מה שרבי אליעזר אמר לגבי הידיעה מה המן חשב בלבו אפשר להפריך, שכן זהו דבר המבוסס על סברה להסיק שכך הייתה מחשבתו. לא היה אדם אחר חשוב למלך כמוהו; והראיה היא שכאשר האריך ואמר: "יביאו לבוש מלכות" (אסתר ו:ח), אמר זאת על עצמו נתכוון.
דְּרַבִּי עֲקִיבָא — דִּלְמָא כְּרַבִּי אֶלְעָזָר, דְּאָמַר: מְלַמֵּד שֶׁכׇּל אֶחָד וְאֶחָד נִדְמְתָה לוֹ כְּאוּמָּתוֹ.
אותו שאמר רבי עקיבא בנוגע לידיעה שאסתר מצאה חן בעיני הכול, אולי ניתן להבין ולהפריך זאת בהתאם לדעתו של רבי אלעזר, שאמר: דבר זה מלמד שהיא נראתה לכל אחד ואחד כבת אומתו, והם ביטאו תחושה זו בקול.
וְהָא דְּרַבִּי מֵאִיר — דִּלְמָא כְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, דְּאָמַר: בִּגְתָן וָתֶרֶשׁ שְׁנֵי טַרְשִׂיִּים הָיוּ.
ואת מה שרבי מאיר אמר, כלומר, שההשראה האלוהית של מגילת אסתר ניכרת מן העובדה שמרדכי חשף את הקשר נגד אחשוורוש, אולי ניתן להסביר זאת ולהפריך זאת בהתאם לדעתו של רבי חייא בר אבא, שאמר: בגתן ותרש היו שניהם מבני העם הטרסי ושוחחו בלשונם שלהם. מרדכי, שהיה חבר בסנהדרין ולכן שלט בשפות רבות, הבין את מה שאמרו.
וְהָא דְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן דּוֹרְמַסְקִית — דִּלְמָא פְּרִיסְתָּקֵי שַׁדּוּר. דִּשְׁמוּאֵל, וַדַּאי לֵית לֵיהּ פִּירְכָא. אָמַר רָבִינָא: הַיְינוּ דְּאָמְרִי אִינָשֵׁי: טָבָא חֲדָא פִּלְפַּלְתָּא חֲרִיפְתָּא מִמְּלֵי צַנֵּי קָרֵי.
וזה שרבי יוסי בן דורמסקית אמר בנוגע לידיעה שלא נלקח שלל, אולי אפשר להסביר זאת ולהפריך זאת בכך ששלחו שליחים שהודיעו להם על המצב. אולם, בנוגע לראייתו של שמואל מן העובדה שאישרו למעלה את מה שקיבלו על עצמם למטה, בוודאי אין עליה פירכה. רבינא אמר: דבר זה מסביר את הפתגם העממי שאנשים אומרים: פלפל חריף אחד טוב מסל מלא דלעות, שכן איכות טעמו של הפלפל חשובה יותר מכמות הדלעות.
רַב יוֹסֵף אָמַר מֵהָכָא: ״וִימֵי הַפּוּרִים הָאֵלֶּה לֹא יַעַבְרוּ מִתּוֹךְ הַיְּהוּדִים״. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אוֹמֵר מֵהָכָא: ״וְזִכְרָם לֹא יָסוּף מִזַּרְעָם״.
רב יוסף אמר: ראיה לכך שמגילת אסתר נכתבה ברוח הקודש ניתן להביא מכאן: "וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים" (אסתר ט:כח), קביעה שיכלה להיאמר רק ברוח הקודש. רב נחמן בר יצחק אומר: ראיה ניתן להביא מכאן, בסוף אותו פסוק: "וזכרם לא יסוף מזרעם" (אסתר ט:כח).
וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים. תָּנֵי רַב יוֹסֵף: ״וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ״ — שְׁתֵּי מָנוֹת לְאִישׁ אֶחָד. ״וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים״ — שְׁתֵּי מַתָּנוֹת לִשְׁנֵי בְּנֵי אָדָם.
המשנה מזכירה: ומתנות המחולקות לעניים. רב יוסף לימד ברייתא שהפסוק אומר: "ומשלוח מנות איש לרעהו" (אסתר ט:כב), ומכאן שתי מנות לאדם אחד. הפסוק ממשיך: "ומתנות לאביונים" (אסתר ט:כב), ומכאן שתי מתנות לשני אנשים.
רַבִּי יְהוּדָה נְשִׂיאָה שַׁדַּר לֵיהּ לְרַבִּי אוֹשַׁעְיָא אַטְמָא דְּעִיגְלָא תִּלְתָּא וְגַרְבָּא דְחַמְרָא, שְׁלַח לֵיהּ:
הגמרא מספרת שבפורים, רבי יהודה נשיאה שלח לרבי אושעיא את הרגל של עגל שלישי-born וכד יין. רבי אושעיא שלח לו הודעת תודה:

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria