גֶּרְמַמְיָא שֶׁל אֱדוֹם, שֶׁאִלְמָלֵי הֵן יוֹצְאִין, מַחֲרִיבִין כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ.
גרממיא של אדום, כלומר גרמניה, הסמוכה לארץ אדום, כלומר רומא. כאילו, אילו הגרמנים היו יוצאים, היו מחריבים את כל העולם.
וְאָמַר רַבִּי חָמָא בַּר חֲנִינָא: תְּלָת מְאָה קְטִירֵי תָגָא אִיכָּא בְּגֶרְמַמְיָא שֶׁל אֱדוֹם, וּתְלָת מְאָה וְשִׁיתִּין וְחַמְשָׁה מַרְזְבָּנֵי אִיכָּא בְּרוֹמִי, וּבְכׇל יוֹמָא נָפְקִי הָנֵי לְאַפֵּי הָנֵי וּמִקְּטִיל חַד מִינַּיְיהוּ, וּמִיטַּרְדִי לְאוֹקֹמֵי מַלְכָּא.
ואמר רבי חמא בר חנינא: יש שלוש מאות נסיכים צעירים עם כתרים קשורים לראשיהם בגרממיא של אדום, ויש שלוש מאות שישים וחמישה שרים [מרזבני] ברומא. בכל יום אלה יוצאים למלחמה נגד אלה, ואחד מהם נהרג, והם טרודים במינוי מלך חדש במקומו. מאחר שאף אחד מן הצדדים אינו מאוחד, אף אחד מהם אינו מסוגל להשיג ניצחון מכריע. מלחמות אלו בין רומא לבין השבטים הגרמאניים משמשות כמחסום על עשו-אדום-רומא ומונעות ממנה להתחזק יתר על המידה.
וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק, אִם יֹאמַר לְךָ אָדָם: יָגַעְתִּי וְלֹא מָצָאתִי — אַל תַּאֲמֵן. לֹא יָגַעְתִּי וּמָצָאתִי — אַל תַּאֲמֵן. יָגַעְתִּי וּמָצָאתִי — תַּאֲמֵן.
§ רבי יצחק אמר בסגנון של קטע קודם: אם אדם אומר לך: יגעתי ולא מצאתי הצלחה, אל תאמין לו. וכן, אם הוא אומר לך: לא יגעתי אך בכל זאת מצאתי הצלחה, אל תאמין לו. אולם אם הוא אומר לך: יגעתי ומצאתי הצלחה, האמן לו.
הָנֵי מִילֵּי בְּדִבְרֵי תוֹרָה, אֲבָל בְּמַשָּׂא וּמַתָּן — סִיַּיעְתָּא הוּא מִן שְׁמַיָּא. וּלְדִבְרֵי תוֹרָה לָא אֲמַרַן אֶלָּא לְחַדּוֹדֵי, אֲבָל לְאוֹקֹמֵי גִּירְסָא — סִיַּיעְתָּא מִן שְׁמַיָּא הִיא.
הגמרא מעירה: דבר זה חל רק על ענייני תורה, שכן ההצלחה בלימוד תורה היא בהתאם לעמל ולהשקעה שהושקעו. אבל בנוגע להצלחה בעסקים, היא כולה תלויה בסיוע מן השמים, שכן אין מתאם בין הצלחה למאמץ. וגם בענייני תורה, אמרנו זאת רק בנוגע לחידוד הבנתו של אדם בתורה, שכן ככל שהוא עמל יותר, כך עמוקה יותר הבנת החומר שהוא משיג. אולם, כדי לשמר את מה שאדם למד, הדבר תלוי בסיוע מן השמים. לא כל אחד זוכה לכך, אפילו במאמץ רב.
וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: אִם רָאִיתָ רָשָׁע שֶׁהַשָּׁעָה מְשַׂחֶקֶת לוֹ — אַל תִּתְגָּרֶה בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַל תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים״. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁדְּרָכָיו מַצְלִיחִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יָחִילוּ דְּרָכָיו בְּכׇל עֵת״. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁזּוֹכֶה בַּדִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מָרוֹם מִשְׁפָּטֶיךָ מִנֶּגְדּוֹ״. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁרוֹאֶה בְּשׂוֹנְאָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כׇּל צוֹרְרָיו יָפִיחַ בָּהֶם״.
וגם רבי יצחק אמר: אם אתה רואה אדם רשע שהשעה משחקת לו, כלומר, שהוא נהנה ממזל טוב, אל תתגרה בו, שנאמר: “אל תתחר במרעים” (תהילים לז:א). ולא זו בלבד, אלא אם תתגרה בו, מעשיו יצליחו, שנאמר: “יחילו דרכיו בכל עת” (תהילים י:ה). ולא זו בלבד, אלא אפילו אם יובא לבית דין, הוא יוצא זכאי בדין, שנאמר: “מרום משפטיך מנגדו” (תהילים י:ה), כאילו המשפט רחוק ממנו ואינו נוגע בו. ולא זו בלבד, אלא הוא יראה את אויביו נופלים, שנאמר: “כל צורריו יפיח בהם” (תהילים י:ה).
אִינִי? וְהָאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: מוּתָּר לְהִתְגָּרוֹת בָּרְשָׁעִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עוֹזְבֵי תוֹרָה יְהַלְלוּ רָשָׁע וְשׁוֹמְרֵי תוֹרָה יִתְגָּרוּ בָם״, וְתַנְיָא, רַבִּי דּוֹסְתַּאי בַּר מָתוּן אָמַר: מוּתָּר לְהִתְגָּרוֹת בָּרְשָׁעִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְאִם לְחָשְׁךָ אָדָם לוֹמַר ״אַל תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים וְאַל תְּקַנֵּא בְּעוֹשֵׂי עַוְלָה״ — מִי שֶׁלִּבּוֹ נוֹקְפוֹ אוֹמֵר כֵּן.
הגמרא שואלת: וכי כך הוא? והרי רבי יוחנן אמר משום רבי שמעון בן יוחאי: מותר להתגרות ברשעים בעולם הזה, שנאמר: "עוזבי תורה יהללו רשע; ושומרי תורה יתגרו בם" (משלי 28:4)? ועוד, שנויה בברייתא שרבי דוסתאי בר מתון אמר: מותר להתגרות ברשעים בעולם הזה, ואם אדם לוחש לך לומר שאין הדבר כן, בהסתמכו על הפסוק: "אל תתחר במרעים, אל תקנא בעושי עולה" (תהילים 37:1), דע שרק מי שלבו נוקפו בייסורי מצפון על עבירות שעשה אומר זאת.
אֶלָּא: ״אַל תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים״ — לִהְיוֹת כַּמְּרֵעִים, ״וְאַל תְּקַנֵּא בְּעוֹשֵׂי עַוְלָה״ — לִהְיוֹת כְּעוֹשֵׂי עַוְלָה. וְאוֹמֵר: ״אַל יְקַנֵּא לִבְּךָ בַּחַטָּאִים וְגוֹ׳!
אלא, המשמעות האמיתית של אותו פסוק היא: "אל תתחרה במרעים," כדי להיות כמו המרעים; "ואל תקנא בעושי עוולה," כדי להיות כמו עושי העוולה. ונאמר במקום אחר: "אל יקנא לבך בחטאים, כי אם ביראת ה' כל היום" (משלי כג:יז). בהקשר זה, לקנא בחוטאים פירושו לרצות להיות כמותם. רבי יוחנן ורבי דוסתאי מציינים שמותר להתגרות ברשעים, בניגוד לדעתו של רבי יצחק.
לָא קַשְׁיָא: הָא בְּמִילֵּי דִידֵיהּ, הָא בְּמִילֵּי דִשְׁמַיָּא.
הגמרא מסבירה: אין זה קשה, שכן ניתן להבין כי זה, דבריו של רבי יצחק שאסור להתגרות ברשעים, מתייחס לענייניו האישיים, בעוד שזה, דבריהם של רבי יוחנן ורבי דוסתאי שמותר להתגרות בהם, מתייחס לענייני שמים, כלומר, לעניינים דתיים.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא בְּמִילֵּי דִידֵיהּ. וְלָא קַשְׁיָא: הָא בְּצַדִּיק גָּמוּר, הָא בְּצַדִּיק שֶׁאֵינוֹ גָּמוּר. דְּאָמַר רַב הוּנָא, מַאי דִּכְתִיב: ״לָמָּה תַבִּיט בּוֹגְדִים תַּחֲרִישׁ בְּבַלַּע רָשָׁע צַדִּיק מִמֶּנּוּ״, צַדִּיק מִמֶּנּוּ — בּוֹלֵעַ, צַדִּיק גָּמוּר — אֵינוֹ בּוֹלֵעַ.
ואם תרצה, אמור: גם אמירה זו וגם אמירה ההיא נאמרו בנוגע לענייניו שלו, ואף על פי כן אין זה קשה. אמירה זו, שלפיה מותר להתגרות ברשעים, חלה על אדם צדיק גמור; אותה אמירה, שלפיה אין להתגרות בהם, חלה על אדם שאינו צדיק גמור. כפי שאמר רב הונא: מהי משמעותו של מה שנכתב: "למה תביט בוגדים תחריש בבלע רשע צדיק ממנו" (חבקוק א:יג)? פסוק זה מלמד שהרשע בולע מי שצדיק ממנו; אולם אינו בולע מי שהוא צדיק גמור.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: שָׁעָה מְשַׂחֶקֶת לוֹ שָׁאנֵי.
ואם תרצה, אמור במקום זאת: כאשר השעה מחייכת לו, כלומר, כאשר האדם הרשע נהנה ממזל טוב, הדבר שונה. הוא מקבל סיוע אלוהי, ואפילו הצדיק הגמור לא צריך להתגרות בו.
אָמַר עוּלָּא: אִיטַלְיָא שֶׁל יָוָן, זֶה כְּרַךְ גָּדוֹל שֶׁל רוֹמִי. וְהָוְיָא תְּלָת מְאָה פַּרְסָה עַל תְּלָת מְאָה פַּרְסָה. וְיֵשׁ בָּהּ שְׁלוֹשׁ מֵאוֹת שִׁשִּׁים וַחֲמִשָּׁה שְׁווֹקִים, כְּמִנְיַן יְמוֹת הַחַמָּה. וְקָטָן שֶׁבְּכוּלָּם שֶׁל מוֹכְרֵי עוֹפוֹת, וְהָוְיָא שִׁשָּׁה עָשָׂר מִיל עַל שִׁשָּׁה עָשָׂר מִיל. וּמֶלֶךְ סוֹעֵד בְּכׇל יוֹם בְּאֶחָד מֵהֶן.
§ לאחר שהזכירה את רומא, הגמרא מביאה את מה שאמר עולא. איטליה של יוון, כלומר דרום איטליה, היא העיר הגדולה של רומא, והיא שלוש מאות פרסה על שלוש מאות פרסה. יש בה שלוש מאות שישים וחמישה שווקים, כנגד מספר ימות השנה החמה, והקטן שבכולם הוא שוק מוכרי העופות, שהוא שישה עשר מיל על שישה עשר מיל. והמלך, כלומר הקיסר הרומי, סועד בכל יום באחד מהם.
וְהַדָּר בָּהּ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ נוֹלָד בָּהּ — נוֹטֵל פְּרָס מִבֵּית הַמֶּלֶךְ. וְהַנּוֹלָד בָּהּ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ דָּר בָּהּ — נוֹטֵל פְּרָס מִבֵּית הַמֶּלֶךְ. וּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים בֵּי בָנֵי יֵשׁ בּוֹ, וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת חַלּוֹנוֹת מַעֲלִין עָשָׁן חוּץ לַחוֹמָה. צִדּוֹ אֶחָד יָם וְצִדּוֹ אֶחָד הָרִים וּגְבָעוֹת, צִדּוֹ אֶחָד מְחִיצָה שֶׁל בַּרְזֶל וְצִדּוֹ אֶחָד חוֹלְסִית וּמְצוּלָה.
ומי שמתגורר בעיר, אפילו אם לא נולד שם, מקבל קצבה להוצאות מחייתו מארמון המלך. ומי שנולד שם, אפילו אם אינו מתגורר שם, גם הוא מקבל קצבה מארמון המלך. ויש שלושת אלפים בתי מרחץ בעיר, וחמש מאות פתחים המוציאים את העשן מבתי המרחץ אל מעבר לחומות באופן שאינו משחיר את החומות עצמן. צד אחד של העיר גובל בים, צד אחד בהרים וגבעות, צד אחד במחסום של ברזל וצד אחד בחצץ [ḥulsit] וביצה.
מַתְנִי׳ קָרְאוּ אֶת הַמְּגִילָּה בַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן וְנִתְעַבְּרָה הַשָּׁנָה — קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר שֵׁנִי. אֵין בֵּין אֲדָר הָרִאשׁוֹן לַאֲדָר הַשֵּׁנִי אֶלָּא קְרִיאַת הַמְּגִילָּה וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים.
משנה: אם הציבור קראו את המגילה באדר הראשון ולאחר מכן השנה התעברה על ידי בית הדין, וכעת החודש הבא יהיה אדר השני, קוראים את המגילה שוב באדר השני. חכמים קבעו כלל: ההבדל בין אדר הראשון לאדר השני בנוגע למצוות הנוהגות באותם חודשים הוא רק שקריאת המגילה ומתנות לאביונים נעשות באדר השני ולא באדר הראשון.
גְּמָ׳ הָא לְעִנְיַן סֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת, זֶה וָזֶה שָׁוִין.
גמרא: הגמרא מסיקה שביחס לעניין סדר פרשיות התורה הנקראות בכל שנה בשתי שבתות שלפני פורים, פרשיות שקלים וזכור, ובשתי שבתות שלאחר פורים, פרה והחודש, זו, אדר הראשון, וזו, אדר השני, שוות הן, בכך שקריאתן באדר הראשון פוטרת אדם מלקרוא אותן באדר השני.
מַנִּי מַתְנִיתִין? לָא תַּנָּא קַמָּא, וְלָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי, וְלָא רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל. דְּתַנְיָא: קָרְאוּ אֶת הַמְּגִילָּה בַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן וְנִתְעַבְּרָה הַשָּׁנָה — קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר הַשֵּׁנִי, שֶׁכׇּל מִצְוֹת שֶׁנּוֹהֲגוֹת בַּשֵּׁנִי נוֹהֲגוֹת בָּרִאשׁוֹן, חוּץ מִמִּקְרָא מְגִילָּה.
הגמרא שואלת: אם כן, של מי הדעה הנלמדת במשנה? אין זו לא דעתו של התנא הראשון הסתמי של הברייתא הבאה, ולא דעתו של רבי אליעזר, בנו של רבי יוסי, ולא דעתו של רבן שמעון בן גמליאל, כפי שנלמד בברייתא: אם קראו את המגילה באדר הראשון והשנה לאחר מכן התעברה, קוראים אותה באדר השני, שכל המצוות הנוהגות באדר השני נוהגות באדר הראשון, חוץ מקריאת המגילה.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֵין קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר הַשֵּׁנִי, שֶׁכׇּל מִצְוֹת שֶׁנּוֹהֲגוֹת בַּשֵּׁנִי נוֹהֲגוֹת בָּרִאשׁוֹן.
רבי אליעזר, בנו של רבי יוסי, אומר: אין קוראים אותה שוב באדר השני, שכן כל המצוות שנוהגות באדר השני נוהגות באדר הראשון. משנקראה המגילה באדר הראשון, אין צורך לקוראה שוב באדר השני.
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי: אַף קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר הַשֵּׁנִי, שֶׁכׇּל מִצְוֹת שֶׁנּוֹהֲגוֹת בַּשֵּׁנִי אֵין נוֹהֲגוֹת בָּרִאשׁוֹן. וְשָׁוִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִית שֶׁאֲסוּרִין בָּזֶה וּבָזֶה.
רבן שמעון בן גמליאל אומר משום רבי יוסי: אף קורין אותה שוב באדר השני, שכל המצוות הנוהגות באדר השני אינן נוהגות באדר הראשון. והכול מודים לעניין הספד ולעניין תענית שהם אסורים ביום הארבעה עשר וביום החמישה עשר של חודש זה של אדר הראשון ובאותו חודש של אדר השני.
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא? אָמַר רַב פָּפָּא: סֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ, דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר לְכַתְּחִילָּה בַּשֵּׁנִי, וְאִי עֲבוּד בָּרִאשׁוֹן — עֲבוּד. בַּר מִמִּקְרָא מְגִילָּה, דְּאַף עַל גַּב דְּקָרוּ בָּרִאשׁוֹן — קָרוּ בַּשֵּׁנִי.
הגמרא מנתחת את הברייתא. דעתו של רבן שמעון בן גמליאל היא זהה לזו של התנא הראשון. איזה חידוש הוא מוסיף? רב פפא אמר: יש הבדל מעשי ביניהם בנוגע לסדר ארבע פרשיות התורה, שכן התנא הראשון סבור: שיש לקרוא את הפרשיות הללו באדר השני, לכתחילה. אולם, אם עשו זאת באדר הראשון, עשו כן; ויצאו ידי חובתם ואין צריכים לקרוא אותן שוב באדר השני, חוץ מקריאת המגילה, שכן אף על פי שהם כבר קראו אותה באדר הראשון, קוראים אותה שוב באדר השני.
וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: אֲפִילּוּ מִקְרָא מְגִילָּה לְכַתְּחִילָּה בָּרִאשׁוֹן. וְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל סָבַר: אֲפִילּוּ סֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת, אִי קָרוּ בָּרִאשׁוֹן קָרוּ בַּשֵּׁנִי.
ורבי אליעזר, בנו של רבי יוסי, סבור כי אפילו קריאת המגילה יכולה להתבצע באדר הראשון, לכתחילה, ואין צורך לקרוא אותה שוב באדר השני. ורבן שמעון בן גמליאל סבור: אפילו לגבי סדר ארבע פרשיות התורה, אם קראו אותן באדר הראשון, קוראים אותן שוב באדר השני.
מַנִּי? אִי תַּנָּא קַמָּא — קַשְׁיָא מַתָּנוֹת, אִי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי — קַשְׁיָא נָמֵי מִקְרָא מְגִילָּה, אִי רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל — קַשְׁיָא סֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת!
בחזרה לשאלה המקורית, לפי דעת מי נשנתה המשנה? אם זו דעתו של התנא הראשון, ההלכה של המתנות לעניים היא קשה. התנא הראשון אינו מזכיר מתנות אלו, ומכאן שהוא סבור שאם חולקו מתנות באדר הראשון אין צורך לחלק מתנות לעניים באדר השני. ואם המשנה נשנתה לפי דעתו של רבי אליעזר בן רבי יוסי, קריאת המגילה היא גם קשה. ואם זו דעתו של רבן שמעון בן גמליאל, סדר פרשיות התורה הוא קשה.
לְעוֹלָם תַּנָּא קַמָּא, וּתְנָא מִקְרָא מְגִילָּה וְהוּא הַדִּין מַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, דְּהָא בְּהָא תַּלְיָא.
הגמרא משיבה: למעשה, המשנה היא לפי דעתו של התנא הראשון, והוא שנה את ההלכה בנוגע לקריאת המגילה, והוא הדין בנוגע למתנות לאביונים, שכן מצווה זו תלויה בזו. הגמרא כבר הסבירה שמתנות לאביונים מחולקות ביום שבו קוראים את המגילה.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לְעוֹלָם רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל הִיא, וּמַתְנִיתִין חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: אֵין בֵּין אַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁבַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן לְאַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁבַּאֲדָר הַשֵּׁנִי אֶלָּא מִקְרָא מְגִילָּה וּמַתָּנוֹת. הָא לְעִנְיַן הֶסְפֵּד וְתַעֲנִית — זֶה וָזֶה שָׁוִין, וְאִילּוּ סֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת לָא מַיְירֵי.
ואם תרצה, אמור במקום זאת: למעשה, המשנה היא לפי דעתו של רבן שמעון בן גמליאל, והמשנה חסרה ומלמדת כך: ההבדל בין הארבעה עשר יום של אדר הראשון לבין הארבעה עשר יום של אדר השני הוא רק בנוגע לקריאת המגילה ולחלוקת מתנות לעניים. הגמרא מסיקה שבנוגע לעניין ההספד והתענית, זה, אדר הראשון, וזה, אדר השני שווים, ואילו לגבי סדר פרשיות הTorah, המשנה אינה מדברת כלל. המשנה מגבילה את דיונה להלכות פורים.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אָבִין אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הִלְכְתָא כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי.
רבי חייא בר אבין אמר כי רבי יוחנן אמר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבן שמעון בן גמליאל, שאמר זאת בשם רבי יוסי.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, וּשְׁנֵיהֶם מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ: ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״, מָה כׇּל שָׁנָה וְשָׁנָה — אֲדָר הַסָּמוּךְ לִשְׁבָט, אַף כָּאן — אֲדָר הַסָּמוּךְ לִשְׁבָט.
רבי יוחנן אמר: ושניהם, רבן שמעון בן גמליאל ורבי אליעזר, בנו של רבי יוסי, פירשו את אותו פסוק באופן שונה, והדבר הוביל אותם למסקנותיהם. כך נאמר: "לקיים עליהם להיות עושים את יום ארבעה עשר לחודש אדר ואת יום חמישה עשר בו, בכל שנה ושנה" (אסתר ט:כא). רבי אליעזר, בנו של רבי יוסי, סבור: "בכל שנה ושנה" מלמד שפורים צריך להיחגג באותה דרך בכל שנה, אפילו בשנה מעוברת: כשם שבכל שנה ושנה פורים נחגג באדר הסמוך לשבט, כך גם כאן בשנה מעוברת פורים נחגג באדר הסמוך לשבט.
וְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל סָבַר: ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״, מָה כָּל שָׁנָה וְשָׁנָה — אֲדָר הַסָּמוּךְ לְנִיסָן, אַף כָּאן — אֲדָר הַסָּמוּךְ לְנִיסָן.
ורבן שמעון בן גמליאל סבור: "בכל שנה ושנה" מלמד שכשם שבכל שנה ושנה פורים נחוג באדר הסמוך לניסן, כך גם כאן, בשנה מעוברת, פורים נחוג באדר הסמוך לניסן.
בִּשְׁלָמָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי מִסְתַּבֵּר טַעְמָא, דְּאֵין מַעֲבִירִין עַל הַמִּצְוֹת. אֶלָּא רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל מַאי טַעְמָא?
הגמרא שואלת: מובן, לשיטת רבי אליעזר, בנו של רבי יוסי, הטעם לשיטתו הוא הגיוני, על יסוד העיקרון שאין מעבירין על המצוות; אלא כאשר מזדמנת לאדם הזדמנות לקיים מצווה, עליו לעשותה מיד. אולם, באשר לרבן שמעון בן גמליאל, מהו הטעם לשיטתו?
אָמַר רַבִּי טָבִי: טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, מִסְמָךְ גְּאוּלָּה לִגְאוּלָּה עָדִיף.
רבי טבי אמר: הטעם לשיטתו של רבן שמעון בן גמליאל הוא שהסמכת חגיגת גאולה אחת, פורים, לחגיגת גאולה אחרת, פסח, עדיפה.
רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר: טַעְמָא דְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל מֵהָכָא, דִּכְתִיב: ״לְקַיֵּים אֵת אִגֶּרֶת הַפּוּרִים הַזֹּאת הַשֵּׁנִית״.
רבי אלעזר אמר: הטעם לשיטתו של רבן שמעון בן גמליאל נלמד מכאן, שנאמר: "לקיים את אגרת הפורים הזאת השנית" (אסתר ט:כט), דבר המורה שיש נסיבות שבהן המגילה נקראת פעם שנייה (תלמוד ירושלמי), כלומר, כאשר השנה עוברה לאחר שהמגילה נקראה באדר הראשון.
וְאִיצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב
הגמרא מעירה: והיה צורך לכתוב
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria