בְּנֵס הָיוּ עוֹמְדִין!
עמד בדרך נס?
אִין, מִהְוָה הֲווֹ, וְלָא הֲווֹ יָדְעִי הֵי בְּאֶמְצַע תֵּיבָה וְהֵי בְּסוֹף תֵּיבָה, וַאֲתוֹ צוֹפִים וְתַקִּינוּ פְּתוּחִין בְּאֶמְצַע תֵּיבָה וּסְתוּמִין בְּסוֹף תֵּיבָה.
הגמרא משיבה: כן, שתי צורות של אותיות אלה אכן היו קיימות באותו זמן, אלא שהעם לא ידע איזו מהן יש להשתמש בה באמצע המילה ואיזו בסוף המילה, והנביאים באו וקבעו שהצורות הפתוחות יש להשתמש בהן באמצע המילה והצורות הסגורות בסוף המילה.
סוֹף סוֹף ״אֵלֶּה הַמִּצְוֹת״, שֶׁאֵין נָבִיא עָתִיד לְחַדֵּשׁ דָּבָר מֵעַתָּה! אֶלָּא שְׁכָחוּם וְחָזְרוּ וְיִסְּדוּם.
הגמרא שואלת: בסופו של דבר, אולם, האם אין הביטוי "אלה המצוות" (ויקרא כז:לד) מלמד שאין לנביא רשות לחדש דבר של הלכהמעתה ואילך? אלא, ניתן להציע שהאותיות הסופיות כבר היו קיימות בזמן מתן ה־Torah, אך במשך הזמן העם שכח אותן, ואז הנביאים באו והחזירו אותן למקומן.
וְאָמַר רַבִּי יִרְמְיָה וְאִיתֵּימָא רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: תַּרְגּוּם שֶׁל תּוֹרָה — אוּנְקְלוֹס הַגֵּר אֲמָרוֹ מִפִּי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. תַּרְגּוּם שֶׁל נְבִיאִים — יוֹנָתָן בֶּן עוּזִּיאֵל אֲמָרוֹ מִפִּי חַגַּי זְכַרְיָה וּמַלְאָכִי, וְנִזְדַּעְזְעָה אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל אַרְבַּע מֵאוֹת פַּרְסָה עַל אַרְבַּע מֵאוֹת פַּרְסָה. יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: מִי הוּא זֶה שֶׁגִּילָּה סְתָרַיי לִבְנֵי אָדָם?
§ הגמרא מביאה פסיקה נוספת של רבי ירמיה או רבי חייא בר אבא. רבי ירמיה אמר, ויש אומרים שהיה זה רבי חייא בר אבא שאמר: תרגום הארמי של התורה המשמש בבתי הכנסת חובר בידי אונקלוס הגר על פי תורתם של רבי אליעזר ורבי יהושע. תרגום הארמי של הנביאים חובר בידי יונתן בן עוזיאל על פי מסורת המגיעה עד אחרוני הנביאים, חגי, זכריה ומלאכי. הגמרא מספרת שכאשר יונתן בן עוזיאל כתב את תרגומו, ארץ ישראל הזדעזעה על פני שטח של ארבע מאות פרסאות [פרסה] על ארבע מאות פרסאות, ובת קול יצאה ואמרה: מי הוא זה שגילה את סודותיי לבני אדם?
עָמַד יוֹנָתָן בֶּן עוּזִּיאֵל עַל רַגְלָיו וְאָמַר: אֲנִי הוּא שֶׁגִּלִּיתִי סְתָרֶיךָ לִבְנֵי אָדָם, גָּלוּי וְיָדוּעַ לְפָנֶיךָ שֶׁלֹּא לִכְבוֹדִי עָשִׂיתִי, וְלֹא לִכְבוֹד בֵּית אַבָּא, אֶלָּא לִכְבוֹדְךָ עָשִׂיתִי, שֶׁלֹּא יִרְבּוּ מַחֲלוֹקֹת בְּיִשְׂרָאֵל.
יונתן בן עוזיאל עמד על רגליו ואמר: אני הוא שגיליתי את סודותיך לבני האדם באמצעות תרגומי. אולם, גלוי וידוע לפניך שעשיתי זאת לא למען כבודי שלי, ולא למען כבוד בית אבי, אלא היה זה למען כבודך שעשיתי זאת, כדי שלא תרבה מחלוקת בקרב העם היהודי. בהיעדר תרגום מקובל, אנשים יחלקו על משמעותם של פסוקים סתומים, אך עם תרגום, המשמעות תהיה ברורה.
וְעוֹד בִּיקֵּשׁ לְגַלּוֹת תַּרְגּוּם שֶׁל כְּתוּבִים, יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה לוֹ: דַּיֶּיךָּ! מַאי טַעְמָא — מִשּׁוּם דְּאִית בֵּיהּ קֵץ מָשִׁיחַ.
וגם יונתן בן עוזיאל ביקש לגלות תרגום של הכתובים, אך יצאה בת קול ואמרה לו: די לך שתרגמת את הנביאים. הגמרא מסבירה: מה הטעם שנמנעה ממנו הרשות לתרגם את הכתובים? מפני שיש בו גילוי של הקץ, מועד בואו של המשיח. הקץ נרמז בדרך סתומה בספר דניאל, ואילו היה ספר דניאל מתורגם, היה הקץ מתגלה בגלוי לכל.
וְתַרְגּוּם שֶׁל תּוֹרָה, אוּנְקְלוֹס הַגֵּר אֲמָרוֹ? וְהָא אָמַר רַב אִיקָא בַּר אָבִין אָמַר רַב חֲנַנְאֵל אָמַר רַב: מַאי דִּכְתִיב: ״וַיִּקְרְאוּ בְּסֵפֶר תּוֹרַת הָאֱלֹהִים מְפוֹרָשׁ וְשׂוֹם שֶׂכֶל וַיָּבִינוּ בַּמִּקְרָא״. ״וַיִּקְרְאוּ בְּסֵפֶר תּוֹרַת הָאֱלֹהִים״ — זֶה מִקְרָא; ״מְפוֹרָשׁ״ — זֶה תַּרְגּוּם;
הגמרא שואלת: האם תרגום התורה באמת חובר על ידי אונקלוס הגר? והרי רב איקא בר אבין אמר שרב חננאל אמר שרב אמר: מהי משמעות מה שנכתב ביחס לימי עזרא: "ויקראו בספר, בתורת האלוהים, מפורש; ושום שכל, ויבינו במקרא" (נחמיה ח:ח)? יש להבין את הפסוק כך: "ויקראו בספר, תורת האלוהים," זהו המקרא; "מפורש," זהו התרגום, ומכאן שהיו מתרגמים מיד את הטקסט לארמית, כפי שהיה נהוג בקריאה פומבית בתורה.
״וְשׂוֹם שֶׂכֶל״ — אֵלּוּ הַפְּסוּקִין; ״וַיָּבִינוּ בַּמִּקְרָא״ — אֵלּוּ פִּיסְקֵי טְעָמִים, וְאָמְרִי לַהּ — אֵלּוּ הַמָּסוֹרֹת! — שְׁכָחוּם וְחָזְרוּ וְיִסְּדוּם.
"וַיָּשׂוּם שֶׂכֶל," אֵלּוּ הֵם חֲלֻקּוֹת הַטֶּקְסְט לִפְסוּקִים נִפְרָדִים. "וַיָּבִינוּ בַּמִּקְרָא," אֵלּוּ הֵם טַעֲמֵי הַמִּקְרָא, שֶׁבְּאֶמְצָעוּתָם מִתְבָּאֵר יוֹתֵר מַשְׁמָעוּת הַטֶּקְסְט. וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵלּוּ הֵן הַמָּסוֹרוֹת בְּנוֹגֵעַ לָאֹפֶן שֶׁבּוֹ יֵשׁ לִכְתֹּב כָּל מִלָּה. דָּבָר זֶה מַעִיד שֶׁהַתַּרְגּוּם הָאֲרָמִי כְּבָר הָיָה קַיָּם בִּתְחִלַּת תְּקוּפַת הַבַּיִת הַשֵּׁנִי, הַרְבֵּה לִפְנֵי זְמַן אוֹנְקְלוֹס. הַגְּמָרָא מְשִׁיבָה: הַתַּרְגּוּם הָאֲרָמִי הָעַתִּיק נִשְׁכַּח וְאַחַר כָּךְ אוֹנְקְלוֹס בָּא וְחִדֵּשׁ אוֹתוֹ.
מַאי שְׁנָא דְּאוֹרָיְיתָא דְּלָא אִזְדַּעְזְעָה וְאַדִּנְבִיאֵי אִזְדַּעְזְעָה? דְּאוֹרָיְיתָא — מִיפָּרְשָׁא מִלְּתָא, דִּנְבִיאֵי — אִיכָּא מִילֵּי דְּמִיפָּרְשָׁן וְאִיכָּא מִילֵּי דִּמְסַתְּמָן, דִּכְתִיב: ״בַּיּוֹם הַהוּא יִגְדַּל הַמִּסְפֵּד בִּירוּשָׁלִַם כְּמִסְפַּד הֲדַדְרִימּוֹן בְּבִקְעַת מְגִידּוֹן״,
הגמרא שואלת: מה שונה בתרגום הנביאים? מדוע כאשר אונקלוס גילה את התרגום של התורה, ארץ ישראל לא הזדעזעה, ואילו כאשר גילה את התרגום של הנביאים, היא הזדעזעה? הגמרא מסבירה: המשמעות של הדברים הנידונים בתורה ברורה, ולכן תרגומה לארמית לא גילה את משמעותם של פסוקים שלא הובנו קודם לכן. לעומת זאת, בנביאים יש דברים ברורים ויש דברים סתומים, והתרגום לארמית גילה את משמעותם של פסוקים סתומים. הגמרא מביאה דוגמה לפסוק סתום שמתבאר על ידי התרגום לארמית: כפי שנאמר: "ביום ההוא יגדל המספד בירושלים כמספד הדדרימון בבקעת מגידון" (זכריה יב:יא).
וְאָמַר רַב יוֹסֵף: אִלְמָלֵא תַּרְגּוּמָא דְּהַאי קְרָא — לָא יָדַעְנָא מַאי קָאָמַר: בְּיוֹמָא הַהוּא יִסְגֵּי מִסְפְּדָא בִּירוּשְׁלֶים כְּמִסְפְּדָא דְּאַחְאָב בַּר עָמְרִי דִּקְטַל יָתֵיהּ הֲדַדְרִימּוֹן בֶּן טַבְרִימּוֹן בְּרָמוֹת גִּלְעָד וּכְמִסְפְּדָא דְּיֹאשִׁיָּה בַּר אָמוֹן דִּקְטַל יָתֵיהּ פַּרְעֹה חֲגִירָא בְּבִקְעַת מְגִידּוֹ.
ובנוגע לאותו פסוק, רב יוסף אמר: אלמלא התרגום הארמי של פסוק זה, לא היינו יודעים מה הוא אומר, שכן התורה אינה מזכירה שום מאורע הקשור בהדרימון בבקעת מגידון. התרגום הארמי אומר כך: ביום ההוא יגדל המספד בירושלים כמספד על אחאב בן עמרי, שנהרג בידי הדרימון בן טברימון ברמות גלעד, וכמספד על יאשיהו בן אמון, שנהרג בידי פרעה החיגר בבקעת מגידון. התרגום מבהיר שהפסוק מתייחס לשני אירועי אבל נפרדים, ובכך מבהיר את משמעותו של פסוק זה.
״וְרָאִיתִי אֲנִי דָנִיֵּאל לְבַדִּי אֶת הַמַּרְאָה וְהָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר הָיוּ עִמִּי לֹא רָאוּ אֶת הַמַּרְאָה אֲבָל חֲרָדָה גְדוֹלָה נָפְלָה עֲלֵיהֶם וַיִּבְרְחוּ בְּהֵחָבֵא״. מַאן נִינְהוּ אֲנָשִׁים? אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה וְאִיתֵּימָא רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: זֶה חַגַּי זְכַרְיָה וּמַלְאָכִי.
§ הגמרא מציגה אמירה נוספת מאותו קו מסורת. הפסוק קובע: "ואני דניאל לבדי ראיתי את המראה, והאנשים אשר היו עמי לא ראו את המראה; אבל חרדה גדולה נפלה עליהם, ויברחו בהחבא" (דניאל י:ז). מי היו האנשים הללו? המונח "אנשים" בתורה מציין אנשים חשובים; מי היו הם? רבי ירמיה אמר, ויש אומרים שהיה זה רבי חייא בר אבא שאמר: אלו הם הנביאים חגי, זכריה ומלאכי.
אִינְהוּ עֲדִיפִי מִינֵּיהּ, וְאִיהוּ עֲדִיף מִינַּיְיהוּ. אִינְהוּ עֲדִיפִי מִינֵּיהּ — דְּאִינְהוּ נְבִיאֵי וְאִיהוּ לָאו נָבִיא. אִיהוּ עֲדִיף מִינַּיְיהוּ — דְּאִיהוּ חֲזָא וְאִינְהוּ לָא חֲזוֹ.
הגמרא מעירה: במובנים מסוימים הם, הנביאים, היו גדולים ממנו, דניאל, ובמובנים מסוימים הוא, דניאל, היה גדול מהם. הם היו גדולים ממנו, שכן הם היו נביאים והוא לא היה נביא. חגי, זכריה ומלאכי נשלחו למסור את דבר ה' לעם היהודי, בעוד דניאל לא נשלח לגלות את חזיונותיו לאחרים. אולם בדרך אחרת, הוא היה גדול מהם, שכן הוא ראה את החזון הזה, והם לא ראו את החזון הזה, דבר המצביע על כך שיכולתו לתפוס חזיונות עמומים וסתומים הייתה גדולה משלהם.
וְכִי מֵאַחַר דְּלָא חֲזוֹ, מַאי טַעְמָא אִיבְּעִיתוּ? אַף עַל גַּב דְּאִינְהוּ לָא חֲזוֹ, מַזָּלַיְיהוּ חֲזוֹ.
הגמרא שואלת: מכיוון שהם לא ראו את המראה, מה הסיבה שהם פחדו? הגמרא משיבה: אף על פי שהם לא ראו את המראה, המלאכים השומרים שלהם ראו אותו, ולכן הם חשו שיש שם דבר מעורר פחד וברחו.
אָמַר רָבִינָא: שְׁמַע מִינַּהּ: הַאי מַאן דְּמִיבְּעִית, אַף עַל גַּב דְּאִיהוּ לָא חָזֵי, מַזָּלֵיהּ חָזֵי. מַאי תַּקַּנְתֵּיהּ? לִיקְרֵי קְרִיאַת שְׁמַע. וְאִי קָאֵים בִּמְקוֹם הַטִּנּוֹפֶת — לִינְשׁוֹף מִדּוּכְתֵּיהּ אַרְבַּע גַּרְמִידֵי. וְאִי לָא — לֵימָא הָכִי: ״עִיזָּא דְּבֵי טַבָּחֵי שַׁמִּינָא מִינַּאי״.
רבינא אמר: למד מכאן ממעשה זה, שביחס למי שמתיירא ללא סיבה נראית לעין, אף על פי שאינו רואה דבר מאיים, המלאך השומר שלו רואה זאת, ולכן עליו לנקוט צעדים כדי להימלט מן הסכנה. הגמרא שואלת: מה תקנתו? יקרא שמע, שתגן עליו. ואם הוא עומד במקום מטונף, שבו אסור לומר פסוקים מן התורה, יתרחק ארבע אמות ממקומו הנוכחי כדי להימלט מן הסכנה. ואם הוא אינו יכול לעשות כן, יאמר את הדברים הבאים כלחש: העז של בית המטבחיים שמנה ממני, ואם צרה צריכה ליפול על דבר מה, שתיפול עליה.
וְהַשְׁתָּא דְּאָמְרַתְּ ״מְדִינָה וּמְדִינָה וְעִיר וָעִיר״ — לִדְרָשָׁה, ״מִשְׁפָּחָה וּמִשְׁפָּחָה״ לְמַאי אֲתָא? אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: לְהָבִיא מִשְׁפְּחוֹת כְּהוּנָּה וּלְוִיָּה, שֶׁמְּבַטְּלִין עֲבוֹדָתָן וּבָאִין לִשְׁמוֹעַ מִקְרָא מְגִילָּה.
§ לאחר סטייה זו, הגמרא חוזרת לדרשת פסוק שהובא לעיל. כעת, משאמרת שהביטויים "כל מדינה" ו"כל עיר" מופיעים לצורך דרשני של דרשה, לאיזו דרשה מופיעות המילים "כל משפחה" באותו פסוק (אסתר ט:כח)? רבי יוסי בר חנינא אמר: מילים אלו באות לרבות את משפחות הכהונה והלוויה, ולהורות שהן מבטלות את עבודתן במקדש ובאות לשמוע את קריאת המגילה.
דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כֹּהֲנִים בַּעֲבוֹדָתָן וּלְוִיִּם בְּדוּכָנָן וְיִשְׂרָאֵל בְּמַעֲמָדָן — כּוּלָּן מְבַטְּלִין עֲבוֹדָתָן וּבָאִין לִשְׁמוֹעַ מִקְרָא מְגִילָּה.
כפי שאמר רב יהודה שרב אמר: הכוהנים בעבודת המקדש שלהם, הלוויים על דוכנם במקדש, שם היו שרים את המזמור היומי, וישראל במעמדותיהם, כלומר, קבוצת הישראלים, המקבילה למשמרות הכהונה, שהיו באים לירושלים ומתכנסים במקומות אחרים כנציגי האומה כולה כדי לצפות או להתפלל להצלחת עבודת המקדש, כולם מבטלים את עבודתם ובאים לשמוע את קריאת המגילה.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: כֹּהֲנִים בַּעֲבוֹדָתָן, וּלְוִיִּם בְּדוּכָנָן, וְיִשְׂרָאֵל בְּמַעֲמָדָן — כּוּלָּן מְבַטְּלִין עֲבוֹדָתָן וּבָאִין לִשְׁמוֹעַ מִקְרָא מְגִילָּה. מִכָּאן סָמְכוּ שֶׁל בֵּית רַבִּי שֶׁמְּבַטְּלִין תַּלְמוּד תּוֹרָה וּבָאִין לִשְׁמוֹעַ מִקְרָא מְגִילָּה, קַל וָחוֹמֶר מֵעֲבוֹדָה: וּמָה עֲבוֹדָה שֶׁהִיא חֲמוּרָה — מְבַטְּלִינַן, תַּלְמוּד תּוֹרָה לֹא כׇּל שֶׁכֵּן.
כך גם נלמד בברייתא: הכוהנים בעבודתם, הלוויים על דוכנם, וישראל במעמדם, כולם מבטלים את עבודתם ובאים לשמוע את קריאת המגילה. חכמי ביתו של רבי יהודה הנשיא סמכו על ההלכה שנאמרה כאן וקבעו שאדם מבטל את לימוד התורה שלו ובא לשמוע את קריאת המגילה. הם למדו עיקרון זה בדרך של קל וחומר מעבודת המקדש: מה כשם שמי שעוסק בעבודה במקדש, שהיא חשובה ביותר, מבטל את עבודתו כדי לשמוע את המגילה, האם לא קל וחומר שמי שעוסק בלימוד תורה מבטל את לימודו כדי לשמוע את המגילה?
וַעֲבוֹדָה חֲמוּרָה מִתַּלְמוּד תּוֹרָה? וְהָכְתִיב: ״וַיְהִי בִּהְיוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּירִיחוֹ וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה אִישׁ עוֹמֵד לְנֶגְדּוֹ [וְגוֹ׳] וַיִּשְׁתָּחוּ (לְאַפָּיו)״.
הגמרא שואלת: האם עבודת המקדש חשובה יותר מלימוד תורה? והלא נאמר: "ויהי בהיות יהושע ביריחו וישא עיניו וירא והנה איש עומד לנגדו וחרבו שלופה בידו. וילך יהושע אליו ויאמר לו: הלנו אתה אם לצרינו? ויאמר: לא, כי אני שר צבא ה' עתה באתי. ויפל יהושע אל פניו ארצה, וישתחו" (יהושע ה:יג–יד).
וְהֵיכִי עָבֵיד הָכִי? וְהָאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: אָסוּר לְאָדָם שֶׁיִּתֵּן שָׁלוֹם לַחֲבֵירוֹ בַּלַּיְלָה, חָיְישִׁינַן שֶׁמָּא שֵׁד הוּא! שָׁאנֵי הָתָם דְּאָמַר לֵיהּ: ״כִּי אֲנִי שַׂר צְבָא ה׳״.
הגמרא מבקשת תחילה להבהיר את המעשה המתואר בפסוק. כיצד עשה יהושע זאת, כלומר, כיצד יכול היה להשתחוות לדמות שלא הכיר? והרי אמר רבי יהושע בן לוי: אסור לו לאדם לברך את חברו בלילה אם אינו מכירו, שכן חוששים שמא שד הוא? כיצד ידע יהושע שאין זה שד? הגמרא משיבה: שם היה הדבר שונה, שכן המבקר אמר לו: אני שר צבא ה'.
וְדִלְמָא מְשַׁקְּרִי? גְּמִירִי דְּלָא מַפְּקִי שֵׁם שָׁמַיִם לְבַטָּלָה.
הגמרא שואלת: שמא היה זה שד ושיקר? הגמרא משיבה: מקובל במסורת ששדים אינם מזכירים את שם שמים לבטלה, ולכן מאחר שהמבקר הזכיר את שם ה', יהושע היה בטוח שאכן זהו מלאך.
אָמַר לוֹ: אֶמֶשׁ בִּטַּלְתֶּם תָּמִיד שֶׁל בֵּין הָעַרְבַּיִם, וְעַכְשָׁיו בִּטַּלְתֶּם תַּלְמוּד תּוֹרָה. אָמַר לוֹ: עַל אֵיזֶה מֵהֶן בָּאתָ? אָמַר לוֹ: ״עַתָּה בָאתִי״, מִיָּד: ״וַיָּלֶן יְהוֹשֻׁעַ בַּלַּיְלָה הַהוּא בְּתוֹךְ הָעֵמֶק״, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן:
באשר לשליחותו של המלאך, הגמרא מסבירה שהמלאך אמר ליהושע: אתמול, כלומר, בשעות אחר הצהריים, הזנחתם את קורבן התמיד של בין הערביים בשל הקרב המתקרב, ועכשיו, בלילה, הזנחתם לימוד תורה, ואני באתי להוכיח אותך. יהושע אמר לו: על איזה מאלה העוונות באת? אמר לו: עתה באתי, ובכך ציין שהזנחת לימוד תורה חמורה יותר מהזנחת הקרבת קורבן התמיד. יהושע מיד קבע לתקן את הדבר, כפי שנאמר בפסוקים: "וילן יהושע בלילה ההוא" (יהושע ח:ט) "בתוך העמק [העמק]" (יהושע ח:יג), ורבי יוחנן אמר: