מְבַטְּלִין תַּלְמוּד תּוֹרָה לְהוֹצָאַת הַמֵּת, וּלְהַכְנָסַת הַכַּלָּה. אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי יְהוּדָה בְּרַבִּי אִילְעַאי שֶׁהָיָה מְבַטֵּל תַּלְמוּד תּוֹרָה לְהוֹצָאַת הַמֵּת וּלְהַכְנָסַת הַכַּלָּה. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּשֶׁאֵין שָׁם כׇּל צוֹרְכּוֹ, אֲבָל יֵשׁ שָׁם כׇּל צוֹרְכּוֹ — אֵין מְבַטְּלִין.
מפסיקים את לימוד התורה שלו כדי להוציא את המת לקבורה ולהכניס את הכלה לחופתה. אמרו על רבי יהודה ברבי אלעאי, שהיה מפסיק את לימוד התורה שלו כדי להוציא את המת לקבורה ולהכניס את הכלה לחופתה. הגמרא מסייגת פסיקה זו: באיזה מקרה נאמר דבר זה? רק כשאין די אנשים אחרים זמינים לקיים מצוות אלו ולכבד את המת או את הכלה כראוי. אבל, כאשר יש די אנשים, אנשים נוספים לא יפסיקו את לימוד התורה שלהם כדי להשתתף.
וְכַמָּה כׇּל צוֹרְכּוֹ? אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר אִינְיָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: תְּרֵיסַר אַלְפֵי גַּבְרֵי, וְשִׁיתָּא אַלְפֵי שִׁיפּוּרֵי. וְאָמְרִי לַהּ: תְּרֵיסַר אַלְפֵי גַּבְרֵי, וּמִינַּיְיהוּ שִׁיתָּא אַלְפֵי שִׁיפּוּרֵי. עוּלָּא אָמַר: כְּגוֹן דְּחָיְיצִי גַּבְרֵי מֵאֲבוּלָּא עַד סִיכְרָא.
הגמרא שואלת: וכמה אנשים נחשבים למספיקים? רב שמואל בר איניא אמר בשם רב: שנים עשר אלף איש, ועוד ששת אלפים איש לתקוע בקרנות לאות אבל. ויש אומרים נוסח אחר: שנים עשר אלף איש, שמתוכם ששת אלפים איש עם קרנות. עולא אמר: למשל, די אנשים כדי ליצור תהלוכה של אנשים לכל אורך הדרך משער העיר [אבולה] עד מקום הקבורה.
רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: כִּנְתִינָתָהּ כָּךְ נְטִילָתָהּ. מָה נְתִינָתָהּ בְּשִׁשִּׁים רִיבּוֹא, אַף נְטִילָתָהּ בְּשִׁשִּׁים רִיבּוֹא. הָנֵי מִילֵּי לְמַאן דְּקָרֵי וְתָנֵי, אֲבָל לְמַאן דְּמַתְנֵי — לֵית לֵיהּ שִׁיעוּרָא.
רב ששת אמר: כשם שהתורה ניתנה, כך היא צריכה להילקח, כלומר, אותו הכבוד שניתן כאשר התורה ניתנה בהר סיני צריך להינתן כאשר התורה נלקחת עם פטירתו של תלמיד חכם. כשם שהתורה ניתנה בפני שש מאות אלף איש, כך גם נטילתה צריכה להיעשות בפני שש מאות אלף איש. הגמרא מעירה: דבר זה חל על מי שקרא בתורה ושנההלכות לעצמו. אבל מי שלימד אחרים, אין שיעור לכבוד שיש להראות לו.
תַּנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי אוֹמֵר: בּוֹא וּרְאֵה כַּמָּה חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁבְּכָל מָקוֹם שֶׁגָּלוּ — שְׁכִינָה עִמָּהֶן. גָּלוּ לְמִצְרַיִם — שְׁכִינָה עִמָּהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַנִּגְלֹה נִגְלֵיתִי לְבֵית אָבִיךָ בִּהְיוֹתָם בְּמִצְרַיִם וְגוֹ׳״. גָּלוּ לְבָבֶל — שְׁכִינָה עִמָּהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לְמַעַנְכֶם שֻׁלַּחְתִּי בָבֶלָה״. וְאַף כְּשֶׁהֵן עֲתִידִין לִיגָּאֵל — שְׁכִינָה עִמָּהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְשָׁב ה׳ אֱלֹהֶיךָ אֶת שְׁבוּתְךָ״. ״וְהֵשִׁיב״ לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא ״וְשָׁב״. מְלַמֵּד שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שָׁב עִמָּהֶן מִבֵּין הַגָּלִיּוֹת.
§ כך שנינו בברייתא: רבי שמעון בן יוחאי אומר: בוא וראה כמה חביבים ישראל לפני הקדוש ברוך הוא. לכל מקום שגלו, שכינה הלכה עמהם. גלו למצרים, והשכינה הלכה עמהם, שנאמר: "הנגלה נגליתי אל בית אביך בהיותם במצרים?" (שמואל א׳ 2:27). גלו לבבל, והשכינה הלכה עמהם, שנאמר: "למענכם שלחתי בבלה" (ישעיהו 43:14). וכן לעתיד לבוא, כשייגאלו, השכינה תהיה עמהם, שנאמר: "ושב ה׳ אלהיך את שבותך" (דברים 30:3). לא נאמר: והשיב, כלומר, שהוא ישיב את ישראל, אלא נאמר: "ושב," ומכאן שהקדוש ברוך הוא ישוב יחד עמהם מתוך הגלויות השונות.
בְּבָבֶל הֵיכָא? אָמַר אַבָּיֵי: בְּבֵי כְּנִישְׁתָּא דְּהוּצָל, וּבְבֵי כְּנִישְׁתָּא דְּ״שַׁף וִיתֵיב״ בִּנְהַרְדְּעָא. וְלָא תֵּימָא הָכָא וְהָכָא, אֶלָּא זִמְנִין הָכָא וְזִמְנִין הָכָא. אָמַר אַבָּיֵי: תֵּיתֵי לִי, דְּכִי מְרַחַיקְנָא פַּרְסָה, עָיֵילְנָא וּמְצַלֵּינָא הָתָם. אֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל [וְלֵוִי] הֲווֹ יָתְבִי בִּכְנִישְׁתָּא דְּשַׁף וִיתֵיב בִּנְהַרְדְּעָא. אֲתַאי שְׁכִינָה, שְׁמַעוּ קוֹל רִיגְשָׁא [קָמוּ וּנְפַקוּ.
הגמרא שואלת: היכן בבבל שורה השכינה? אמר אביי: בבית הכנסת העתיק של הוצל ובבית הכנסת שנהרס ונבנה מחדש בנהרדעא. ואל תאמר שהשכינה שרתה כאן ושם, כלומר, בשני המקומות בעת ובעונה אחת. אלא, לעיתים היא שרתה כאן בהוצל ולעיתים שם בנהרדעא. אמר אביי: יש לי ברכה המגיעה לי, שכן בכל פעם שאני בתוך מרחק של פרסה מאחד מבתי הכנסת הללו, אני נכנס ומתפלל שם, מחמת הכבוד והקדושה המיוחדים הקשורים בהם. סופר כי אביו של שמואל ולוי היו פעם יושבים בבית הכנסת שנהרס ונבנה מחדש בנהרדעא. השכינה באה והם שמעו קול חזק, ולכן קמו ויצאו.
רַב שֵׁשֶׁת הֲוָה יָתֵיב בְּבֵי כְּנִישְׁתָּא דְּשַׁף וִיתֵיב בִּנְהַרְדְּעָא, אֲתַאי שְׁכִינָה] וְלָא נְפַק. אֲתוֹ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת וְקָא מְבַעֲתוּ לֵיהּ. אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, עָלוּב וְשֶׁאֵינוֹ עָלוּב, מִי נִדְחֶה מִפְּנֵי מִי? אֲמַר לְהוּ: שִׁבְקוּהוּ.
עוד סופר כי רב ששת היה פעם יושב בבית הכנסת שנהרס ונבנה מחדש בנהרדעא, והשכינה באה אך הוא לא יצא. מלאכי השרת באו והפחידו אותו כדי לאלצו לצאת. רב ששת פנה אל אלוהים ואמר לפניו: ריבונו של עולם, אם אחד הוא אומלל והשני אינו אומלל, למי ראוי לפנות מקום בפני מי? האם לא ראוי שמי שאינו אומלל יפנה מקום למי שאומלל? והרי אני עיוור ואומלל; מדוע אם כן אתה מצפה שאפנה מקום למלאכים? אז פנה אלוהים אל המלאכים ואמר להם: הניחו לו.
״וָאֱהִי לָהֶם לְמִקְדָּשׁ מְעַט״, אָמַר רַבִּי יִצְחָק: אֵלּוּ בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת שֶׁבְּבָבֶל. וְרַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר: זֶה בֵּית רַבֵּינוּ שֶׁבְּבָבֶל.
הפסוק קובע: "ואף גם זאת הייתי להם למקדש מעט בארצות אשר באו שם" (יחזקאל יא:טז). רבי יצחק אמר: זה מתייחס אל בתי הכנסת ובתי המדרש שבבבל. ורבי אלעזר אמר: זה מתייחס אל בית רבנו, כלומר, רב, שבבבל, שממנו יוצאת תורה לכל העולם.
דָּרֵשׁ רָבָא, מַאי דִּכְתִיב: ״ה׳ מָעוֹן אַתָּה הָיִיתָ לָּנוּ״, אֵלּוּ בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת. אָמַר אַבָּיֵי: מֵרֵישׁ הֲוַאי גָּרֵיסְנָא בְּבֵיתָא וּמְצַלֵּינָא בְּבֵי כְנִישְׁתָּא, כֵּיוָן דִּשְׁמַעִית לְהָא דְּקָאָמַר דָּוִד: ״ה׳ אָהַבְתִּי מְעוֹן בֵּיתֶךָ״, הֲוַאי גָּרֵיסְנָא בְּבֵי כְנִישְׁתָּא.
רבא פירש פסוק באופן דרשני: מהי משמעות מה שנכתב: "ה', מעון אתה היית לנו בדור ודור" (תהילים צ:א)? זה מתייחס אל בתי הכנסת ובתי המדרש. אביי אמר: בתחילה, הייתי לומד תורה בביתי ומתפלל בבית הכנסת. מששמעתי והבנתי את מה שהמלך דוד אומר: "ה', אהבתי מעון ביתך" (תהילים כו:ח), הייתי תמיד לומד תורה בבית הכנסת, כדי לבטא את אהבתי למקום שבו שורה השכינה.
תַּנְיָא, רַבִּי אֶלְעָזָר הַקַּפָּר אוֹמֵר: עֲתִידִין בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת שֶׁבְּבָבֶל שֶׁיִּקָּבְעוּ בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי כְּתָבוֹר בֶּהָרִים וּכְכַרְמֶל בַּיָּם יָבֹא״, וַהֲלֹא דְּבָרִים קַל וָחוֹמֶר: וּמָה תָּבוֹר וְכַרְמֶל שֶׁלֹּא בָּאוּ אֶלָּא לְפִי שָׁעָה לִלְמוֹד תּוֹרָה, נִקְבָּעִים בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת שֶׁקּוֹרִין וּמַרְבִּיצִין בָּהֶן תּוֹרָה — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
כך שנינו בברייתא: רבי אלעזר הקפר אומר: לעתיד לבוא, בתי הכנסת ובתי המדרש שבבבל יועברו וייקבעו מחדש בארץ ישראל, שנאמר: "כי כתבור בהרים וככרמל בים יבוא" (ירמיהו מו:יח). יש מסורת שהרים אלו באו לסיני במתן תורה ודרשו שהתורה תינתן עליהם. והלא דברים אלו נלמדים בדרך של קל וחומר: מה תבור וכרמל, שלא באו אלא לשעה ללמוד תורה, הועברו ונקבעו בארץ ישראל כשכר על מעשיהם, קל וחומר שבתי הכנסת ובתי המדרש שבבבל, שבהם קוראים ומפיצים את התורה, יועברו לארץ ישראל.
דָּרֵשׁ בַּר קַפָּרָא, מַאי דִּכְתִיב: ״לָמָּה תְּרַצְּדוּן הָרִים גַּבְנוּנִּים״, יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה לָהֶם: לָמָּה תִּרְצוּ דִּין עִם סִינַי? כּוּלְּכֶם בַּעֲלֵי מוּמִים אַתֶּם אֵצֶל סִינַי. כְּתִיב הָכָא: ״גַּבְנוּנִים״, וּכְתִיב הָתָם: ״אוֹ גִבֵּן אוֹ דַק״. אָמַר רַב אָשֵׁי: שְׁמַע מִינַּהּ הַאי מַאן דִּיהִיר — בַּעַל מוּם הוּא.
בר קפרא פירש פסוק באופן דרשני: מהי משמעות מה שנכתב: "למה תרצדון [teratzdun], הרים גבנונים, ההר שחמד אלוהים לשבתו" (תהילים סח:יז)? יצאה בת קול ואמרה לכל ההרים שבאו ודרשו שהתורה תינתן עליהם: למה תרצו [tirtzu] להיכנס לדין עם הר סיני? כולכם בעלי מום בהשוואה להר סיני, שכן נכתב כאן: "גבנונים [gavnunnim]" ונכתב שם, לגבי המומים הפוסלים כהן: "או גבן [gibben] או דק" (ויקרא כא:כ). רב אשי אמר: למדו מכאן שמי שהוא גאוותן נחשב בעל מום. ההרים האחרים התעקשו בגאווה שהתורה תינתן עליהם, ולכן תוארו כבעלי מום.
אֵין עוֹשִׂין אוֹתוֹ קַפֶּנְדַּרְיָא מַאי ״קַפֶּנְדַּרְיָא״? אָמַר רָבָא: קַפֶּנְדַּרְיָא כִּשְׁמָהּ. מַאי כִּשְׁמָהּ? כְּמַאן דְּאָמַר: אַדְּמַקֵּיפְנָא אַדָּרֵי, אֵיעוּל בְּהָא.
§ המשנה מלמדת שאפילו אם בית כנסת חרב, אין לעשותו קפנדריא. הגמרא שואלת: מהי הכוונה בקפנדריא? אמר רבא: קיצור דרך, כמשתמע משמה. הגמרא מבהירה: מה כוונתך בתוספת: כמשתמע משמה? זה כמו מי שאמר: במקום להקיף את כל שורת הבתים [מקיפנא אדרי] כדי להגיע לצד השני, ובכך להאריך את דרכי, אכנס לבית זה ואעבור דרכו אל הצד השני. המילה קפנדריא נשמעת כמו כיווץ של מקיפנא אדרי. לזה התכוון רבא באומרו: כמשתמע משמה.
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: אִם הָיָה שְׁבִיל מֵעִיקָּרָא — מוּתָּר.
רבי אבהו אמר: אם דרך ציבורית עברה מלכתחילה באותו מקום, לפני שנבנה בית הכנסת, מותר להמשיך להשתמש בה כקיצור דרך, שכן הכבוד הראוי לבית כנסת אינו יכול לבטל את זכות הגישה של הציבור אל הדרך.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: הַנִּכְנָס עַל מְנָת שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת קַפֶּנְדַּרְיָא — מוּתָּר לַעֲשׂוֹתוֹ קַפֶּנְדַּרְיָא. וְאָמַר רַבִּי חֶלְבּוֹ אָמַר רַב הוּנָא: הַנִּכְנָס לְבֵית הַכְּנֶסֶת לְהִתְפַּלֵּל — מוּתָּר לַעֲשׂוֹתוֹ קַפֶּנְדַּרְיָא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבְבֹא עַם הָאָרֶץ לִפְנֵי ה׳ בַּמּוֹעֲדִים הַבָּא דֶּרֶךְ שַׁעַר צָפוֹן לְהִשְׁתַּחֲווֹת יֵצֵא דֶּרֶךְ שַׁעַר נֶגֶב״.
רב נחמן בר יצחק אמר: לגבי מי שנכנס לבית כנסת מבלי להתכוון לעשותו קיצור דרך, כאשר הוא יוצא מותר לו לעשותו קיצור דרך לעצמו, על ידי יציאה דרך הפתח שבצדו השני של הבניין. ורבי חלבו אמר שרב הונא אמר: לגבי מי שנכנס לבית כנסת כדי להתפלל, מותר לו לעשותו קיצור דרך לעצמו על ידי יציאה דרך פתח אחר, וראוי לעשות כן, כפי שנאמר: "ובבוא עם הארץ לפני ה' במועדים, הבא דרך שער צפון להשתחוות יצא דרך שער נגב" (יחזקאל מו:ט). מכאן שזו דרך כבוד שלא לצאת דרך אותו פתח שדרכו נכנס; מוטב לצאת דרך הצד האחר.
עָלוּ בּוֹ עֲשָׂבִים — לֹא יִתְלוֹשׁ, מִפְּנֵי עׇגְמַת נֶפֶשׁ. וְהָתַנְיָא: אֵינוֹ תּוֹלֵשׁ וּמַאֲכִיל, אֲבָל תּוֹלֵשׁ וּמַנִּיחַ! כִּי תְּנַן נָמֵי מַתְנִיתִין — תּוֹלֵשׁ וּמַאֲכִיל תְּנַן.
§ המשנה מלמדת: אם צמח עשב בתוך בית כנסת חרב, אף על פי שאין זה הולם את קדושתו, אין לתלוש אותו, משום הצער שייגרם לרואים אותו. הדבר יזכיר להם את מצב ההזנחה של בית הכנסת ואת הצורך לשקמו. הגמרא שואלת: והרי שנינו בברייתא: אין לתלוש את העשב ולהאכיל בו את בהמותיו, אבל מותר לתלוש אותו ולהניחו שם? הגמרא משיבה: כאשר למדנו את האיסור לתלוש את העשב במשנה אף היא, למדנו רק שאסור לתלוש אותו ולהאכיל בו את בהמותיו, אבל מותר להניחו שם.
תָּנוּ רַבָּנַן: בֵּית הַקְּבָרוֹת, אֵין נוֹהֲגִין בָּהֶן קַלּוּת רֹאשׁ. אֵין מַרְעִין בָּהֶן בְּהֵמָה, וְאֵין מוֹלִיכִין בָּהֶן אַמַּת הַמַּיִם, וְאֵין מְלַקְּטִין בָּהֶן עֲשָׂבִים. וְאִם לִיקֵּט — שׂוֹרְפָן בִּמְקוֹמָן, מִפְּנֵי כְּבוֹד מֵתִים.
החכמים לימדו בברייתא: בבית קברות אין לנהוג בקלות ראש; אין לרעות בהמה על העשב הצומח בתוכו; ואין להוליך אמת מים שתעבור דרכו; ואין ללקט עשב בתוכו כדי להשתמש בעשב כמספוא לבהמותיו; ואם ליקט עשב למטרה זו, יש לשורפו במקום, מפני כבוד המתים.
אַהֵיָיא? אִילֵּימָא אַסֵּיפָא — כֵּיוָן שֶׁשּׂוֹרְפָן בִּמְקוֹמָן מַאי כְּבוֹד מֵתִים אִיכָּא? אֶלָּא אַרֵישָׁא.
הגמרא מבהירה: ביחס לביטוי: מפני כבוד המת, לאיזו פסקה של הברייתא הוא מתייחס? אם נאמר שהוא מתייחס לפסקה האחרונה, שאם אדם ליקט עשב יש לשרפו מפני כבוד המת, אפשר לשאול: מאחר שהעשב נשרף במקום, ולא בפומבי, איזה כבוד למת יש במעשה זה? אלא, הביטוי חייב להתייחס לפסקה הראשונה של הברייתא, והוא מסביר מדוע אסור לנהוג בקלות ראש.
מַתְנִי׳ רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת, קוֹרִין בְּפָרָשַׁת שְׁקָלִים. חָל לִהְיוֹת בְּתוֹךְ הַשַּׁבָּת — מַקְדִּימִין לְשֶׁעָבַר, וּמַפְסִיקִין לְשַׁבָּת אַחֶרֶת.
משנה: בארבע שבתות במהלך חודש אדר וסמוך לו, קוראים פרשה מן התורה בעלת משמעות עונתית. כאשר ראש חודש אדר חל בשבת, הציבור קורא את פרשת שקלים באותה שבת. אם ראש החודש חל באמצע השבוע, מקדימים את קריאת אותה פרשה לשבת הקודמת, ובמקרה כזה, מפסיקים את קריאת ארבע הפרשיות בשבת שלאחר מכן, שהיא השבת הראשונה של חודש אדר, ואין קוראים בה פרשה נוספת.
בַּשְּׁנִיָּה ״זָכוֹר״. בַּשְּׁלִישִׁית פָּרָה אֲדוּמָּה. בָּרְבִיעִית ״הַחוֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם״. בַּחֲמִישִׁית חוֹזְרִין לִכְסִדְרָן.
בשבת השנייה, השבת שלפני פורים, קוראים את הפרשה: "זכור את אשר עשה לך עמלק" (דברים כ"ה:י"ז–י"ט), המפרטת את המצווה לזכור ולהשמיד את אומת עמלק. בשבת השלישית, קוראים את פרשת הפרה האדומה [פרה] (במדבר י"ט:א'–כ"ב), המפרטת את תהליך הטהרה של מי שנטמא בטומאת מת. בשבת הרביעית, קוראים את הפרשה: "החודש [החודש] הזה לכם" (שמות י"ב:א'–כ'), המתארת את הקרבת קורבן הפסח. בשבת החמישית, חוזרים אל הסדר השבועי הרגיל של הקריאות, ואין קוראים פרשה מיוחדת.
לַכֹּל מַפְסִיקִין: בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, בַּחֲנוּכָּה וּבְפוּרִים, בְּתַעֲנִיּוֹת וּבְמַעֲמָדוֹת, וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים.
בכל הימים המיוחדים, הקהל מפסיק את הסדר השבועי הרגיל של הקריאות, ונקראת פרשה מיוחדת הקשורה לאופיו של היום. דין זה חל בראשי חודשים, בחנוכה ובפורים, בימי תענית, ובמעמדות , וביום הכיפורים.
גְּמָ׳ תְּנַן הָתָם: בְּאֶחָד בַּאֲדָר מַשְׁמִיעִין עַל הַשְּׁקָלִים,
גמרא:למדנו במשנה שם (שקלים א:א): באחד באדר משמיעים הודעה על הגבייה הקרובה של מחצית השקל. הכסף משמש לקרבנות הציבור במקדש בשנה הבאה.