וְלֹא בֵּרַכְתִּי לִפְנֵי כֹהֵן, וְלֹא אָכַלְתִּי מִבְּהֵמָה שֶׁלֹּא הוּרְמוּ מַתְּנוֹתֶיהָ.
ומעולם לא בירכתי ברכת המזון בנוכחות כהן, אלא נתתי לו את הזכות להוביל. ומעולם לא אכלתי מבהמה שמתנותיה הכהניות, כלומר, הזרוע, הלחיים והקיבה, לא הופרשו כבר מראש.
דְּאָמַר רַבִּי יִצְחָק אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אָסוּר לֶאֱכוֹל מִבְּהֵמָה שֶׁלֹּא הוּרְמוּ מַתְּנוֹתֶיהָ. וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הָאוֹכֵל מִבְּהֵמָה שֶׁלֹּא הוּרְמוּ מַתְּנוֹתֶיהָ, כְּאִילּוּ אוֹכֵל טְבָלִים. וְלֵית הִלְכְתָא כְּווֹתֵיהּ.
דוגמה נוספת להתנהגותו הקפדנית של רבי פרידא מבוססת על מה שאמר רבי יצחק כי אמר רבי יוחנן: אסור לאכול בשר מבהמה שמתנות הכהונה שלה לא הופרשו. ואמר רבי יצחק: כל האוכל בשר מבהמה שמתנות הכהונה שלה לא הופרשו, הרי הוא נחשב כאילו היה אוכל טבל. הגמרא מעירה: וההלכה אינה בהתאם לדעתו. אלא מותר לאכול בשר מבהמה כזו. אף על פי כן, רבי פרידא נהג בחומרה ולא אכל ממנה.
וְלֹא בֵּרַכְתִּי לִפְנֵי כֹהֵן,
הגמרא שוקלת מעשה נוסף ממעשיו של רבי פרידא: הוא אמר: ומעולם לא בירכתי ברכת המזון בנוכחות כהן, אלא נתתי לו את הזכות להוביל.
לְמֵימְרָא דִּמְעַלְּיוּתָא הִיא? וְהָא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁמְּבָרֵךְ לְפָנָיו, אֲפִילּוּ כֹּהֵן גָּדוֹל עַם הָאָרֶץ — אוֹתוֹ תַּלְמִיד חָכָם חַיָּיב מִיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כׇּל מְשַׂנְאַי אָהֲבוּ מָוֶת״. אַל תִּקְרֵי ״מְשַׂנְאַי״, אֶלָּא ״מַשְׂנִיאַי״.
האם יש בכך לומר שלעשות כן הוא במיוחד מעשה מוסרי? אך האם לא אמר רבי יוחנן: כל תלמיד חכם שמניח לאחר לברך ברכת המזון בפניו, כלומר, להוציאו ידי חובה, אפילו אם אותו אדם הוא כהן גדול שהוא עם הארץ, הרי אותו תלמיד חכם חייב בעונש מיתה על שזלזל בכבוד עצמו? וזהו כפי שנאמר: "כל משנאי אהבו מות" (משלי ח:לו). אל תקרא זאת כ"משנאי", אלא קרא זאת כאילו נאמר: מַשְׂנִיאַי. הכבוד הראוי לתלמיד חכם מייצג את כבודו של אלוהים בעולם. לכן, בכך שהוא מזלזל בכבוד עצמו, הוא גורם לאחרים שלא לכבד את אלוהים, ודבר זה עלול בסופו של דבר להתפתח לשנאה. אם כן, מדוע רבי פרידא ראה בהתנהגותו דבר הראוי כל כך לשבח?
כִּי קָאָמַר אִיהוּ, בְּשָׁוִין.
הגמרא משיבה: כאשר רבי פרידא אומר זאת, הוא דיבר על אנשים בעלי מעמד שווה. הוא הקפיד לכבד את הכהונה רק כאשר הכהן היה גם תלמיד חכם בתורה.
שָׁאֲלוּ תַּלְמִידָיו אֶת רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה: בַּמֶּה הֶאֱרַכְתָּ יָמִים? אָמַר לָהֶם: מִיָּמַי לֹא נִתְכַּבַּדְתִּי בִּקְלוֹן חֲבֵרִי, וְלֹא עָלְתָה עַל מִטָּתִי קִלְלַת חֲבֵרִי, וּוַתְּרָן בְּמָמוֹנִי הָיִיתִי.
הגמרא דנה בחכם הרביעי שהתברך באריכות ימים: רבי נחוניא בן הקנה פעם נשאל על ידי תלמידיו: בזכות איזו מידה טובה זכית לאריכות ימים? אמר להם: בכל ימי, מעולם לא התכבדתי בקלון חברי. וקללת חברי מעולם לא עלתה עמי על מיטתי. אם אי פעם פגעתי במישהו, הקפדתי לפייסו באותו יום. לכן, כשהלכתי לישון ידעתי שאין לאיש טענה נגדי. והייתי תמיד פזרן בממוני.
לֹא נִתְכַּבַּדְתִּי בִּקְלוֹן חֲבֵרִי — כִּי הָא דְּרַב הוּנָא דָּרֵי מָרָא אַכַּתְפֵּיהּ. אֲתָא רַב חָנָא בַּר חֲנִילַאי וְקָא דָרֵי מִינֵּיהּ. אֲמַר לֵיהּ: אִי רְגִילַתְּ דְּדָרֵית בְּמָאתָיךְ — דְּרִי, וְאִי לָא, אִתְיַיקּוֹרֵי אֲנָא בְּזִילוּתָא דִּידָךְ לָא נִיחָא לִי.
הגמרא מבהירה את משמעות דבריו: רבי נחוניה אמר: מעולם לא השגתי כבוד על חשבון גנאי חברי. הכוונה היא להתנהגות כגון זו של רב הונא, שהיה נושא מעדר על כתפו כשחזר ממלאכתו. בא רב חנא בר חנילאי, ומתוך כבוד לרבו, נטל ממנו את המעדר כדי לשאת אותו עבורו. רב הונא אמר לו: אם אתה רגיל לשאת חפצים כאלה בעירך שלך, אתה רשאי לשאת אותו; אבל אם לא, אזי אין נוח לי שאתכבד על ידי ביזיונך.
וְלֹא עָלְתָה עַל מִטָּתִי קִלְלַת חֲבֵרִי — כִּי הָא דְּמַר זוּטְרָא כִּי הֲוָה סָלֵיק לְפוּרְיֵיהּ, אֲמַר: שְׁרֵי לֵיהּ לְכׇל מַאן דְּצַעֲרָן.
רבי נחוניה גם אמר: ומעולם לא הנחתי לטינה שנגרמה על ידי קללת חברי לעלות עמי על מיטתי. דבר זה מתייחס להתנהגות כגון זו של מר זוטרא. כאשר היה הולך לישון בלילה, היה תחילה אומר: אני מוחל לכל מי שהכעיס אותי.
וּוַתְּרָן בְּמָמוֹנִי הָיִיתִי — דְּאָמַר מָר: אִיּוֹב וַותְּרָן בְּמָמוֹנֵיהּ הֲוָה, שֶׁהָיָה מַנִּיחַ פְּרוּטָה לַחֶנְוָנִי מִמָּמוֹנֵיהּ.
לבסוף, רבי נחוניה אמר: והייתי תמיד נדיב בממוני. זה מתייחס להתנהגות כגון זו שהמאסטר אמר: איוב היה נדיב בממונו, שכן היה תמיד משאיר לפחות פרוטה אחת מכספו אצל החנווני. הוא מעולם לא דרש את העודף מעסקאותיו.
שָׁאַל רַבִּי עֲקִיבָא אֶת רַבִּי נְחוּנְיָא הַגָּדוֹל (אָמַר לוֹ): בַּמֶּה הֶאֱרַכְתָּ יָמִים? אֲתוֹ גַּוּוֹזֵי וְקָא מָחוּ לֵיהּ. סְלֵיק, יְתֵיב אַרֵישָׁא דְּדִיקְלָא. אֲמַר לֵיהּ, רַבִּי: אִם נֶאֱמַר ״כֶּבֶשׂ״ לָמָּה נֶאֱמַר ״אֶחָד״? אָמַר לְהוּ: צוּרְבָּא מִדְּרַבָּנַן הוּא, שִׁבְקוּהוּ.
במקרה דומה, רבי עקיבא שאל את רבי נחוניה הגדול; אמר לו: בזכות איזו מידה זכית לאריכות ימים? שמשיו [gavzei] של רבי נחוניה באו והחלו להכות את רבי עקיבא, שכן חשו שהוא נוהג בחוסר כבוד בכך שהוא מדגיש את זקנתו של רבי נחוניה. רבי עקיבא ברח מפניהם, וטיפס וישב על ראש דקל. משם אמר לרבי נחוניה: רבי, יש לי שאלה על הפסוק בעניין קרבן התמיד, שבו נאמר "כבש אחד" (במדבר כח:ד). אם נאמר "כבש" בלשון יחיד, מדוע נאמר גם "אחד"; וכי אין זה מיותר? כששמע רבי נחוניה את שאלתו הלמדנית של רבי עקיבא, אמר לשמשיו: הוא בבירור תלמיד חכם צעיר, הניחו לו.
אֲמַר לֵיהּ: ״אֶחָד״ — מְיוּחָד שֶׁבְּעֶדְרוֹ.
רבי נחוניה השיב אז לשאלותיו של רבי עקיבא. בנוגע לשאלה השנייה, אמר לו: המילה "אחד" מלמדת שהכבש צריך להיות המיוחד שבעדרו, כלומר, יש להשתמש רק בכבש מאיכות מעולה ביותר.
אֲמַר לֵיהּ: מִיָּמַי לֹא קִבַּלְתִּי מַתָּנוֹת, וְלֹא עָמַדְתִּי עַל מִדּוֹתַי, וּוַתְּרָן בְּמָמוֹנִי הָיִיתִי.
באשר לשאלה המקורית, רבי נחוניה אמר לו: מימיי לא קיבלתי מתנות. ולא הייתי מעולם קפדן עד כדי לדרוש מידה של נקמה ממי שפגעו בי. ותמיד הייתי נדיב בכספי.
לֹא קִבַּלְתִּי מַתָּנוֹת, כִּי הָא דְּרַבִּי אֶלְעָזָר כִּי הֲווֹ מְשַׁדְּרִי לֵיהּ מַתָּנוֹת מִבֵּי נְשִׂיאָה — לָא הֲוָה שָׁקֵיל. כִּי הֲוָה מְזַמְּנִי לֵיהּ — לָא הֲוָה אָזֵיל, אֲמַר לְהוּ: לָא נִיחָא לְכוּ דְּאֶחְיֶה, דִּכְתִיב: ״שׂוֹנֵא מַתָּנוֹת יִחְיֶה״. רַבִּי זֵירָא כִּי הֲווֹ מְשַׁדְּרִי לֵיהּ מִבֵּי נְשִׂיאָה — לָא הֲוָה שָׁקֵיל. כִּי הֲוָה מְזַמְּנִי לֵיהּ — אָזֵיל. אֲמַר: אִתְיַיקּוֹרֵי דְּמִתְיַיקְּרִי בִּי.
הגמרא מסבירה: מעולם לא קיבלתי מתנות; הכוונה היא להתנהגות כגון זו של רבי אלעזר. כאשר היו שולחים לו מתנות מבית הנשיא, לא היה נוטל אותן, וכאשר היו מזמינים אותו, לא היה הולך לשם, שכן ראה בהכנסת אורחים סוג של מתנה. הוא היה אומר להם: וכי אין רצונכם שאחיה, כפי שנאמר: "שונא מתנות יחיה" (משלי טו:כז)? לעומת זאת, סופר על רבי זירא שכאשר היו שולחים לו מתנות מבית הנשיא, לא היה מקבל אותן, אבל כאשר היו מזמינים אותו, היה הולך לשם. הוא אמר: הם מתכבדים בנוכחותי; לכן ביקורי אינו נחשב כאילו אני נוטל מהם מתנה.
וְלֹא עָמַדְתִּי עַל מִדּוֹתַי — דְּאָמַר רָבָא: כׇּל הַמַּעֲבִיר עַל מִדּוֹתָיו — מַעֲבִירִין מִמֶּנּוּ כׇּל פְּשָׁעָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נוֹשֵׂא עָוֹן וְעוֹבֵר עַל פֶּשַׁע״. לְמִי נוֹשֵׂא עָוֹן — לְמִי שֶׁעוֹבֵר עַל פֶּשַׁע.
הוא גם אמר: מעולם לא הייתי נוקשה בדרישת מידה של נקמה ממי שעשו לי עוול. הדבר מתייחס להתנהגות כגון זו שאמר רבא: כל מי שמוותר על דרישת מידה של נקמה ממי שעשו לו עוול, כל פשעיו מוסרים ממנו, כפי שנאמר: "נושא עוון ועובר על פשע" (מיכה ז:יח), שנקרא בדרך דרש כאומר: למי הוא נושא עוון? למי שמוותר על פשעים שאחרים עשו נגדו.
שָׁאַל רַבִּי אֶת רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה: בַּמָּה הֶאֱרַכְתָּ יָמִים? אָמַר לוֹ: קַצְתָּ בְּחַיַּי? אָמַר לוֹ: רַבִּי, תּוֹרָה הִיא וְלִלְמוֹד אֲנִי צָרִיךְ. אָמַר לוֹ: מִיָּמַי לֹא נִסְתַּכַּלְתִּי בִּדְמוּת אָדָם רָשָׁע. דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אָסוּר לְאָדָם לְהִסְתַּכֵּל בְּצֶלֶם דְּמוּת אָדָם רָשָׁע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לוּלֵא פְּנֵי יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה אֲנִי נוֹשֵׂא אִם אַבִּיט אֵלֶיךָ וְאִם אֶרְאֶךָּ״.
באירוע דומה, רבי יהודה הנשיא פעם שאל את רבי יהושע בן קורחה: בזכות איזו מידה זכית לאריכות ימים? אמר לו: למה אתה שואל אותי, האם קצה נפשך מחיי הארוכים? רבי יהודה הנשיא אמר לו: רבי, זו תורה ולכן עליי ללמוד זאת. רבי יהושע בן קורחה אמר לו: בכל ימי לא הסתכלתי בדמותו של אדם רשע, שכן רבי יוחנן אמר: אסור לו לאדם להסתכל בצלם דמותו של אדם רשע, שנאמר שהנביא אלישע אמר ליהורם מלך ישראל: "לולי פני יהושפט מלך יהודה אני נושא, אם אביט אליך ואם אראך" (מלכים ב׳ 3:14).
רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר: עֵינָיו כֵּהוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי כִּי זָקֵן יִצְחָק וַתִּכְהֶיןָ עֵינָיו מֵרְאוֹת״, מִשּׁוּם דְּאִסְתַּכַּל בְּעֵשָׂו הָרָשָׁע.
רבי אלעזר אמר: כל המסתכל בדמותו של אדם רשע, עיניו כהות, שנאמר: "ויהי כי זקן יצחק ותכהין עיניו מראות" (בראשית כז:א). דבר זה אירע מפני שהסתכל בעשו הרשע.
וְהָא גְּרַמָא לֵיהּ? וְהָאָמַר רַבִּי יִצְחָק: לְעוֹלָם אַל תְּהִי קִלְלַת הֶדְיוֹט קַלָּה בְּעֵינֶיךָ, שֶׁהֲרֵי אֲבִימֶלֶךְ קִלֵּל אֶת שָׂרָה, וְנִתְקַיֵּים בְּזַרְעָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִנֵּה הוּא לָךְ כְּסוּת עֵינַיִם״: אַל תִּקְרֵי ״כְּסוּת״, אֶלָּא ״כְּסִיַּית עֵינַיִם״!
הגמרא שואלת: האם זה גרם לעיוורונו של יצחק? והרי רבי יצחק אמר: קללת הדיוט אל תהי קלה בעיניך, שכן אבימלך קילל את שרה, ואף על פי שלא היה אדם צדיק, קללתו התקיימה בכל זאת, אם כי בצאצאה. כפי שנאמר שאבימלך אמר לשרה בנוגע למתנה שנתן לאברהם: "הנה הוא לך כסות עיניים" (בראשית כ:טז). אל תקרא זאת כ"כסות" עיניים, אלא אלא קרא זאת כך: כְּסִיַת עיניים, כלומר עיוורון העיניים. דברי אבימלך היו קללה מרומזת ששרה תסבול מעיוורון. אף שהיא עצמה לא סבלה, נראה שהקללה התקיימה בעיוורונו של בנה, יצחק.
הָא וְהָא גְּרַמָא לֵיהּ. רָבָא אָמַר, מֵהָכָא: ״שְׂאֵת פְּנֵי רָשָׁע לֹא טוֹב״.
לדברי רבי יצחק, קללת אבימלך הייתה הסיבה לעיוורונו של יצחק, ולא, כפי שהציע רבי אלעזר, העובדה שהביט בעשיו. הגמרא מסבירה: גם זה וגם זה יחד גרמו לכך. רבא אמר: האיסור להביט בדמותו של אדם רשע נלמד מכאן: "שאת פני רשע לא טוב" (משלי יח:ה).
בִּשְׁעַת פְּטִירָתוֹ, אָמַר לוֹ: [רַבִּי] בָּרְכֵנִי! אָמַר לוֹ: יְהִי רָצוֹן שֶׁתַּגִּיעַ לַחֲצִי יָמַי. וּלְכוּלְּהוּ לָא? אָמַר לוֹ: הַבָּאִים אַחֲרֶיךָ — בְּהֵמָה יִרְעוּ?!
בשעת פטירתו של רבי יהושע בן קורחה מן העולם, אמר לו רבי יהודה הנשיא: רבי, ברכני. אמר לו: יהי רצון מלפני ה' שתגיע לחצי ימי. כששמע רבי יהודה הנשיא זאת, שאל בתמיהה: וכי אתה אומר שלכל ימיך לא אגיע? למה? רבי יהושע בן קורחה אמר לו: וכי הבאים אחריך רק ירעו בקר? אם תחיה כמוני, בניך לעולם לא יוכלו לרשת אותך במשרת הנשיא. ממילא, לעולם לא יזכו לגדולה בתורה, ויהיה הדבר כאילו כל ימיהם לא עשו אלא לרעות בקר. לכן מוטב שלא יתארכו ימיך כל כך, כדי שתהיה להם האפשרות לעלות לגדולה.
אֲבוּהּ בַּר אִיהִי וּמִנְיָמִן בַּר אִיהִי, חַד אָמַר: תֵּיתֵי לִי דְּלָא אִסְתַּכַּלִי בְּגוֹי, וְחַד אָמַר: תֵּיתֵי לִי דְּלָא עֲבַדִי שׁוּתָּפוּת בַּהֲדֵי גּוֹי.
אבוה בר איהי ובנימין בר איהי שניהם אמרו בנושא זה: אחד מהם אמר: תבוא עליי ברכה, שמעולם לא הסתכלתי בגוי רשע. והאחר אמר: תבוא עליי ברכה, שמעולם לא יצרתי שותפות עם גוי רשע, כדי שלא תהיה לי כל זיקה לאדם רשע.
שָׁאֲלוּ תַּלְמִידָיו אֶת רַבִּי זֵירָא: בַּמָּה הֶאֱרַכְתָּ יָמִים? אָמַר לָהֶם: מִיָּמַי לֹא הִקְפַּדְתִּי בְּתוֹךְ בֵּיתִי, וְלֹא צָעַדְתִּי בִּפְנֵי מִי שֶׁגָּדוֹל מִמֶּנִּי, וְלֹא הִרְהַרְתִּי בִּמְבוֹאוֹת הַמְטוּנָּפוֹת, וְלֹא הָלַכְתִּי אַרְבַּע אַמּוֹת בְּלֹא תּוֹרָה וּבְלֹא תְּפִילִּין, וְלֹא יָשַׁנְתִּי בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ לֹא שֵׁינַת קֶבַע וְלֹא שֵׁינַת עֲרַאי, וְלֹא שַׂשְׂתִּי בְּתַקָּלַת חֲבֵירִי, וְלֹא קָרָאתִי לַחֲבֵירִי (בַּחֲנִיכָתוֹ), וְאָמְרִי לַהּ: (בַּחֲכִינָתוֹ).
הגמרא מציגה מעשה דומה: רבי זירא נשאל פעם על ידי תלמידיו: בזכות איזו מידה טובה זכית לאריכות ימים? אמר להם: בכל ימי, מעולם לא כעסתי בתוך ביתי על בני ביתי שפעלו בניגוד לרצוני. ולא הלכתי מעולם לפני מי שהיה גדול ממני בתורה. ולא הרהרתי בדברי תורה בסמטאות מטונפות, שכן הדבר הוא ביזיון לתורה. ולא הלכתי ארבע אמות בלי להרהר בדברי תורה או בלי להניח תפילין. ולא ישנתי בבית מדרש, לא שנת קבע ולא שנת עראי. ולא שמחתי בתקלת חברי. ולא כיניתי את חברי בכינוי הגנאי שלו [חניכתו]. ויש אומרים שאמר: מעולם לא קראתי לחברי בכינויו [חכינתו], כלומר, אפילו כזה שאינו של גנאי.
מַתְנִי׳ וְעוֹד אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: בֵּית הַכְּנֶסֶת שֶׁחָרַב — אֵין מַסְפִּידִין בְּתוֹכוֹ, וְאֵין מַפְשִׁילִין בְּתוֹכוֹ חֲבָלִים, וְאֵין פּוֹרְשִׂין לְתוֹכוֹ מְצוּדוֹת, וְאֵין שׁוֹטְחִין עַל גַּגּוֹ פֵּירוֹת, וְאֵין עוֹשִׂין אוֹתוֹ קַפֶּנְדַּרְיָא,
משנה:ורבי יהודה אמר עוד: בית כנסת שחרב עדיין אסור להשתמש בו לצורך חול. לפיכך, אין מספידים בו. וכן אין מותחים ומתקנים בו חבלים. המרחב הרחב של בית הכנסת היה מתאים במיוחד לכך. וכן אין פורשים בתוכו מלכודות לבעלי חיים. וכן אין שוטחים פירות על גגו כדי לייבשם. וכן אין עושים אותו קפנדריא.
שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַהֲשִׁמּוֹתִי אֶת מִקְדְּשֵׁיכֶם״ — קְדוּשָּׁתָן אַף כְּשֶׁהֵן שׁוֹמְמִין.
ההלכה שלפיה בית כנסת שנחרב עדיין אסור להשתמש בו לצרכים חולין נלמדת מפסוק, כפי שנאמר: "והשימותי את מקדשיכם" (ויקרא כו:לא). העובדה שהמילה "מקדשיכם" מופיעה לאחר המילה "והשימותי" מלמדת כי קדושתם נשארת עליהם אפילו כשהם שוממים.
עָלוּ בּוֹ עֲשָׂבִים לֹא יִתְלוֹשׁ, מִפְּנֵי עׇגְמַת נֶפֶשׁ.
אולם, אם עשב צמח מאליו בבית הכנסת החרב, אף על פי שאין זה הולם את קדושתו, אין לתלוש אותו, משום הצער שיגרום לרואים אותו. הדבר יזכיר להם את מצבו ההרוס של בית הכנסת ואת הצורך לשקמו.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת אֵין נוֹהֲגִין בָּהֶן קַלּוּת רֹאשׁ. אֵין אוֹכְלִין בָּהֶן, וְאֵין שׁוֹתִין בָּהֶן,
גמרא:חכמים לימדו בברייתא: בנוגע לבתי כנסת: אין לנהוג בתוכם קלות ראש. לכן, אין לאכול בהם; ואין לשתות בהם;