חכם העיר המפקח על הטיפול בצורכי הקהילה, בעיר שבה נאספה הצדקה. אולם, אם יש שם חכם עיר, יש לתת את הכסף לחכם העיר, והוא רשאי להשתמש בו כפי שימצא לנכון. מאחר שבמקרה זה הכסף ניתן לרב הונא, השימוש בכסף צריך להיות נתון לשיקול דעתו. רב הונא הוסיף: וכל שכן במקרה זה, שכן גם העניים שלי שבעירי וגם העניים שלכם שבעירכם נסמכים עליי ועל איסופי הצדקה שלי. רב הונא היה מופקד גם על חלוקת הצדקה באזור הסובב. ודאי שהיה ראוי להשאיר את הכסף אצלו, כדי שיוכל לחלקו בין כל הנזקקים.

משנה:אין מוכרים חפץ קדוש השייך לציבור ליחיד, אפילו אם החפץ עדיין ישמש לאותה מטרה, מפני העובדה שבכך מורידים את דרגת קדושתו, שכן פריט המשמש פחות אנשים נחשב כבעל דרגת קדושה נמוכה יותר מזה המשמש רבים; זו דעתו של רבי מאיר. החכמים אמרו לו: אם כן, לפי ההיגיון שלך, גם לא יהיה מותר למכור חפץ קדוש מעיר גדולה לעיר קטנה. אולם מכירה כזו ודאי מותרת, ולכן צריך להיות מותר גם למכור חפץ כזה ליחיד.

גמרא: הגמרא שואלת: חכמים אומרים דברים נכונים לרבי מאיר, שכן הם הציגו טיעון הגיוני לשיטתם. כיצד יכול היה רבי מאיר להשיב על טענתם? הגמרא משיבה: רבי מאיר סבור שכאשר חפץ קדוש מועבר מעיר גדולה לעיר קטנה, אין בכך ירידה משמעותית בדרגת הקדושה, שכן מתחילתו היה קדוש לציבור וגם כעת הוא קדוש לציבור. אבל כאשר הוא מועבר מציבור ליחיד, יש בכך ירידה משמעותית בדרגת הקדושה, שכן אין עוד את דרגת הקדושה שהייתה קיימת קודם לכן.

והרבנים, כיצד יכלו להשיב לטענתו של רבי מאיר? אם יש מקום לחשוש מפני הירידה במספר האנשים שישתמשו בחפץ כאשר הוא מועבר מן הציבור ליחיד, אזי גם במקרה כזה, שבו החפץ מועבר לציבור קטן יותר, יש מקום לחשוש לכך משום העיקרון המבוטא בפסוק: "ברוב עם הדרת מלך" (משלי י״ד:כ״ח). הפסוק מלמד שככל שהקהל המשתתף במצווה גדול יותר, כך גדול יותר הכבוד לאלוהים. אולם ברור שעיקרון זה אינו מונע את מכירתו של בית כנסת לציבור קטן יותר, ולכן אין הוא צריך למנוע את מכירתו של בית כנסת ליחיד.

משנה:מותר להם למכור בית כנסת רק בתנאי שאם המוכרים כך ירצו, הקונים יחזירו אותו להם; זו דעת רבי מאיר. וחכמים אומרים: מותר להם למכור בית כנסת במכירה גמורה לכל שימוש, חוץ מארבעת הדברים הללו, שיש בהם משום ביזיון לקדושתו הקודמת של בית הכנסת: לבית מרחץ, שבו אנשים עומדים ערומים; או לבורסקי [בורסקי], מפני הריח הרע; לטבילה, כלומר, שישמש כמקווה, שבו גם אנשים עומדים ערומים; או לבית הכסא. רבי יהודה אומר: מותר להם למכור בית כנסת לשם המטרה הכללית של שימוש כחצר, ואז הקונה רשאי אחר כך לעשות בו כרצונו, אפילו אם זה אחד מארבעת השימושים הנזכרים לעיל.

גמרא: הגמרא שואלת: אבל לפי רבי מאיר, כיצד רשאים אלה שקנו את בית הכנסת לגור בו? והרי המגורים שם כמוהם כלקיחת ריבית? אם המוכרים ידרשו את החזרת בית הכנסת, התשלום שניתן עבורו יוחזר לקונים. בהתאם לכך, במבט רחב על הדברים, סכום כסף זה עשוי להיחשב כהלוואה שניתנה מן הקונים למוכרים, עד שבית הכנסת נדרש בחזרה. הקונים הפיקו תועלת ממתן אותה הלוואה בכך שיכלו לגור במבנה בית הכנסת. אולם, הפקת כל טובת הנאה מהלוואה אסורה משום ריבית.

רבי יוחנן אמר: רבי מאיר stated את דעתו בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שאמר: ריבית מסופקת, כלומר, עסקה שלא תוביל בוודאות למצב של ריבית, מותרת.

במקרה של המשנה, ייתכן שהמכירה לעולם לא תבוטל, ואז לא תהיה כלל הלוואה לדבר עליה. לפיכך, יש להתיר זאת כמקרה של ריבית מסופקת, כפי שנשנה בברייתא: אם לאדם הייתה תביעה של מאה דינרים על חברו, והלווה עשה מכירה על תנאי של שדהו מפני שלא היה לו כסף להשיב את ההלוואה, והתנה שאם לאחר מכן ישיג כסף שבעזרתו יוכל לפרוע את ההלוואה, השדה חוזר לבעלותו, אזי כל זמן שהמוכר של השדה אוכל את הפירות של אותו שדה, הסדר כזה מותר. אם הקונה אוכל את הפירות, ההסדר אסור, שכן אם המכירה תתבטל, אזי הכסף שניתן בעדה ייחשב להלוואה מן הקונה למוכר, ולכן כל הנאה שהקונה מפיק מחמת אותה הלוואה יש לאסור כריבית.

רבי יהודה אומר: אפילו אם הקונה אוכל את הפירות, מותר. מאחר שייתכן שהמכירה לעולם לא תתבטל, ובמקרה כזה לא תהיה כלל הלוואה לדבר עליה, הרי זה מקרה של ריבית מסופקת, שהיא מותרת. ועוד אמר רבי יהודה: היה מעשה בביתוס בן זונן, שעשה מכירה על תנאי של שדהו בהסדר דומה על פי הוראת רבי אלעזר בן עזריה, והקונה היה אוכל את הפירות בהתאם לפסיקתו של רבי יהודה. החכמים אמרו לו: האם אתה מבקש להביא ראיה משם? באותו מקרה, למעשה המוכר הוא שהיה אוכל את הפירות ולא הקונה.

הגמרא מנתחת את המחלוקת: מהו ההבדל המעשי ביניהם? ההיתר של ריבית מסופקת בהסכם הוא ההבדל המעשי ביניהם. חכם אחד, רבי יהודה, סבור כי ריבית מסופקת מותרת, וחכם אחד, כלומר החכמים, סבור כי ריבית מסופקת אסורה.

רבא אמר הסבר אחר למחלוקת: לדעת כולם, ריבית מסופקת אסורה, וכאן השאלה היא בדבר ההיתר של ריבית הניתנת על תנאי שתוחזר, שהיא ההבדל המעשי ביניהם. נוסף על ההסדר המתואר בברייתא, הצדדים במקרה זה הסכימו שהקונה יאכל את הפירות; אם המכירה תבוטל לאחר מכן, אזי הקונה ישפה את המוכר על שווי הפירות. חכם אחד, רבי יהודה, סבור כי ריבית הניתנת על תנאי שתוחזר מותרת; זאת משום שאפילו אם המכירה תבוטל והמכירה תהפוך להלוואה למפרע, הקונה־המלווה לא ייהנה מאותה הלוואה, שכן שיפה את המוכר־הלווה על שווי הפירות. ואילו חכם אחד, כלומר החכמים, סבור כי הדבר אסור.

§ המשנה קובעת: וחכמים אומרים: רשאים הם למכור בית כנסת במכירה גמורה. אולם, אין למוכרו אם ישמש לפעילויות שיהוו פגיעה בקדושתו הקודמת של בית הכנסת. הגמרא דנה בהלכה קשורה: אמר רב יהודה שאמר שמואל: מותר לאדם להשתין בתוך ארבע אמות של מקום שבו זה עתה התפלל תפילה, כלומר, מותר לו להשתין אפילו באותו מקום שבו הוא מתפלל.

רב יוסף אמר: מה הוא מלמד אותנו? הרי כבר למדנו זאת במשנה: רבי יהודה אומר: מותר להם למכור בית כנסת לצורך כללי של שימוש כחצר, והקונה רשאי לאחר מכן לעשות בו כרצונו, אפילו אם ירצה להפוך אותו לבית הכסא. ואפילו חכמים, החולקים על רבי יהודה, אומרים את פסיקתם רק לגבי בית כנסת שקדושתו קבועה. אולם, לגבי ארבע אמות של מקום שבו אדם עמד במקרה להתפלל, שקדושתו אינה קבועה, לא, אפילו חכמים יקלו.

תנא שנה ברייתא לפני רב נחמן: המתפלל צריך להרחיק ארבע אמות מהמקום שבו עמד, ורק אז רשאי להטיל מים. ומי שהטיל מים צריך להרחיק ארבע אמות, ורק אז רשאי להתפלל.

רב נחמן אמר לו: נניח, הסיפא של הברייתא, שמי שהטיל מים צריך להרחיק ארבע אמות ורק אז רשאי להתפלל, מובנת, שכן כבר למדנו במשנה (ברכות כב ע"ב): כמה צריך אדם להרחיק את עצמו מן השתן ומן הצואה? ארבע אמות.

אולם הרישא של הברייתא, שמי שהתפלל צריך להתרחק ארבע אמות מהמקום שבו עמד ורק אז רשאי להטיל מים, מדוע שאצטרך לדרוש זאת? כיצד ייתכן שתהיה הלכה כזו? אם כך, קידשת את כל רחובות העיר נהרדעא, שהרי אנשים בוודאי התפללו בכל אחד מרחובותיה. לפי הלכה זו, צריך היה להיות אסור להטיל מים בכל מקום. הגמרא משיבה: תקן ושנה את הברייתא כאומרת לא שאדם צריך להתרחק ארבע אמות, אלא שעליו להמתין את הזמן שלוקח ללכת ארבע אמות.

הגמרא דנה בגרסה המתוקנת של הברייתא: מובן הסעיף השני שלה, שמי שהטיל מים ממתין כדי הילוך ארבע אמות ורק לאחר מכן רשאי להתפלל. זאת משום הטיפות של השתן שעדיין עשויות לצאת ממנו; עליו להמתין עד שייפסקו לגמרי. אולם, לגבי הסעיף הראשון, שמי שהתפלל צריך להמתין כדי הילוך ארבע אמות ורק לאחר מכן רשאי להטיל מים, מדוע שאדרוש זאת? רב אשי אמר: משום שבמשך כל הזמן של כדי הילוך ארבע אמות, תפילתו עדיין סדורה בפיו, ושפתיו עדיין מבטאות אותה.

§ הגמרא מביאה סדרה של חכמים שהסבירו את הסיבות שבגללן התברכו באריכות ימים, ומספקת סימן המציין את הסדר שבו החכמים מובאים: זין, למד, פה, נון.זין עבור רבי זכאי; למד עבור רבי אלעזר; פה עבור רבי פרידא; נון עבור רבי נחוניה.

הגמרא מציגה את המעשה הראשון: רבי זכאי נשאל פעם על ידי תלמידיו: בזכות איזו מידה טובה זכיתם לאריכות ימים? אמר להם: בכל ימי, מעולם לא הטלתי מים בתוך ארבע אמות של מקום ששימש לתפילה. וגם לא כיניתי את חברי בכינוי. ומעולם לא הזנחתי את מצוות קידוש היום של שבת על היין. הקפדתי מאוד על מצווה זו עד כדי כך שהייתה לי אם זקנה, ופעם אחת, כשלא היה לי יין, היא מכרה את המטפחת שהייתה על ראשה, ומן התמורה הביאה לי יין שעליו אקיים את מצוות קידוש היום.

כך לימדו בנוגע לרבי זכאי: כאשר אמו נפטרה, היא הותירה לו שלוש מאות חביות יין. כאשר הוא נפטר, הוא הותיר לבניו שלושת אלפים חביות יין. מאחר שהיו מדקדקים כל כך במצוות קידוש היום של שבת על היין, גמל להם אלוהים בעושר ובשפע של יין.

במקרה קשור, פעם אירע שרב הונא היה חגור בחתיכת קש [ריתא] ועמד לפני רב. רב אמר לו: מה זה? מדוע אתה לבוש כך? אמר לו: לא היה לי יין לקידוש היום של שבת, ולכן משכנתי את חגורי [הימנאי], ובתמורה הבאתי יין לקידוש היום. רב אמר לו: יהי רצון ה' שתתעטף במשי [שיראי] כשכר על מסירות כזאת.

כאשר רבה, בנו, נישא, רב הונא, שהיה איש נמוך קומה, שכב על מיטתו, ובשל קומתו הזעירה לא הבחינו בו. בנותיו וכלותיו באו אל החדר והסירו והשליכו את בגדי המשי שלהן עליו עד שהיה עטוף כולו במשי. בכך התקיימה ברכתו של רב כלשונה. כאשר שמע רב על כך, כעס על רב הונא, ואמר: מה הטעם שכאשר בירכתי אותך, לא השבת כנגדי ואמרת לי: וכן לאדון? אילו עשית כן, גם אני הייתי נהנה מן הברכה.

הגמרא דנה במקרה השני שבו חכם הסביר את אריכות ימיו: רבי אלעזר בן שמוע נשאל פעם על ידי תלמידיו: בזכות איזו מידה זכית לאריכות ימים? אמר להם: בכל ימי, מעולם לא עשיתי בית כנסת קפנדריא. ולא פסעתי מעל ראשיהם של עם הקודש, כלומר, מעולם לא עברתי מעל אנשים שישבו בבית המדרש כדי להגיע למקומי, כדי שלא להיראות כמזלזל בהם. ומעולם לא נשאתי את כפי בברכת הכוהנים בלי לברך ברכה תחילה.

בפעם השלישית, רבי פרידא נשאל פעם על ידי תלמידיו: בזכות איזו מידה טובה זכית לאריכות ימים? הוא אמר להם: בכל ימי, שום אדם לא הגיע לפניי לבית המדרש, שכן תמיד הייתי הראשון להגיע.