כְּווֹתֵיהּ דְּרַב פַּפֵּי מִסְתַּבְּרָא, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: בֵּית הַכְּנֶסֶת — מוּתָּר לַעֲשׂוֹתוֹ בֵּית הַמִּדְרָשׁ. שְׁמַע מִינַּהּ.
מסתבר לפסוק בהתאם ל דעתו של רב פפי, שכן רבי יהושע בן לוי אמר: מותר שבית כנסת יהפוך לבית מדרש. הגמרא מסכמת: אכן, למד ממנה שדעתו של רב פפי נכונה.
דָּרַשׁ בַּר קַפָּרָא, מַאי דִּכְתִיב: ״וַיִּשְׂרֹף אֶת בֵּית ה׳ וְאֶת בֵּית הַמֶּלֶךְ וְאֵת כׇּל בָּתֵּי יְרוּשָׁלִַם וְאֶת כׇּל בֵּית גָּדוֹל שָׂרַף בָּאֵשׁ״. ״בֵּית ה׳״ — זֶה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ. ״בֵּית הַמֶּלֶךְ״ — אֵלּוּ פַּלְטֵרִין שֶׁל מֶלֶךְ. ״וְאֵת כׇּל בָּתֵּי יְרוּשָׁלִַם״ — כְּמַשְׁמָעָן. ״וְאֶת כׇּל בֵּית גָּדוֹל שָׂרַף בָּאֵשׁ״ — רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, חַד אָמַר: מָקוֹם שֶׁמְּגַדְּלִין בּוֹ תּוֹרָה, וְחַד אָמַר: מָקוֹם שֶׁמְּגַדְּלִין בּוֹ תְּפִלָּה.
§ בר קפרא דרש פסוק באופן הומילטי: מהי משמעות מה שנכתב: "וַיִּשְׂרֹף אֶת בֵּית ה׳ וְאֶת בֵּית הַמֶּלֶךְ וְאֵת כָּל בָּתֵּי יְרוּשָׁלַיִם וְאֶת כָּל בֵּית גָּדוֹל שָׂרַף בָּאֵשׁ" (מלכים ב׳ 25:9)? הוא הסביר: "בית ה׳"; זהו בית המקדש. "בית המלך"; אלו ארמונות המלך [palterin]. "ואת כל בתי ירושלים"; כפי שמובן במשמעותו הפשוטה. לגבי הביטוי האחרון: "ואת כל בית גדול שרף באש," רבי יוחנן ורבי יהושע בן לוי נחלקו במשמעות של "בית גדול": אחד מהם אמר: הכוונה היא למקום שבו התורה מתגדלת, כלומר, בית המדרש; והאחר אמר: הכוונה היא למקום שבו התפילה מתגדלת, כלומר, בית הכנסת.
מַאן דְּאָמַר תּוֹרָה, דִּכְתִיב: ״ה׳ חָפֵץ לְמַעַן צִדְקוֹ יַגְדִּיל תּוֹרָה וְיַאְדִּיר״. וּמַאן דְּאָמַר תְּפִלָּה, דִּכְתִיב: ״סַפְּרָה נָּא הַגְּדוֹלוֹת אֲשֶׁר עָשָׂה אֱלִישָׁע״, וֶאֱלִישָׁע דַּעֲבַד — בְּרַחֲמֵי הוּא דַּעֲבַד.
הגמרא מסבירה את דעותיהם respective: מי שאמר שהכוונה היא למקום שבו התורה מתגדלת, מבסס את דעתו על פסוק המתאר את לימוד התורה כגדול, כפי שנאמר: "ה' חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר" (ישעיהו מב:כא). ומי שאמר שהכוונה היא למקום שבו התפילה מתגדלת, מבסס את דעתו על פסוק המתאר את התפילה כגדולה, כפי שנאמר: "הגידה נא לי את כל הגדולות אשר עשה אלישע" (מלכים ב ח:ד), ואת מה שאלישע עשה, כלומר, החיה ילד, עשה באמצעות תפילה.
תִּסְתַּיֵּים דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי הוּא דְּאָמַר מָקוֹם שֶׁמְּגַדְּלִין בּוֹ תּוֹרָה, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: בֵּית הַכְּנֶסֶת מוּתָּר לַעֲשׂוֹתוֹ בֵּית הַמִּדְרָשׁ. שְׁמַע מִינַּהּ.
הגמרא מעירה: הסיקו שרבי יהושע בן לוי הוא שאמר ש"בית גדול" מתייחס למקום שבו התורה מתגדלת, כפי שרבי יהושע בן לוי אמר במקום אחר: מותר שבית כנסת ייהפך לבית מדרש. פסיקה זו מלמדת שהוא סבור שלבית מדרש יש דרגת קדושה גבוהה יותר משל בית כנסת. לכן סביר שהוא מניח ש"בית גדול" מתייחס דווקא לבית מדרש. הגמרא מסכמת: אכן, למד מכאן שהוא היה זה שאמר שהמונח מתייחס למקום שבו התורה מתגדלת.
אֲבָל מָכְרוּ תּוֹרָה לֹא יִקְחוּ סְפָרִים וְכוּ׳. אִיבַּעְיָא לְהוּ: מַהוּ לִמְכּוֹר סֵפֶר תּוֹרָה יָשָׁן לִיקַּח בּוֹ חָדָשׁ? כֵּיוָן דְּלָא מְעַלֵּי לֵיהּ — אָסוּר, אוֹ דִלְמָא: כֵּיוָן דְּלֵיכָּא לְעַלּוֹיֵי עִילּוּיָיא אַחֲרִינָא — שַׁפִּיר דָּמֵי?
§ המשנה קובעת: אולם, אם מכרו ספר תורה, אין הם רשאים להשתמש בדמים כדי לקנות מגילות של הנביאים והכתובים. וכן, בדמי מכירתו של כל חפץ קדוש אין להשתמש כדי לקנות חפץ בדרגת קדושה פחותה. נתעוררה שאלה לפני החכמים: מהי ההלכה לגבי השאלה האם מותר למכור ספר תורה ישן כדי לקנות חדש? הגמרא מבארת את צדדי הספק: מצד אחד, מאחר שהדמים אינם מתעלים לדרגת קדושה גבוהה יותר על ידי כך, שמא הדבר אסור; או שמא במקרה זה, מאחר שאין אפשרות להעלותו לדרגת קדושה אחרת, גבוהה יותר, נראה ראוי ויש להתיר?
תָּא שְׁמַע: אֲבָל מָכְרוּ תּוֹרָה לֹא יִקְחוּ סְפָרִים. סְפָרִים הוּא דְּלָא, הָא תּוֹרָה בְּתוֹרָה — שַׁפִּיר דָּמֵי. מַתְנִיתִין דִּיעֲבַד. כִּי קָא מִיבַּעְיָא לַן, לְכַתְּחִלָּה.
בוא ושמע פתרון לדילמה זו מן המשנה: אולם, אם מכרו ספר תורה, אין הם רשאים להשתמש בדמים כדי לקנות מגילות של הנביאים והכתובים. ניתן להסיק: רק מגילות של הנביאים והכתובים אין לקנות בדמים, אבל לקנות ספר תורה חדש בדמי ספר תורה ישן נראה שמותר והוא מותר. הגמרא דוחה ראיה זו: המשנה עוסקת בהלכה החלה רק בדיעבד, לאחר שנמכר ספר תורה. ייתכן שרק במקרה זה מותר להשתמש בדמים כדי לקנות ספר תורה אחר. כאשר הועלתה בפנינו הדילמה, היה זה ביחס להתיר מכירת ספר תורה אחד כדי לקנות אחר לכתחילה.
תָּא שְׁמַע: גּוֹלְלִין סֵפֶר תּוֹרָה בְּמִטְפְּחוֹת חוּמָּשִׁין, וְחוּמָּשִׁין בְּמִטְפְּחוֹת נְבִיאִים וּכְתוּבִים. אֲבָל לֹא נְבִיאִים וּכְתוּבִים בְּמִטְפְּחוֹת חוּמָּשִׁין, וְלֹא חוּמָּשִׁין בְּמִטְפְּחוֹת סֵפֶר תּוֹרָה.
בוא ושמע פתרון לדילמה זו מתוך ברייתא: מותר לגלול ספר תורה במטפחות המשמשות למגילות של אחד מחמשת חומשי התורה. וכן מגילות של אחד מחמשת חומשי התורה מותר לגללן במטפחות המשמשות למגילות של הנביאים או הכתובים, שכן בכל מקרה המטפחות משמשות לדבר שיש בו דרגת קדושה חמורה יותר. אבל, מגילה של הנביאים או הכתובים אינה רשאית להיגלל במטפחות המשמשות למגילות של אחד מחמשת חומשי התורה, ומגילות של אחד מחמשת חומשי התורה אינן רשאיות להיגלל במטפחות המשמשות לספר תורה.
קָתָנֵי מִיהַת: גּוֹלְלִים סֵפֶר תּוֹרָה בְּמִטְפְּחוֹת חוּמָּשִׁין, מִטְפְּחוֹת חוּמָּשִׁין — אִין, מִטְפְּחוֹת סֵפֶר תּוֹרָה — לָא.
הגמרא מסבירה את ההוכחה: מכל מקום, הברייתאמלמדת: מותר לגלול ספר תורה במטפחות המשמשות למגילות של אחד מחמשת חומשי התורה. ניתן להסיק: מותר לגלול ספר תורה רק במטפחות המשמשות למגילות של אחד מחמשת חומשי התורה; אבל לגלול אותו במטפחות של ספר תורה אחר, לא, אין זה מותר. ומכאן, בוודאי שאין למכור ספר תורה אחד כדי לקנות אחר.
אֵימָא סֵיפָא: וְלֹא חוּמָּשִׁין בְּמִטְפְּחוֹת סֵפֶר תּוֹרָה. הָא תּוֹרָה בְּתוֹרָה — שַׁפִּיר דָּמֵי! אֶלָּא מֵהָא לֵיכָּא לְמִישְׁמַע מִינַּהּ.
הגמרא דוחה את הראיה: אם היסק זה תקף, צריך להיות אפשר לומר את הסעיף האחרון ולהסיק ממנו היסק דומה. הסעיף האחרון מלמד: ומגילות של אחד מחמשת חומשי התורה אין גוללים במטפחות המשמשות לספר תורה. ניתן להסיק מכאן שרק לגלול מגילות של אחד מחמשת חומשי התורה במטפחות המשמשות לספר תורה אסור, אבל לגלול ספר תורה אחד במטפחות של ספר תורה אחר נראה שמותר. ובהרחבה, צריך להיות מותר למכור ספר תורה כדי לקנות אחר. אלא, על כורחך יש להסיק שאין ללמוד מן הברייתא שום היסק מעבר למשמעותה הבסיסית, שכן ההיסקים סותרים זה את זה.
תָּא שְׁמַע: מַנִּיחִין סֵפֶר תּוֹרָה עַל גַּבֵּי תּוֹרָה, וְתוֹרָה עַל גַּבֵּי חוּמָּשִׁין, וְחוּמָּשִׁין עַל גַּבֵּי נְבִיאִים וּכְתוּבִים. אֲבָל לֹא נְבִיאִים וּכְתוּבִים עַל גַּבֵּי חוּמָּשִׁין, וְלֹא חוּמָּשִׁין עַל גַּבֵּי תוֹרָה.
בוא ושמע פתרון לדילמה זו מן התוספתא (מגילה ג:יב): מותר להניח ספר תורה על גבי ספר תורה אחר, וספר תורה מותר להניח על גבי מגילות של אחד מחמשת חומשי התורה, ומגילות של אחד מחמשת חומשי התורה מותר להניח על גבי מגילות של הנביאים או הכתובים. אולם, מגילות של הנביאים או הכתובים אין להניח על גבי מגילות של אחד מחמשת חומשי התורה, ומגילות של אחד מחמשת חומשי התורה אין להניח על ספר תורה. מן הרישא ברור שספר תורה אחד יכול לשמש לצורך ספר תורה אחר. ובהרחבה, צריך להיות מותר למכור ספר תורה אחד כדי לקנות אחר.
הַנָּחָה קָאָמְרַתְּ? שָׁאנֵי הַנָּחָה, דְּלָא אֶפְשָׁר. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, מִיכְרָךְ הֵיכִי כָּרְכִינַן? וְהָא קָא יָתֵיב דַּפָּא אַחַבְרֵיהּ! אֶלָּא כֵּיוָן דְּלָא אֶפְשָׁר — שְׁרֵי. הָכָא נָמֵי, כֵּיוָן דְּלָא אֶפְשָׁר — שְׁרֵי.
הגמרא דוחה הוכחה זו: האם אתה יכול לומר הוכחה מן ההלכהשל הנחת ספר תורה אחד על גבי אחר? ההלכה של הנחת מגילות זו על גבי זו שונה, מפני שאי אפשר להניחן בדרך אחרת, שכן יש להניחן זו על גבי זו כשהן מונחות בארון. שכן, אם אינך אומר כן, שאכן מותר במצב שאין להימנע ממנו, כיצד נוכל לגלול ספר תורה בכלל? האם יריעה אחת של קלף אינה מונחת על גבי אחרת? אלא, מאחר שאי אפשר לגלול את המגילה בדרך אחרת, הדבר מותר. אף כאן, מאחר שאי אפשר להניח את המגילות בארון בדרך אחרת, הדבר מותר.
תָּא שְׁמַע: דְּאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: לֹא יִמְכּוֹר אָדָם סֵפֶר תּוֹרָה יָשָׁן לִיקַּח בּוֹ חָדָשׁ.
בוא ושמע פתרון לדילמה זו מברייתא: כפי שאמר רבה בר בר חנה שרבי יוחנן אמר בשם רבן שמעון בן גמליאל: אין אדם רשאי למכור ספר תורה ישן כדי לקנות חדש.
הָתָם — מִשּׁוּם פְּשִׁיעוּתָא. כִּי קָאָמְרִינַן: כְּגוֹן דִּכְתִיב וּמַנַּח לְאִיפְּרוֹקֵי, מַאי?
הגמרא דוחה הוכחה זו. שם, במקרה של הברייתא, הדבר אסור משום חשש לרשלנות. אפשר שהישן יימכר וחדש לעולם לא ייקנה. אולם, כאשר אנו מדברים, מדובר במקרה שבו המגילה החדשה כבר נכתבה וממתינה לפדיון מיידי בכספי המכירה. לפיכך, השאלה נותרת בעינה: מהי ההלכה במקרה זה?
תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: אֵין מוֹכְרִין סֵפֶר תּוֹרָה אֶלָּא לִלְמוֹד תּוֹרָה וְלִישָּׂא אִשָּׁה.
בוא ושמע פתרון לדילמה זו מברייתא: כפי שאמר רבי יוחנן בשם רבי מאיר: ספר תורה מותר למכור רק אם המוכר זקוק לכסף כדי ללמוד תורה או לשאת אישה.
שְׁמַע מִינַּהּ תּוֹרָה בְּתוֹרָה שַׁפִּיר דָּמֵי. דִּלְמָא שָׁאנֵי תַּלְמוּד, שֶׁהַתַּלְמוּד מֵבִיא לִידֵי מַעֲשֶׂה. אִשָּׁה נָמֵי: ״לָא תֹהוּ בְרָאָהּ לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ״, אֲבָל תּוֹרָה בְּתוֹרָה — לָא.
למד מברייתא זו כי החלפת ישות אחת של תורה, כלומר ספר תורה, בעבור ישות אחרת של תורה, כלומר לימוד תורה, נראית ראויה, ומכאן יש להסיק שמותר למכור ספר תורה אחד כדי לקנות אחר. הגמרא דוחה את הראיה: שמא לימוד תורה שונה, שכן הלימוד של תורה מביא לידי מעשה, כלומר לקיום המצוות, ואולי רק בשל חשיבותו הגדולה של לימוד התורה מותר למכור עבורו ספר תורה. וכן, נשיאת אישה גם היא בעלת חשיבות עליונה, שכן נאמר לגבי הבריאה: "לא תוהו בראה; לשבת יצרה" (ישעיהו מה:יח). מכאן שנישואין והולדת ילדים מגשימים מטרה מרכזית של הבריאה. אבל מכירת ספר תורה ישן כדי לקנות ספר תורה חדש אולי אינה מותרת.
תָּנוּ רַבָּנַן: לֹא יִמְכּוֹר אָדָם סֵפֶר תּוֹרָה אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לוֹ. יָתֵר עַל כֵּן אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: אֲפִילּוּ אֵין לוֹ מַה יֹּאכַל וּמָכַר סֵפֶר תּוֹרָה אוֹ בִּתּוֹ — אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם.
באותו נושא, החכמים לימדו בברייתא: אין אדם רשאי למכור ספר תורה, אפילו אם אינו זקוק לו. ועוד, רבן שמעון בן גמליאל אמר: אפילו אם לאדם אין מה לאכול, ומתוך דוחקו מכר ספר תורה או מכר את בתו לשפחה, לעולם אינו רואה סימן ברכה מדמי אחת מן המכירות. ברור שלעולם אין זה ראוי למכור ספר תורה לכל מטרה שהיא.
וְכֵן בְּמוֹתְרֵיהֶן. אָמַר רָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁמָּכְרוּ וְהוֹתִירוּ, אֲבָל גָּבוּ וְהוֹתִירוּ — מוּתָּר.
המשנה קובעת: וכן, אותה הגבלה חלה על כל כספים מיותרים ממכירת חפצי קודש. רבא אמר: לימדו שלכספים המיותרים יש קדושה רק במקרה שבו הציבור מכר חפץ קדוש ולאחר מכן השתמש בתמורה כדי לרכוש דבר בעל דרגת קדושה גבוהה יותר, ונותר כסף עודף. אולם, אם הציבור אסף כסף מחבריו כדי לרכוש חפץ קדוש, ונותר כסף עודף מעבר למחיר החפץ, אותו כסף נוסף מותר לשימוש לכל מטרה, שכן הכסף מעולם לא התקדש.
אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: בַּמָּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — שֶׁלֹּא הִתְנוּ, אֲבָל הִתְנוּ — אֲפִילּוּ לְדוּכְסוּסְיָא מוּתָּר.
אביי הקשה על רבא מברייתא: באיזה מקרה נאמרה קביעה זו של המשנה? כאשר הם לא התנו במפורש שיעשו בכספי העודף כפי שימצאו לנכון. אבל, אם עשו תנאי כזה, אז אפילו להשתמש בכסף לצורך דוכסוסיא מותר. הגמרא תסביר את משמעות המונח דוכסוסיא.
הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא שֶׁמָּכְרוּ וְהוֹתִירוּ, כִּי הִתְנוּ מַאי הָוֵי? אֶלָּא שֶׁגָּבוּ וְהוֹתִירוּ. טַעְמָא דְּהִתְנוּ, הָא לֹא הִתְנוּ — לָא!
אביי מסביר את הקושי: מהן הנסיבות של התניה זו? אם נאמר שהם מכרו חפץ קדוש ולאחר שהשתמשו בתמורה כדי לרכוש חפץ קדוש אחר נותר כסף מיותר, הרי אפילו כאשר עשו התניה, מה התועלת יש בה? כיצד יכולה התניה להוציא את הכסף מקדושתו? אלא, המשנה חייבת להתייחס למקרה שבו הם אספו כסף כדי לרכוש חפץ קדוש ונותר כסף מיותר לאחר שביצעו את הרכישה. במקרה כזה, הטעם שמותר להשתמש בכסף הנוסף לכל מטרה הוא שהם עשו התניה מפורשת. אבל אם לא עשו התניה, לא, הדבר לא היה מותר.
לְעוֹלָם שֶׁמָּכְרוּ וְהוֹתִירוּ, וְהָכִי קָאָמַר: בַּמָּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — שֶׁלֹּא הִתְנוּ שִׁבְעָה טוֹבֵי הָעִיר בְּמַעֲמַד אַנְשֵׁי הָעִיר, אֲבָל הִתְנוּ שִׁבְעָה טוֹבֵי הָעִיר בְּמַעֲמַד אַנְשֵׁי הָעִיר — אֲפִילּוּ לְדוּכְסוּסְיָא נָמֵי מוּתָּר.
רבא דוחה טיעון זה: למעשה, אפשר להסביר שהמשנה עוסקת במקרה שבו מכרו חפץ קדוש ונותר כסף לאחר רכישת חדש, וזהו מה שהברייתאאומרת: באיזה מקרה נאמרה קביעה זו של המשנה? במקרה שבו שבעת טובי העיר לא התנו במפורש שיוכלו להשתמש בכסף כרצונם, במעמד אנשי העיר. אולם, אם שבעת טובי העיר עשו תנאי כזה במעמד אנשי העיר, אזי אפילו להשתמש בכסף לצורך דוכסוסיא יהיה גם כן מותר.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי לְהָהוּא מֵרַבָּנַן דַּהֲוָה מְסַדַּר מַתְנְיָתָא קַמֵּיהּ דְּרַב שֵׁשֶׁת: מִי שְׁמִיעַ לָךְ מֵרַב שֵׁשֶׁת מַאי ״דּוּכְסוּסְיָא״? אֲמַר לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: פָּרָשָׁא דְמָתָא.
אביי אמר לאחד מן החכמים שהיה מסדר את המשנה לפני רב ששת: האם שמעת משהו מרב ששת בנוגע למה משמעות המונח דוכסוסיא? אמר לו: כך אמר רב ששת: זהו פרש העיר שהיה משמש את בני העיר כשומר ולשליחויות ציבוריות.
אָמַר אַבָּיֵי: הִלְכָּךְ, הַאי צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן דִּשְׁמִעַ לֵיהּ מִילְּתָא וְלָא יָדַע פֵּירוּשַׁאּ, לִישַׁיְּילַהּ (קַמֵּיהּ) [לְמַאן] דִּשְׁכִיחַ קַמֵּי(ה) רַבָּנַן, דְּלָא אֶפְשָׁר דְּלָא שְׁמִיעַ לֵיהּ מִן גַּבְרָא רַבָּה.
הגמרא מוסיפה הערת אגב: אביי אמר: בהתאם לכך, ניתן ללמוד ממעשה זה כי לגבי תלמיד חכם צעיר זה ששמע דבר מה ואינו יודע את משמעותו, עליו לברר את משמעותו לפני אדם המצוי תדיר לפני החכמים, שכן לא ייתכן שאדם כזה לא שמע דבר על כך מפי איזה אדם גדול.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: בְּנֵי הָעִיר שֶׁהָלְכוּ לְעִיר אַחֶרֶת וּפָסְקוּ עֲלֵיהֶן צְדָקָה — נוֹתְנִין, וּכְשֶׁהֵן בָּאִין, מְבִיאִין אוֹתָהּ עִמָּהֶן וּמְפַרְנְסִין בָּהּ עֲנִיֵּי עִירָן.
§ רבי יוחנן אמר בשם רבי מאיר: במקרה של תושבי עיר שהלכו יחד לעיר אחרת, ובזמן שהיו שם, גבאי הצדקה של אותה עיר התחייבו מהם בנדר סכום מסוים לצדקה, עליהם לתת את הסכום שהובטח לגבאי הצדקה של העיר, כדי שלא ייחשדו שהם חוזרים בהם. אבל כאשר הם הולכים הביתה, כספם מוחזר להם, והם מביאים אותו עמם בחזרה, ובעזרתו מפרנסים את עניי עירם שלהם.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: בְּנֵי הָעִיר שֶׁהָלְכוּ לְעִיר אַחֶרֶת וּפָסְקוּ עֲלֵיהֶן צְדָקָה — נוֹתְנִין, וּכְשֶׁהֵן בָּאִין, מְבִיאִין אוֹתָהּ עִמָּהֶן. וְיָחִיד שֶׁהָלַךְ לְעִיר אַחֶרֶת וּפָסְקוּ עָלָיו צְדָקָה — תִּנָּתֵן לַעֲנִיֵּי אוֹתָהּ הָעִיר.
הגמרא מעירה: כך גם שנוי בברייתא: במקרה של תושבי עיר שהלכו יחד לעיר אחרת, ובעודם שם, גבאי הצדקה המקומיים גרמו להם להתחייב בסכום מסוים לצדקה, עליהם לתת את הסכום שהובטח לגבאי הצדקה של העיר. אבל כאשר הם חוזרים הביתה, כספם מוחזר להם, והם מביאים אותו חזרה עמם. אבל במקרה של יחיד שהלך מעירו לעיר אחרת, ובעודו שם, גבאי הצדקה המקומיים גרמו לו להתחייב בסכום מסוים לצדקה, עליו לתת אותו לעניי אותה העיר.
רַב הוּנָא גְּזַר תַּעֲנִיתָא. עָל לְגַבֵּיהּ רַב חָנָה בַּר חֲנִילַאי וְכֹל בְּנֵי מָתֵיהּ, רְמוֹ עֲלַיְיהוּ צְדָקָה וִיהַבוּ. כִּי בָּעוּ לְמֵיתֵי, אֲמַרוּ לֵיהּ: נִותְּבַהּ לַן מָר וְנֵיזִיל וּנְפַרְנֵס בַּהּ עַנְיֵי מָאתִין.
הגמרא מספרת: רב הונא פעם אחת גזר יום תענית. ביום התענית, רב חנא בר חנילאי וכל אנשי עירו באו אל רב הונא. סכום מסוים של צדקה הוטל עליהם והם נתנו אותו. כאשר רצו ללכת הביתה, אמרו לרב הונא: ייתן לנו אדוננו את הצדקה שנתנו, ונלך בחזרה, ובעזרתה נממן את עניי עירנו שלנו.
אֲמַר לְהוּ, תְּנֵינָא: בַּמָּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּשֶׁאֵין שָׁם
הוא אמר להם: כך נלמד בברייתא: באיזה מקרה נאמר דבר זה, שהכסף מוחזר כאשר האנשים עוזבים, כאשר אין