"לאחר מכן בני ישראל ישובו, ויבקשו את ה' אלוהיהם ואת דוד מלכם" (הושע ג:ה), ולפיכך ברכת מלכות דוד באה לאחר ברכת בניין ירושלים. ומשבא זרעו של דוד, מגיע זמן התפילה, כפי שנאמר: "והביאותים אל הר קודשי ושימחתים בבית תפילתי" (ישעיהו נו:ז). לכן ברכת שומע תפילה נאמרת לאחר ברכת מלכות דוד.

ולאחר שהתפילה באה, עבודת המקדש תבוא, כפי שנאמר בהמשך אותו פסוק: "עוֹלֹתֵיהֶם וְזִבְחֵיהֶם לְרָצוֹן עַל מִזְבְּחִי" (ישעיהו נו:ז). ברכת השבת עבודת המקדש באה לאחר ברכת שומע תפילה. וכאשר עבודת המקדש באה, עמה תבוא גם הודאה, כפי שנאמר: "זֹבֵחַ תּוֹדָה יְכַבְּדָנְנִי" (תהילים נ:כג), המלמד שהודאה באה לאחר הקרבן. לכן, ברכת ההודאה באה לאחר ברכת השבת עבודת המקדש.

ומדוע ראו לנכון לתקן שאדם אומר את ברכת הכוהנים לאחר ברכת ההודאה? כפי שנאמר: "ויישא אהרן את ידו אל העם ויברכם, וירד מעשות החטאת והעולה והשלמים" (ויקרא ט:כב), ללמד שברכת הכוהנים באה לאחר עבודת הקרבנות, הכוללת את קרבן התודה.

הגמרא שואלת: אך הפסוק המצוטט מציין שאהרן בירך את העם ולאחר מכן הקריב את הקרבנות. האם אין אפוא לומר את ברכת הכוהנים לפני ברכת העבודה במקדש? הגמרא משיבה: אל יעלה על דעתך לומר כך, שכן נאמר: "וירד מעשות החטאת". וכי נאמר שהוא ירד לעשות את הקרבנות, ומשתמע שלאחר שבירך את העם אהרן ירד והקריב את הקרבנות? לא, נאמר "מעשות", ומכאן שהקרבנות כבר הוקרבו.

הגמרא שואלת: אם, כפי שנלמד מפסוק זה, ברכת הכוהנים באה לאחר עבודת הקרבנות, היה צריך שברכת הכוהנים תיאמר מיד לאחר ברכת השבת עבודת המקדש , ללא הפסק של ברכת ההודאה. הגמרא דוחה טענה זו: אל יעלה על דעתך לומר כך, שכן נאמר: "זובח תודה יכבדנני," שמכאן אנו למדים שהודאה באה לאחר הקרבן, כפי שכבר הוסבר.

הגמרא שואלת: מה ראית לסמוך על פסוק זה ולסמוך הודאה לקרבן? סמוך יותר על הפסוק האחר, שממנו עולה שברכת כהנים היא שצריכה להיסמך לעבודת הקרבנות. הגמרא משיבה: מסתבר שברכת ההודאה תבוא מיד לאחר ברכת עבודת הקרבנות, שכן העבודה והודאה, הקרובות זו לזו מבחינה מושגית, הן עניין אחד.

ומדוע ראו לנכון לתקן שאדם אחד אומר את הברכה הפותחת במילים: שים שלום, לאחר ברכת הכוהנים? כפי שנכתב מיד לאחר ברכת הכוהנים: "ושמו את שמי על בני ישראל, ואני אברכם" (במדבר ו:כז). ברכת הכוהנים מלווה בברכתו של אלוהים, וברכתו של הקדוש ברוך הוא היא שלום, כפי שנאמר: "ה' עוז לעמו ייתן, ה' יברך את עמו בשלום" (תהילים כט:יא).

הגמרא חוזרת אל הברייתא שהובאה בתחילת הדיון: כעת, מאחר שהברייתא מלמדת כי מאה ועשרים זקנים, ובהם נביאים רבים, תיקנו את תפילת העמידה בסדר הקבוע שלה, מה הוא הדבר ששמעון הפקולי סידר בתקופה מאוחרת הרבה יותר, כפי שמסר רבי יוחנן? הגמרא משיבה: אכן, ברכות תפילת העמידה סודרו במקור על ידי מאה ועשרים אנשי כנסת הגדולה, אך במשך הזמן העם שכח אותן, ושמעון הפקולי אז סידר אותן מחדש.

הגמרא מעירה: תשע עשרה ברכות אלו הן מספר קבוע, ומעבר לכך אסור לאדם להכריז את שבחיו של הקדוש ברוך הוא, על ידי הוספת ברכות נוספות לעמידה. כפי שאמר רבי אלעזר: מהי משמעותו של מה שנכתב: "מי ימלל גבורות ה'? ישמיע כל תהילתו?" (תהילים קו:ב)? פירוש הדבר: למי יאה למלל את גבורות ה'? רק למי שיכול להשמיע את כל תהילתו. ומכיוון שאין איש המסוגל לפרט את כל שבחיו של אלוהים, עלינו להסתפק בנוסח הקבוע שקבעו החכמים.

רבה בר בר חנה אמר שרבי יוחנן אמר: לגבי מי שמרבה יתר על המידה בשבחיו של הקדוש ברוך הוא, סופו להיעקר מן העולם, שכן נראה כאילו מיצה את כל שבחיו של אלוהים. כפי שנאמר: "הֲיְסֻפַּר לוֹ כִּי אֲדַבֵּר? אִם אָמַר אִישׁ זאת, כִּי יְבֻלָּע" (איוב לז:כ). הגמרא מפרשת את הפסוק כאומר: האם אפשר לבטא את כל שבחיו של אלוהים כאשר אני מדבר? אם אדם היה אומר דבר כזה, היה "נבלע" כעונש.

הגמרא מספרת: רבי יהודה, איש כפר גיבוריא, ויש אומרים שהיה איש כפר גיבור חיל, לימד: מהי משמעות מה שנאמר: "לך דומיה תהילה" (תהילים סה:ב)? התרופה הטובה מכולן היא השתיקה, כלומר, הצורה המיטבית של שבח לאלוהים היא השתיקה. הגמרא מספרת: כאשר רב דימי בא מארץ ישראל לבבל, אמר: במערב, ארץ ישראל, אומרים פתגם: אם מילה שווה סלע, השתיקה שווה שתיים.

§ כך שנינו במשנה: אם קרא את המגילה בעל פה, לא יצא ידי חובתו. הגמרא שואלת: מנין לנו דבר זה? אמר רבא: דבר זה נלמד באמצעות גזירה שווה בין מופע אחד של המונח זכירה למופע אחר של המונח זכירה. נאמר כאן, לגבי המגילה: "והימים האלה נזכרים" (אסתר ט:כח), ונאמר במקום אחר: "ויאמר ה' אל משה: כתב זאת זכרון בספר, ושים באזני יהושע: כי מחה אמחה את זכר עמלק מתחת השמים" (שמות יז:יד). כשם ששם, לגבי עמלק, זכירה מתייחסת דווקא לדבר הכתוב בספר, כפי שנאמר, "בספר," כך אף כאן, זכירת המגילה היא על ידי היותה כתובה בספר.

הגמרא מעלה שאלה: אבל מנין אנו יודעים שזכירה זו שנאמרה לגבי עמלק ולגבי המגילה כרוכה בקריאה בקול מתוך ספר? שמא נדרשת רק עיון בספר, קריאה בשקט. הגמרא משיבה: אל יעלה על דעתך לומר כך, שכן שנינו בברייתא: הכתוב אומר: "זכור את אשר עשה לך עמלק" (דברים כה:יז). אפשר היה לחשוב שדי לאדם לזכור זאת בשקט, בלבו. אך אין זה יכול להיות, שכן כאשר נאמר לאחר מכן: "לא תשכח" (דברים כה:יט), הרי הוא כבר מתייחס לשכחה שבלב. כיצד, אם כן, אקיים את משמעות "זכור"? מה מוסיפה מצווה זו לזכור על המצווה שלא לשכוח? לכן, משמעות הדבר היא שהזכירה צריכה להיאמר בקול, בפה.

§ עוד לימדו במשנה: אם קרא את המגילה בתרגום ארמי, לא יצא ידי חובתו. הגמרא שואלת: מהן הנסיבות של מקרה זה? אם נאמר שהמגילה נכתבה בנוסח התורני המקורי, כלומר בעברית, והוא קרא אותה בתרגום ארמי, הרי זה כמו לקרוא אותה בעל פה, שכן אינו קורא את המילים הכתובות בטקסט, והמשנה כבר אמרה שאין אדם יוצא ידי חובתו בקריאת המגילה בעל פה. הגמרא משיבה: לא, יש צורך ללמד גם מקרה זה, שכן מדובר במקרה שבו המגילה נכתבה לא בעברית המקורית אלא בתרגום ארמי, והוא קרא אותה כפי שנכתבה, בתרגום ארמי .

§ המשנה ממשיכה: אולם, עבור אלה הדוברים שפה זרה, ניתן לקרוא את המגילה באותה שפה זרה. הגמרא מעלה קושי: אבל האם לא אמרת במשנה: אם קרא אותה בכל לשון אחרת, לא יצא ידי חובתו? הגמרא מביאה את תשובתם של רב ושמואל, ששניהם אומרים: כאשר המשנה אומרת: לשון זרה, היא מתייחסת באופן ספציפי ללשון היוונית, שלה מעמד ייחודי בנוגע לתרגום התורה.

הגמרא שואלת: מהן הנסיבות של המקרה? אם נאמר שהמגילה נכתבה באשורית, כלומר, בעברית, והוא קרא אותה ביוונית, הרי זה כמו לקרוא אותה בעל פה, והמשנה מלמדת שאין אדם יוצא ידי חובתו בקריאה בעל פה. הגמרא משיבה: רבי אחא אמר שרבי אלעזר אמר: המשנה עוסקת במקרה שבו המגילה נכתבה בלשון יוונית זרה וגם נקראה באותה לשון.

אגב אמירות במסורת זו, הגמרא מוסיפה: ורבי אחא עוד אמר כי רבי אלעזר אמר: מנין נלמד שהקדוש ברוך הוא קרא ליעקב אל, כלומר אלוהים? שנאמר: "ויצב שם מזבח, ויקרא לו אל, אלוהי ישראל" (בראשית לג:כ). אפשר גם לתרגם זאת כך: והוא, כלומר אלוהי ישראל, קרא לו, ליעקב, אל. אכן, כך יש להבין זאת, שאם עולה על דעתך לומר שיש להבין את הפסוק כאומר כי יעקב קרא למזבח אל, היה עליו לפרש את נושא הפועל ולכתוב: ויקרא יעקב לו אל. אבל מאחר שהפסוק לא נכתב כך, יש להבין את הפסוק כך: הוא קרא ליעקב אל; ומי קרא לו אל? אלוהי ישראל.

הגמרא חוזרת לדון בשפות לקריאת המגילה ומקשה על רב ושמואל, שאמרו שאפשר לקרוא את המגילה ביוונית אך לא בשאר לשונות זרות. שנינו בברייתא: אם קרא את המגילה בקופטית [גיפטית], עברית, עילמית, מדי, או יוונית, לא יצא ידי חובתו, ומכאן שאין אדם יכול לצאת ידי חובתו בקריאת המגילה ביוונית.

הגמרא משיבה: הסעיף במשנה המלמד שניתן לקרוא את המגילה בלשון זרה למי שמדבר באותה לשון זרה דומה רק לזה שנלמד בברייתא אחרת: אם אדם קורא את המגילה בקופטית לקופטים, בעברית לעברים, בעילמית לעילמים, או ביוונית ליוונים, יצא ידי חובתו. ניתן לקרוא את המגילה בכל לשון, ובלבד שהשומע מבין אותה לשון.

הגמרא שואלת: אבל אם כן, שמי שקורא את המגילה בלשון זרה שהוא דובר יוצא ידי חובתו, מדוע העמידו רב ושמואל את דברי המשנה כמתייחסים דווקא ליוונית? שיפרשו אותה כמתייחסת לכל לשון זרה שאדם דובר. הגמרא מסבירה: אלא, המשנה יש להבינה כמו הברייתא, שמי שקורא את המגילה בלשון שהוא דובר יוצא ידי חובתו; ואילו מה שנאמר בשם רב ושמואל נאמר כקביעה כללית, שאינה מתייחסת למשנה אלא כפסק עצמאי, כך: רב ושמואל שניהם אומרים: הלשון היוונית כשרה לכל, כלומר, כל מי שקורא את המגילה ביוונית יצא ידי חובתו, אפילו אם אינו מבין יוונית.

הגמרא מעלה קושי: והרי אין זו הברייתא שהובאה לעיל מלמדת שאם אדם קורא את המגילה ביוונית ליוונים יצא ידי חובתו? מכאן משתמע שקריאה ביוונית, כן, היא כשרה ליוונים, אבל לכל האחרים, לא, אינה כשרה. הגמרא משיבה: רב ושמואל חולקים על קביעה זו של הברייתא, משום שהם סוברים כדעתו של רבן שמעון בן גמליאל. כפי שלמדנו במשנה (מגילה ח ע"ב): רבן שמעון בן גמליאל אומר: אף לגבי ספרי התורה, החכמים לא התירו לכותבם בשום לשון זרה חוץ מיוונית, דבר המורה שליוונית יש מעמד מיוחד, והיא נחשבת כמו העברית המקורית.

הגמרא שואלת: אבל אם זו הייתה כוונתם של רב ושמואל, שיאמרו במפורש: ההלכה היא כדעתו של רבן שמעון בן גמליאל. מדוע ניסחו רב ושמואל את דבריהם כאילו הם פוסקים פסיקה חדשה? הגמרא משיבה: אילו היו אומרים בפשטות שההלכה היא כרבן שמעון בן גמליאל, הייתי אומר שדבר זה חל רק על שאר ספרי התורה, אבל לגבי המגילה, שנאמר בה: "ככתבם," הייתי אומר שאין אדם יוצא ידי חובתו אם הוא קורא אותה ביוונית. לכן אמרו את דעתם שלהם כדי ללמדנו שאפילו במקרה של המגילה אדם יוצא ידי חובתו אם הוא קורא אותה ביוונית.

§ כך נלמד במשנה: ומי שמדבר בלשון זרה ושמע את המגילה נקראת באשורית, כלומר, בעברית, יצא ידי חובתו. הגמרא שואלת: אבל האין זה כך שאינו מבין מה הם אומרים? מאחר שאינו מבין עברית, כיצד הוא יוצא ידי חובתו? הגמרא משיבה: הרי זה כפי שהוא אצל נשים ועמי הארץ; גם הם מבינים מעט עברית, ואף על פי כן הם יוצאים ידי חובתם כשהם שומעים את המגילה נקראת בלשון זו.

רבינא מתנגד בתוקף להנחת היסוד של השאלה שהועלתה לעיל, כלומר, שמי שאינו מבין את השפה המקורית, הבלתי מתורגמת, של המגילה אינו יכול לצאת ידי חובתו. וכי נאמר שאפילו אנחנו, החכמים, הבקיאים מאוד בעברית, יודעים בוודאות את משמעותן של המילים הסתומות הָאֲחַשְׁתְּרָנִים בְּנֵי הָרַמָּכִים (אסתר ח:י), המתורגמות לעיתים כך: "משמשים בשירות המלכות, מגודלים מן ההרבעה"? אלא שלמרות זאת, אנו מקיימים את מצוות קריאת המגילה ופרסום הנס של פורים בקריאת מילים אלו כפי שהן מופיעות בטקסט המקורי. כך גם כאן, מי שמדבר שפה זרה ושומע את המגילה נקראת בעברית מקיים את מצוות קריאת המגילה ופרסום נס פורים, אפילו אם אינו מבין את המילים עצמן.

§ המשנה ממשיכה: אם קורא אדם את המגילה לסירוגין [סירוגין] יצא ידי חובתו. הגמרא מספרת כי החכמים לא ידעו מה פירוש המילה סירוגין. יום אחד שמעו את השפחה בביתו של רבי יהודה הנשיא אומרת לחכמים שהיו נכנסים לבית לסירוגין ולא כקבוצה אחת: עד מתי אתם נכנסים סירוגין סירוגין? מאחר שחייתה בביתו של רבי יהודה הנשיא ובוודאי שמעה עברית תקנית ביותר, הבינו מכך שהמילה סירוגין פירושה בהפסקות.

מסופר באופן דומה כי החכמים לא ידעו למה הכוונה במילה ḥalogelogot, המופיעה במשניות ובברייתות שונות. יום אחד הם שמעו את השפחה בביתו של רבי יהודה הנשיא אומרת לאדם מסוים שפיזר רגלת הגינה: עד מתי תמשיך לפזר את ה־ḥalogelogot שלך? ומכך הבינו כי ḥalogelogot היא רגלת הגינה.

בדומה לכך, החכמים לא ידעו למה הכוונה בסלסלה שבפסוק: “קנה חכמה… סלסלה ותרוממך” (משלי ד:ז–ח). יום אחד שמעו את השפחה בביתו של רבי יהודה הנשיא מדברת אל אדם אחד שהיה מסלסל בשערו, ואומרת לו: עד מתי תמשיך לסלסל [מסלסל] בשערך? ומכאן הבינו שהפסוק אומר: הפוך והפוך בחכמה, והיא תרומם אותך.

הגמרא מביאה דוגמאות נוספות: החכמים לא ידעו מהי משמעות המילה yehav בפסוק: "השלך על ה' יהבך" (תהילים נה:כג). רבה בר בר חנה אמר: פעם אחת הייתי מהלך עם ערבי אחד [Tayya’a] והייתי נושא משא, והוא אמר לי: קח את הyehav שלך והשלך אותו על הגמל שלי, והבנתי ש־yehav פירושו משא או נטל.

וכמו כן, החכמים לא ידעו מהי משמעות המילה matatei בפסוק: "ואטאטא אותה בmatatei ההשמדה" (ישעיהו י״ד:כ״ג). יום אחד הם שמעו את השפחה בביתו של רבי יהודה הנשיא אומרת לחברתה: קחי tateita וtati את הבית, ומכך הבינו ש-matatei הוא מטאטא, והפועל tati פירושו לטאטא.

בעניין קריאת המגילה בהפסקות, חכמים לימדו את הברייתא הבאה: אם אדם קורא את המגילה לסירוגין, עוצר וממשיך לסירוגין, יצא ידי חובתו.