לָמָּה נִמְנוּ שְׁנוֹתָיו שֶׁל יִשְׁמָעֵאל? כְּדֵי לְיַחֵס בָּהֶן שְׁנוֹתָיו שֶׁל יַעֲקֹב. דִּכְתִיב: ״וְאֵלֶּה שְׁנֵי חַיֵּי יִשְׁמָעֵאל מְאַת שָׁנָה וּשְׁלֹשִׁים שָׁנָה וְשֶׁבַע שָׁנִים״. כַּמָּה קַשִּׁישׁ יִשְׁמָעֵאל מִיִּצְחָק? אַרְבֵּיסַר שְׁנִין, דִּכְתִיב: ״וְאַבְרָם בֶּן שְׁמוֹנִים שָׁנָה וְשֵׁשׁ שָׁנִים בְּלֶדֶת הָגָר אֶת יִשְׁמָעֵאל לְאַבְרָם״, וּכְתִיב: ״וְאַבְרָהָם בֶּן מְאַת שָׁנָה בְּהִוָּלֶד לוֹ אֵת יִצְחָק בְּנוֹ״, וּכְתִיב: ״וְיִצְחָק בֶּן שִׁשִּׁים שָׁנָה בְּלֶדֶת אוֹתָם״, בַּר כַּמָּה הֲוָה יִשְׁמָעֵאל כִּדְאִתְיְלִיד יַעֲקֹב? בַּר שִׁבְעִים וְאַרְבְּעָה, כַּמָּה פָּיְישָׁן מִשְּׁנֵיהּ — שִׁתִּין וּתְלָת.
מדוע הוזכרו שנותיו של ישמעאל בתורה? לשם מה נאמר לנו משך חייו של אותו רשע? כדי לחשב באמצעותן את שנותיו של יעקב. כפי שנאמר: "ואלה שני חיי ישמעאל מאת שנה ושלשים שנה ושבע שנים" (בראשית כה:יז). בכמה היה ישמעאל מבוגר מיצחק? בארבע עשרה שנה. כפי שנאמר: "ואברם בן שמנים שנה ושש שנים בלדת הגר את ישמעאל לאברם" (בראשית טז:טז). ונאמר: "ואברהם בן מאת שנה בהולד לו את יצחק בנו" (בראשית כא:ה). ונאמר לגבי יעקב ועשו: "ויצחק בן ששים שנה בלדת אתם" (בראשית כה:כו). על סמך פסוקים אלה, בן כמה היה ישמעאל כשנולד יעקב? שבעים וארבע. כמה שנים משנותיו נותרו אז עד מותו? שישים ושלוש, שהרי ישמעאל מת בגיל מאה שלושים ושבע.
וְתַנְיָא: הָיָה יַעֲקֹב אָבִינוּ בְּשָׁעָה שֶׁנִּתְבָּרֵךְ מֵאָבִיו בֶּן שִׁשִּׁים וְשָׁלֹשׁ שָׁנָה, וּבוֹ בַּפֶּרֶק מֵת יִשְׁמָעֵאל. דִּכְתִיב: ״וַיַּרְא עֵשָׂו כִּי בֵרַךְ וְגוֹ׳ וַיֵּלֶךְ עֵשָׂו אֶל יִשְׁמָעֵאל וַיִּקַּח אֶת מָחֲלַת בַּת יִשְׁמָעֵאל אֲחוֹת נְבָיוֹת״, מִמַּשְׁמַע שֶׁנֶּאֱמַר ״בַּת יִשְׁמָעֵאל״, אֵינִי יוֹדֵעַ שֶׁהִיא אֲחוֹת נְבָיוֹת? מְלַמֵּד שֶׁקִּידְּשָׁהּ יִשְׁמָעֵאל וָמֵת, וְהִשִּׂיאָהּ נְבָיוֹת אָחִיהָ.
וכך נלמד בברייתא: יעקב אבינו היה בן שישים ושלוש שנה בזמן שנתברך מפי אביו, ובאותו זמן עצמו מת ישמעאל. מנין ששני המאורעות הללו אירעו באותו זמן? שכן נאמר: "וירא עשו כי ברך יצחק את יעקב…וילך עשו אל ישמעאל ויקח את מחלת בת ישמעאל בן אברהם לאשה, אחות נביות" (בראשית כ״ח:ו׳–ט׳). מן העובדה שנאמר "בת ישמעאל", האם אין אני יודע שהיא אחות נביות? אם כן, לשם מה אומר הכתוב זאת במפורש? מלמד שישמעאל קידש אותה לעשו ובינתיים מת, ונביות אחיה השיאה. לכן הוזכר נביות במיוחד. מכאן מובן שיעקב היה בן שישים ושלוש שנה כשקיבל את ברכתו ויצא מבית אביו.
שִׁתִּין וּתְלָת וְאַרְבֵּיסַר עַד דְּמִתְיְלִיד יוֹסֵף, הָא שִׁבְעִין וְשִׁבְעָה, וּכְתִיב: ״וְיוֹסֵף בֶּן שְׁלֹשִׁים שָׁנָה בְּעׇמְדוֹ לִפְנֵי פַּרְעֹה״, הָא מְאָה וּשְׁבַע, שַׁב דְּשִׂבְעָא וְתַרְתֵּי דְּכַפְנָא — הָא מְאָה וְשִׁיתְּסַר,
אם נחשב את שישים ושלוש השנים הללו ואת ארבע עשרה השנים עד שיוסף נולד, הדבר פירושו שיעקב היה צריך להיות בן שבעים ושבע בזמן לידתו של יוסף. וכתוב: "ויוסף בן שלושים שנה בעמדו לפני פרעה" (בראשית 41:46). דבר זה מצביע על כך שיעקב היה צריך אז להיות לפחות בן מאה ושבע שנים כאשר יוסף היה בן שלושים. הוסף את שבע שנות השובע ואת שתי שנות הרעב, והדבר יצביע אז על כך שיעקב היה צריך להיות בן מאה ושש עשרה שנים כאשר הגיע למצרים בשנה השנייה של הרעב.
וּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר פַּרְעֹה אֶל יַעֲקֹב כַּמָּה יְמֵי שְׁנֵי חַיֶּיךָ. וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב אֶל פַּרְעֹה יְמֵי שְׁנֵי מְגוּרַי שְׁלֹשִׁים וּמְאַת שָׁנָה״, מְאָה וְשִׁיתְּסַר הָוְיָין,
אבל כתוב: "ויאמר פרעה אל יעקב, כמה ימי שני חייך? ויאמר יעקב אל פרעה, ימי שני מגורי שלושים ומאת שנה" (בראשית מז:ח–ט). יעקב ציין שהיה בן מאה ושלושים כאשר הגיע למצרים, וזה שונה מ-מאה ושש עשרה השנים שחושבו קודם לכן. היכן ארבע עשרה השנים החסרות מחייו של יעקב?
אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ אַרְבַּע עֶשְׂרֵה שְׁנִין דַּהֲוָה בְּבֵית עֵבֶר לָא חָשֵׁיב לְהוּ. דְּתַנְיָא: הָיָה יַעֲקֹב בְּבֵית עֵבֶר מוּטְמָן אַרְבַּע עֶשְׂרֵה שָׁנָה. עֵבֶר מֵת לְאַחַר שֶׁיָּרַד יַעֲקֹב אָבִינוּ לַאֲרַם נַהֲרַיִם שְׁתֵּי שָׁנִים, יָצָא מִשָּׁם וּבָא לוֹ לַאֲרַם נַהֲרַיִם, נִמְצָא כְּשֶׁעָמַד עַל הַבְּאֵר — בֶּן שִׁבְעִים וָשֶׁבַע שָׁנָה.
אלא, למד מכאן שארבע עשרה השנים שיעקב שהה בבית עבר אינן נמנות כאן. כפי שנלמד בברייתא: יעקב היה לומד בבית עבר ארבע עשרה שנה כשהיה מסתתר מפני אחיו עשו. אם נחשב את שנות החיים המתועדות בתורה, נמצא כי עבר מת כאשר יעקב היה בן שבעים ותשע, שנתיים לאחר שיעקב אבינו ירד לארם נהריים, אל בית לבן. כאשר יעקב יצא לאחר שהשלים את לימודו שם, הוא הלך אז מיד לארם נהריים. לפיכך, כאשר יעקב עמד על הבאר עם הגעתו לארם נהריים, הוא היה בן שבעים ושבע.
וּמְנָלַן דְּלָא אִיעֲנַשׁ — דְּתַנְיָא: נִמְצָא יוֹסֵף שֶׁפֵּירַשׁ מֵאָבִיו עֶשְׂרִים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה, כְּשֵׁם שֶׁפֵּירַשׁ יַעֲקֹב אָבִינוּ מֵאָבִיו, דְּיַעֲקֹב תְּלָתִין וְשִׁיתָּא הָוְיָין! אֶלָּא: אַרְבֵּיסַר דַּהֲוָה בְּבֵית עֵבֶר לָא חָשֵׁיב לְהוּ.
ומניין אנו לומדים שיעקב לא נענש על ארבע עשרה השנים שהיה בבית עבר, שבמהלכן לא קיים את מצוות כיבוד אב ואם? כפי שנלמד בברייתא: נמצא שיוסף היה רחוק מאביו עשרים ושתיים שנה, כשם שיעקב אבינו היה רחוק מאביו שלו במשך אותו פרק זמן. אולם לפי החשבון הקודם, הברייתא קשה, שכן יעקב נעדר במשך שלושים ושש שנים. אלא, למד מכאן שארבע עשרה השנים שהיה בבית עבר אינן נמנות, שכן לא נענש עליהן.
סוֹף סוֹף דְּבֵית לָבָן עֶשְׂרִין שְׁנִין הָוְיָין! אֶלָּא מִשּׁוּם דְּאִשְׁתַּהִי בְּאוֹרְחָא תַּרְתֵּין שְׁנִין, דְּתַנְיָא: יָצָא מֵאֲרַם נַהֲרַיִם וּבָא לוֹ לְסֻכּוֹת, וְעָשָׂה שָׁם שְׁמוֹנָה עָשָׂר חוֹדֶשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְיַעֲקֹב נָסַע סֻכּוֹתָה וַיִּבֶן לוֹ בָּיִת וּלְמִקְנֵהוּ עָשָׂה סֻכּוֹת״, וּבְבֵית אֵל עָשָׂה שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים, וְהִקְרִיב זְבָחִים.
הגמרא מעלה קושיה: אך בסופו של דבר, יעקב היה בבית לבן רק עשרים שנה. אם כן, מדוע הוא נענש על כך שהיה רחוק מאביו עשרים ושתיים שנה? אלא, הוא נענש מפני שבדרכו חזרה מארם נהריים התעכב עוד שנתיים לפני ששב לבית הוריו, כפי שנלמד בברייתא: יעקב יצא מארם נהריים ובא לסוכות, ושהה שם שמונה עשר חודש, כפי שנאמר: "ויעקב נסע סוכותה ויבן לו בית ולמקנהו עשה סוכות" (Torah 33:17). הגמרא מבינה פסוק זה כך: תחילה הוא עשה סוכות [סוכות] כדי לגור בהן בקיץ, ולאחר מכן בנה בית לחורף, ואחר כך שוב עשה סוכות [סוכות] בקיץ הבא, ומכאן שהיה שם שמונה עשר חודש. לאחר מכן היה בבית אל שישה חודשים, והביא קורבנות, ובסך הכול שנתיים. בדרך זו מתיישבים כל החשבונות השונים של השנים.
הֲדַרַן עֲלָךְ מְגִילָּה נִקְרֵאת
האם נוכל לחזור אליך לפרק "המגילה נקראת"
הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִילָּה לְמַפְרֵעַ — לֹא יָצָא. קְרָאָהּ עַל פֶּה, קְרָאָהּ תַּרְגּוּם בְּכׇל לָשׁוֹן — לֹא יָצָא. אֲבָל קוֹרִין אוֹתָהּ לַלּוֹעֲזוֹת בְּלַעַז, וְהַלּוֹעֵז שֶׁשָּׁמַע אַשּׁוּרִית — יָצָא.
משנה: לגבי מי שקורא את המגילה למפרע, קורא תחילה קטע מאוחר יותר ולאחר מכן חוזר לקטע המוקדם, לא יצא ידי חובתו. אם קראה בעל פה, או אם קראה בתרגום ארמי או בכל לשון אחרת שאינו מבין, לא יצא ידי חובתו. אולם, לבני לעז מותר לקרוא את המגילה בלשון הלעז שלהם. ובן לעז ששמע את המגילה נקראת באשורית, כלומר בעברית, יצא ידי חובתו.
קְרָאָהּ סֵירוּגִין וּמִתְנַמְנֵם — יָצָא. הָיָה כּוֹתְבָהּ, דּוֹרְשָׁהּ וּמַגִּיהָהּ, אִם כִּוֵּון לִבּוֹ — יָצָא, וְאִם לָאו — לֹא יָצָא.
אם קרא את המגילה לסירוגין, כשהוא מפסיק וחוזר, או כשהוא מנמנם, יצא ידי חובתו. אם היה כותב מגילה, או דורש בה, או מגיהה, וקרא את כל דבריה תוך כדי כך, חלוקה זו חלה: אם כיוון לצאת ידי חובתו באותה קריאה, יצא ידי חובתו, ואם לאו, לא יצא ידי חובתו.
הָיְתָה כְּתוּבָה בְּסַם וּבְסִיקְרָא וּבְקוֹמוֹס וּבְקַנְקַנְתּוֹם, עַל הַנְּיָיר וְעַל הַדִּפְתְּרָא — לֹא יָצָא, עַד שֶׁתְּהֵא כְּתוּבָה אַשּׁוּרִית, עַל הַסֵּפֶר, וּבִדְיוֹ.
אם אדם קורא ממגילה שנכתבה לא בדיו אלא בסם או בסיקרא או בקומוס או בקנקנתום, או ממגילה שנכתבה לא על קלף אלא על נייר או על דיפתרא, סוג של עור שלא עובד, לא יצא ידי חובתו. אין הוא יוצא ידי חובתו אלא אם כן הוא קורא ממגילה שכתובה באשורית, כלומר, בלשון הקודש ובכתב עברי, על הקלף ובדיו.
גְּמָ׳ מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רָבָא, דְּאָמַר קְרָא: ״כִּכְתָבָם וְכִזְמַנָּם״ — מָה זְמַנָּם לְמַפְרֵעַ לָא, אַף כְּתָבָם לְמַפְרֵעַ לָא.
גמרא: במשנה נלמד שמי שקורא את המגילה שלא כסדרה לא יצא ידי חובתו. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים? אמר רבא: הכתוב אומר בעניין פורים: "שיקיימו עליהם להיות עושים את שני הימים האלה ככתבם וכזמנם בכל שנה ושנה" (אסתר ט:כז), והמילה "זמנים" מתייחסת לשני ימי הפורים, י"ד וט"ו באדר. ואנו לומדים בדרך של היקש: כשם שזמניהם אינם יכולים להיות שלא כסדרם, שהרי ט"ו באדר אינו יכול בשום אופן לבוא לפני י"ד, כך גם כתיבתם אינה יכולה להיות שלא כסדרה.
מִידֵּי ״קְרִיאָה״ כְּתִיבָה הָכָא? ״עֲשִׂיָּיה״ כְּתִיבָה, דִּכְתִיב: ״לִהְיוֹת עוֹשִׂים אֵת שְׁנֵי הַיָּמִים״, אֶלָּא מֵהָכָא, דִּכְתִיב: ״וְהַיָּמִים הָאֵלֶּה נִזְכָּרִים וְנַעֲשִׂים״, אִיתַּקַּשׁ זְכִירָה לַעֲשִׂיָּיה: מָה עֲשִׂיָּיה לְמַפְרֵעַ לָא, אַף זְכִירָה לְמַפְרֵעַ לָא.
הגמרא דוחה דרשה זו: וכי קריאה כתובה כאן כלל? הרי "שמירה" היא שכתובה כאן בפסוק זה, ולא קריאה, כפי שנאמר: "לקיים את שני הימים האלה ככתבם וכזמנם בכל שנה ושנה". אלא, הראיה היא מכאן, כפי שנאמר: "והימים האלה נזכרים ונעשים בכל דור ודור" (אסתר ט, כח). הזכירה הוקשה לעשייה, ללמד: מה עשייה אינה יכולה להיות שלא כסדרה, כפי שנדרש מן המילים "לקיים את שני הימים האלה ככתבם וכזמנם", אף זכירה, על ידי קריאת המגילה, אינה יכולה להיות שלא כסדרה.
תָּנָא: וְכֵן בְּהַלֵּל, וְכֵן בִּקְרִיאַת שְׁמַע וּבִתְפִלָּה.
§ החכמים לימדו בברייתא: הלכה זו, שאין קוראים שלא כסדר, חלה גם על הלל, וגם על קריאת שמע, וגם על תפילת העמידה, כלומר שכדי לצאת ידי חובתו עליו לומר את הנוסח של כל אחד מאלה כסדרו.
הַלֵּל מְנָלַן? רַבָּה אָמַר, דִּכְתִיב: ״מִמִּזְרַח שֶׁמֶשׁ עַד מְבוֹאוֹ״. רַב יוֹסֵף אָמַר: ״זֶה הַיּוֹם עָשָׂה ה׳״.
הגמרא שואלת: מנין אנו לומדים שהלל אין לאומרו שלא כסדרו? אמר רבה: כפי שנאמר בהלל: "ממזרח שמש עד מבואו מהולל שם ה'" (תהילים קיג:ג). כשם שאין אפשרות להפוך את הזריחה והשקיעה, כך גם הלל אין לאומרו שלא כסדרו. אמר רב יוסף: הדבר נלמד מן הפסוק בהלל האומר: "זה היום עשה ה'" (תהילים קיח:כד); כשם שליום יש סדר קבוע, כך גם הלל צריך להיאמר כסדרו הראוי.
רַב אַוְיָא אָמַר: ״יְהִי שֵׁם ה׳ מְבוֹרָךְ״. וְרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, וְאִיתֵּימָא רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב אָמַר: מֵהָכָא: ״מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם״.
רב אביא אמר: הדבר נלמד מן הפסוק בהלל: "יהי שם ה' מבורך" (תהילים קיג:ב), המלמד שברכת האל חייבת "להיות" כפי שהיא כתובה. רב נחמן בר יצחק אמר, ויש אומרים שהיה זה רב אחא בר יעקב שאמר: הדבר נלמד מכאן, מסוף הפסוק הנזכר לעיל: "מעתה ועד עולם" (תהילים קיג:ב), כלומר, עליה להיות כמו הזמן, שאי אפשר להפכו.
קְרִיאַת שְׁמַע, דְּתַנְיָא: קְרִיאַת שְׁמַע כִּכְתָבָהּ, דִּבְרֵי רַבִּי, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בְּכׇל לָשׁוֹן. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי? אָמַר קְרָא:
מניין לנו שאדם לא יצא ידי חובתו של קריאת השמע אם קרא אותה שלא כסדרה? כפי שנלמד בברייתא: קריאת השמע צריכה להיות כפי שהיא כתובה, כלומר, בעברית; זו שיטתו של רבי יהודה הנשיא. אבל חכמים אומרים: אפשר לקרוא אותה בכל לשון. הגמרא שואלת: מה טעמו של רבי יהודה הנשיא? הפסוק קובע: