מעשיהם של אחשוורוש והמן יכולים להיות מובנים באמצעות משל; למה ניתן לדמותם? לשני אנשים, שאחד מהם היה לו תל באמצע שדהו, ולאחר היה בור באמצע שדהו, וכל אחד סבל ממצוקתו שלו. בעל הבור, כשהבחין בתל העפר של האחר, אמר לעצמו: מי ייתן לי את התל הזה של עפר הראוי למלא את בורי; ואף הייתי מוכן לשלם בעבורו כסף, ובעל התל, כשהבחין בבורו של האחר, אמר לעצמו: מי ייתן לי את הבור הזה בכסף, כדי שאוכל להשתמש בו להסיר את תל העפר מנחלתי?

בשלב מאוחר יותר, יום אחד, הם נפגשו במקרה זה עם זה. בעל התעלה אמר לבעל התל: מכור לי את התל שלך כדי שאוכל למלא את התעלה שלי. בעל התל, שהיה להוט להיפטר מעודפי העפר שבנחלתו, אמר לו: קח זאת בחינם; הלוואי רק שעשית זאת מוקדם יותר. באופן דומה, אחשוורוש עצמו רצה להשמיד את היהודים. מאחר ששמח שלהמן היו שאיפות דומות ושהוא מוכן לבצע את המלאכה עבורו, הוא לא דרש ממנו כסף.

§ הפסוק קובע: "והמלך הסיר את טבעתו מעל ידו" (אסתר ג:10). רבי אבא בר כהנא אמר: הסרת טבעתו של אחשוורוש לצורך חתימת גזירת המן הייתה יעילה יותר מארבעים ושמונה הנביאים ושבע הנביאות שהתנבאו למען העם היהודי. שכן, כולם לא הצליחו להשיב את העם היהודי לדרך הישר, אך הסרת טבעתו של אחשוורוש השיבה אותם לדרך הישר, שכן הביאה אותם לתשובה.

החכמים לימדו בברייתא: ארבעים ושמונה נביאים ושבע נביאות התנבאו למען העם היהודי, והם לא גרעו ולא הוסיפו על מה שכתוב בתורה, ולא הנהיגו שינויים או תוספות למצוות מלבד קריאת המגילה, שאותה הוסיפו כחובה לכל הדורות הבאים.

הגמרא שואלת: איזו דרשה הביאה אותם לקבוע שזו דרך פעולה ראויה? על איזה בסיס הוסיפו מצווה זו? רבי חייא בר אבין אמר שרבי יהושע בן קרחה אמר שהם דרשו כך: אם, כאשר מזכירים את יציאת מצרים, שבה נגאלו היהודים מעבדות לחירות, אנו אומרים שירי שבח, שירת הים והמזמורים של הלל, אזי, כדי להזכיר כראוי את נס פורים ולהנציח את הצלתנו בידי ה' ממוות לחיים, האם לא כל שכן שעלינו לשיר את שבחו של ה' בקריאת הסיפור במגילה?

הגמרא שואלת: אם כן, החובה שלנו צריכה להיות לכל הפחות גדולה כמו כאשר אנו מזכירים את יציאת מצרים, והבה נאמר גם הלל בפורים. הגמרא משיבה: הלל אינו נאמר בפורים, מפני שאין אומרים הלל על נס שאירע מחוץ לארץ ישראל. הגמרא שואלת: אם כן, גם לגבי יציאת מצרים, שהייתה נס שאירע מחוץ לארץ ישראל, כיצד אנו יכולים לומר שירי שבח?

הגמרא משיבה: כפי שנלמד בברייתא: לפני הזמן שבו עם ישראל נכנס לארץ ישראל, כל הארצות היו נחשבות ראויות לשירות של שבח להיאמר על ניסים שנעשו בתחומיהן, שכן כל הארצות נחשבו שוות. אבל לאחר שעם ישראל נכנס לארץ ישראל, אותה ארץ נתברכה בקדושה יתרה, וכל הארצות האחרות שוב לא היו נחשבות ראויות לשירות של שבח להיאמר על ניסים שנעשו בהן.

רב נחמן אמר תשובה חלופית לשאלה מדוע אין אומרים הלל בפורים: קריאת המגילה עצמה היא מעשה של אמירת הלל. רבא אמר טעם שלישי מדוע אין אומרים הלל בפורים: מובן שאומרים הלל שם, כאשר מזכירים את יציאת מצרים, שכן לאחר הישועה שם יכלו לומר את הביטוי שבהלל: "הללו עבדי ה'" (תהילים קיג:א); לאחר שעבודם לפרעה שהסתיים עם ישועתם, היו באמת עבדי ה' ולא עבדי פרעה. אבל האם אפשר לומר כאן, לאחר הישועה המוגבלת שמציינים בפורים: "הללו עבדי ה'", דבר שהיה מציין שלאחר הישועה היו העם היהודי רק עבדי ה' ולא עבדי אחשוורוש? לא, גם לאחר נס פורים, עדיין היינו עבדי אחשוורוש, שכן היהודים נשארו בגלות תחת שלטון פרס, ולפיכך הישועה, שהייתה בלתי שלמה, לא חייבה אמירת הלל.

הגמרא שואלת: בין לפי דעתו של רבא ובין לפי דעתו של רב נחמן, הדבר קשה. האם לא שנינו בברייתא שהובאה קודם לכן: לאחר שעם ישראל נכנס לארץ ישראל, נתקדשה אותה ארץ בקדושה יתרה, וכל שאר הארצות שוב לא היו נחשבות ראויות לכך שיאמרו בהן שירות של שבח על ניסים שנעשו בתוכן. לכן, לא צריכה להיות חובת הלל בפורים על הנס שנעשה מחוץ לארץ ישראל, והסבריהם החלופיים של רב נחמן ורבא אינם נכונים. הגמרא משיבה: הם הבינו זאת באופן שונה, שכן אפשר לטעון כי כאשר העם גלה מארץ ישראל, שאר הארצות חזרו לכשרותן הראשונה, ושוב נחשבו ראויות לאמירת הלל על ניסים שנעשו בתוכן.

באשר לאמירה שארבעים ושמונה נביאים ושבע נביאות התנבאו למען העם היהודי, הגמרא שואלת: וכי אין עוד? והלא נאמר לגבי אלקנה, אביו של שמואל: "ויהי איש [אחד] מן הרמתים צופים" (שמואל א א:א), ודורשים זאת כך כדי לציין שאלקנה היה נביא: הוא היה אחד [אחד] ממאתיים [מאתיים] נביאים [צופים] שהתנבאו למען העם היהודי. אם כן, מדוע נאמר כאן שהיו רק ארבעים ושמונה נביאים?

הגמרא משיבה: למעשה, היו יותר נביאים, כפי שנלמד בברייתא: נביאים רבים עמדו לעם היהודי, שמספרם היה כפול ממספר בני ישראל שיצאו ממצרים. אולם, רק חלק מן הנבואות נרשמו, שכן רק נבואה שהייתה נחוצה לדורות הבאים נכתבה בתורה למען הדורות, אך מה שלא היה נחוץ, מאחר שלא היה נוגע לדורות המאוחרים, לא נכתב. לכן, חמישים וחמישה הנביאים המתועדים בתורה, אף שלא היו הנביאים היחידים של העם היהודי, היו היחידים שתועדו, בשל מסריהם הנצחיים.

רבי שמואל בר נחמני אמר פירוש נוסף לפסוק "ויהי איש אחד מן הרמתים צופים": איש הבא משתי רמות [ramot] הצופות [tzofot] זו אל זו. רבי חנין אמר פירוש נוסף: איש היורד מאנשים שעמדו ברום [rumo] העולם. הגמרא שואלת: ומי הם אלה האנשים? הגמרא משיבה: אלו הם בני קרח, שנאמר: "ובני קרח לא מתו" (במדבר כו:יא), ועליהם נאמר בשם רבנו, רבי יהודה הנשיא: מקום גבוה הוקצה להם בגיהנם, שכן בני קרח הרהרו תשובה בלבם, ולכן לא נדחפו עמוק מאוד בגיהנם כאשר נבקעה הארץ לבלוע את קרח ועדתו; והם עמדו על מקום גבוה זה ושרו לה'. הם בלבד עמדו ברום העולם התחתון.

§ הגמרא שואלת בנוגע לנביאות המוזכרות בברייתא: מיהן שבע הנביאות? הגמרא משיבה: שרה, מרים, דבורה, חנה, אביגיל, חולדה ואסתר. הגמרא מביאה סמך מן הכתוב: שרה, שנאמר: “הרן, אבי מלכה ואבי יסכה” (Torah 11:29). ואמר רבי יצחק: יסכה היא למעשה שרה. ולמה נקרא שמה יסכה? שסכתה [sakhta] ברוח הקודש, כמו שנאמר: “כל אשר תאמר אליך שרה שמע בקולה” (Torah 21:12). דבר אחר, שרה נקראה גם יסכה, שהכול סוכין [sokhin] ביופייה.

מרים הייתה נביאה, כפי שכתוב במפורש: "ותקח מרים הנביאה אחות אהרן" תוף בידה (שמות טו:כ). הגמרא שואלת: וכי הייתה אחותו של אהרן בלבד, ולא אחותו של משה? מדוע מזכיר הפסוק רק אחד מאחיה? אמר רב נחמן שאמר רב: מפני שנתנבאה כשהייתה אחות אהרן, כלומר, נתנבאה מנעוריה, עוד לפני שנולד משה, והייתה אומרת: עתידה אמי שתלד בן שיושיע את העם היהודי לגאולה. ובשעה שמשה נולד נתמלא כל הבית כולו אורה, ועמד אביה ונשקה על ראשה, ואמר לה: בתי, נתקיימה נבואתך.

אך כאשר משה הושלך אל הנהר, קם אביה וטפח לה על ראשה, ואמר לה: בתי, היכן נבואתך עכשיו, כאשר נראה היה שמשה הצעיר עתיד בקרוב למצוא את קצו. וזהו פירושו של אותו דבר שנכתב לגבי מרים שצפתה במשה בנהר: "ותתצב אחותו מרחוק לדעה מה ייעשה לו" (שמות ב:ד), כלומר, לדעת מה יהיה בסוף נבואתה, שכן ניבאה שאחיה עתיד להיות מושיעו של העם היהודי.

דבורה הייתה נביאה, כפי שנכתב במפורש: "ודבורה אשה נביאה אשת לפידות" (שופטים ד:ד). הגמרא שואלת: מהי המשמעות של "אשת לפידות"? הגמרא משיבה: שהייתה עושה פתילות למקדש, ובשל הלהבות [לפידות] שעל פתילות אלו נקראה אשת לפידות, כלומר, אשת להבות.

באשר לדבורה, נאמר: "והיא יושבת תחת תומר דבורה" (שופטים ד:ה). הגמרא שואלת: מה שונה ומה מיוחד בכך שישבה "תחת תומר" עד שהיה צורך לכתוב זאת? רבי שמעון בן אבשלום אמר: הדבר הוא משום האיסור על ייחוד עם גבר. מאחר שגברים היו באים לפניה לדין, קבעה לעצמה מקום בחוץ, גלוי לעיני כול, כדי להימנע ממצב שבו תהיה מתייחדת עם גבר מאחורי דלתיים סגורות. לחלופין, משמעות הפסוק היא: כשם שלדקל יש רק לב אחד, שכן הדקל אינו מוציא ענפים נפרדים אלא יש לו גזע מרכזי אחד בלבד, כך גם לעם היהודי באותו דור היה רק לב אחד, המופנה לאביהם שבשמים.

חנה הייתה נביאה, כפי שנאמר: "ותתפלל חנה ותאמר, עלץ לבי בה', רמה קרני בה'" (שמואל א׳ ב׳:א׳), ודבריה היו נבואה, בכך שאמרה: "רמה קרני", ולא: רמה כדִּי. שכן, לגבי דוד ושלמה, שנמשחו בשמן מקרן, מלכותם נמשכה, ואילו לגבי שאול ויהוא, שנמשחו בשמן מכד, מלכותם לא נמשכה. דבר זה מוכיח שחנה הייתה נביאה, שכן ניבאה שרק אלה שנמשחו בשמן מקרן יזכו לכך שמלכותם תימשך.

אגב שירת חנה, הגמרא מוסיפה ומבארת את דבריה: "אין קדוש כה' כי אין בלתך [biltekha]" (שמואל א' ב:ב). אמר רב יהודה בר מנשיא: אל תקרי biltekha, "בלתך," אלא קרא levalotekha, להאריך ימים אחריך. שמידתו של הקדוש ברוך הוא אינה כמידת בשר ודם. מידת האדם היא שמעשה ידיו מתקיים אחריו וממשיך להתקיים אף לאחר מותו, אבל הקדוש ברוך הוא מתקיים אחר מעשה ידיו, שכן הוא קיים לעד.

חנה הוסיפה ואמרה: "ואין צור כאלוהינו" (שמואל א׳ ב:א). ניתן להבין זאת כאומר שאין צייר כמו אלוהינו. במה הוא טוב יותר מכל שאר האמנים? אדם יוצר צורה על גבי קיר, אך אינו מסוגל להעניק לה נשימה ונשמה, או למלא אותה בקרביים ומעיים, ואילו הקדוש ברוך הוא יוצר צורה של עובר בתוך צורה של אמו, ולא על משטח שטוח, ומעניק לו נשימה ונשמה וממלא אותו בקרביים ומעיים.

אביגיל הייתה נביאה, כפי שנכתב: "ויהי היא רוכבת על החמור ויורדת בסתר ההר" (שמואל א' כ״ה:כ׳). הגמרא שואלת: מדוע נאמר: "בסתר ההר"? היה צריך לומר: מן ההר.

הגמרא משיבה שלמעשה יש להבין זאת כרמז לדבר אחר. רבה בר שמואל אמר: אביגיל, בניסיונה למנוע מדוד להרוג את בעלה נבל, באה אל דוד ושאלה אותו בעניין דם נידה הבא מן המקומות הנסתרים [setarim] של הגוף. כיצד? היא לקחה בד מוכתם בדם והראתה לו אותו, וביקשה ממנו לפסוק על מעמדה, אם היא טמאה טומאת נידה אם לאו. הוא אמר לה: וכי מראים דם בלילה? אין בודקים בדים מוכתמי דם בלילה, שכן קשה להבחין בין הגוונים השונים לאור הנר. היא אמרה לו: אם כך, עליך לזכור גם הלכה אחרת: וכי דיני נפשות נידונים בלילה? מאחר שאין דנים דיני נפשות בלילה, אינך יכול לחייב את נבל מיתה בלילה. דוד אמר לה: