כך גם נלמד בברייתא, כסימן לכך שהשנים שנמנו היו רק שנים חלקיות: וכאשר בלשאצר נהרג, עדיין נותרה שנה אחת נוספת לבבל לפני שהושלם מניין שבעים השנים. ואז דריוש קם והשלימו. אף על פי ששבעים שנה כבר נמנו קודם לכן לפי מניינו של בלשאצר, מגלות יהויקים, מאחר שהשנים היו רק חלקיות, עדיין נותרה שנה אחת כדי להשלים את אותן שבעים השנים.

רבא אמר: גם דניאל טעה בחישוב זה, כפי שנאמר: "בשנת אחת למלכו, אני דניאל, בינותי בספרים את מספר השנים אשר היה דבר ה' אל ירמיהו הנביא למלאות לחורבות ירושלים שבעים שנה" (דניאל ט:ב). מן העובדה שאמר "בינותי," מונח המורה על מנייה וחישוב, ניתן להסיק שהוא קודם לכן טעה.

הגמרא מעירה: בכל מקרה, הפסוקים סותרים זה את זה בנוגע לאופן שבו יש לחשב את שבעים השנים. בפסוק אחד נכתב: "כי לפי מלאת שבעים שנה לבבל אפקד אתכם, והקמתי עליכם את דברי הטוב להשיב אתכם אל המקום הזה" (ירמיהו כט:י), ומכאן ששבעים השנים צריכות להימנות מגלות בבל. ואילו בפסוק אחר נכתב: "למלאות לחרבות ירושלים שבעים שנה" (דניאל ט:ב), ומכאן ששבעים השנים מחושבות מחורבן ירושלים.

רבא אמר בתשובה: שבעים השנים ש"נשלמו לבבל" היו רק לצורך היזכרות [לפקידה], כפי שנזכר בפסוק, והתירו ליהודים לשוב לארץ ישראל אך לא לבנות את בית המקדש. וזהו כפי שנכתב בנוגע להכרזת כורש המתירה לעם היהודי לשוב לארץ ישראל, בשנת השבעים לגלות בבל: "כה אמר כורש מלך פרס: ה' אלוהי השמים נתן לי את כל ממלכות הארץ; והוא פקד [פקד] עלי לבנות לו בית בירושלים" (עזרא א׳:ב׳). הפסוק משתמש באותו שורש, פה-קוף-דלת, המבשר את השיבה לירושלים כדי לבנות את בית המקדש, אך לא את השלמתו בפועל.

אגב אזכורו של כורש, הגמרא קובעת כי רב נחמן בר רב חסדא דרש בדרך אגדה פסוק הנוגע לכורש: מהי משמעותו של מה שנכתב: "כה אמר ה' למשיחו לכורש אשר החזקתי בימינו" (ישעיהו מה:א), שלכאורה מתייחס לכורש כאל משיחו של אלוהים? וכי כורש היה משיחו של אלוהים, כלומר, המשיח, עד שהפסוק יתייחס אליו בדרך זו? אלא, יש להבין את הפסוק כאילו אלוהים מדבר אל המשיח בנוגע לכורש: הקדוש ברוך הוא אמר למשיח: אני מתלונן לפניך על כורש, שאינו פועל בהתאם למה שנועד לעשות. אני אמרתי: "הוא יבנה את ביתי ויקבץ את גלויותיי" (ראה ישעיהו מה:יג), אך הוא לא קיים זאת. אלא, הוא אמר: "מי בכם מכל עמו... ויעל לירושלים" (עזרא א:ג). הוא נתן רשות לשוב לארץ ישראל, אך לא עשה יותר מכך.

§ הגמרא חוזרת לפירושיה לפסוקים במגילה. המגילה מזכירה שבין המוזמנים למשתה המלך היו: "חֵיל פָּרַס וּמָדַי הַפַּרְתְּמִים וְשָׂרֵי הַמְּדִינוֹת" (אסתר א:ג), וכתוב סמוך לסיום המגילה: "בספר דברי הימים למלכי מדי ופרס" (אסתר י:ב). מדוע פרס נזכרת תחילה בתחילת המגילה, ואילו בהמשך המגילה מדי נזכרת תחילה? רבא אמר בתשובה: שני העמים הללו, הפרסים והמדים, התנו זה עם זה, לאמור: אם המלכים יבואו מאתנו, השרים יבואו מכם; ואם המלכים יבואו מכם, השרים יבואו מאתנו. לכן, ביחס למלכים, מדי נזכרת תחילה, ואילו בקשר לאצילים ולשרים, פרס קודמת.

הפסוק קובע: ״כאשר הראה את עושר כבוד [kevod] מלכותו ואת יקר תפארת [tiferet] גדולתו״ (אסתר א:ד). רבי יוסי בר חנינא אמר: דבר זה מלמד שאחשוורוש לבש את בגדי הכהונה. ניתן להביא ראיה לטענה זו מן העובדה שאותם המונחים עצמם נכתבו ביחס לבגדי הכהונה, שכן נאמר כאן: ״עושר כבוד [kevod] מלכותו ויקר תפארת [tiferet] גדולתו.״ ונאמר שם, ביחס לבגדי הכהונה: ״לכבוד [kavod] ולתפארת [tiferet]״ (שמות כח:ב).

הפסוק קובע: "וכאשר מלאו הימים האלה, עשה המלך משתה לכל העם הנמצאים בשושן הבירה" (אסתר א:ה). רב ושמואל נחלקו אם זו הייתה החלטה נבונה. אחד אמר: אחשוורוש ערך משתה ליושבי שושן הבירה לאחר המשתה לנכבדים הזרים שקדם לו, כפי שנזכר בפסוקים הקודמים, ומכאן שהיה מלך פיקח. והאחר אמר: אדרבה, דווקא זה מלמד שהיה מלך טיפש. זה שאמר שדבר זה מוכיח שהיה מלך פיקח סבור שנהג כשורה כאשר קירב תחילה את הנתינים היותר רחוקים בהזמנתם לחגיגה המוקדמת יותר, שהרי את יושבי עירו שלו יכול היה לפייס בכל עת שירצה. וזה שאמר שהיה טיפש סבור שהיה עליו להזמין תחילה את יושבי עירו, כדי שאם אותם נתינים רחוקים ימרדו בו, אלה הגרים בקרבתו יעמדו לצדו.

תלמידיו של רבי שמעון בר יוחאי שאלו אותו: מפני מה היו שונאיהם של ישראל, לשון נקייה לישראל עצמם כאשר הם נוהגים באופן שאינו לטובתם, באותו הדור חייבים כליה? הוא, רבי שמעון, אמר להם: אמרו אתם את התשובה לשאלתכם בעצמכם. אמרו לו: מפני שנהנו מסעודתו של אותו רשע, אחשוורוש, ושם אכלו מאכלות אסורות. השיב רבי שמעון: אם כן, אנשי שושן היו צריכים להיהרג כעונש, אבל אלה שבשאר העולם, שלא השתתפו בסעודה, לא היו צריכים להיהרג. אמרו לו: אם כן אתה אמור את תשובתך לשאלתנו. אמר להם: מפני שהשתחוו לצלם שעשה נבוכדנצר, כפי שמסופר שכל העולם כולו השתחווה לו, חוץ מחנניה, מישאל ועזריה.

אמרו לו: אבל אם נכון הדבר שהם עבדו עבודה זרה ולכן היו ראויים להישמד, מדוע נעשה נס למענם? האם יש כאן משוא פנים מצד אלוהים כאן? אמר להם: הם לא באמת עבדו את האליל, אלא העמידו פנים שהם עושים כן למראית עין בלבד, כאילו הם מקיימים את ציווי המלך להשתחוות לפני האליל. כך גם, הקדוש ברוך הוא לא השמיד אותם אלא עשה עצמו כועס עליהם רק למראית עין. גם הוא רק העמיד פנים שהוא מבקש להשמידם, שכן כל שעשה היה להוציא איום, אך בסופו של דבר הגזירה בוטלה. וזהו כפי שנאמר: "כי לא ענה מלבו" (איכה ג:לג), אלא רק למראית עין.

הפסוק קובע: "בחצר גינת ביתן המלך" (אסתר א:ה). רב ושמואל נחלקו כיצד להבין את היחס בין שלושת המקומות הללו: חצר, גינה וארמון. אחד אמר: האורחים התקבלו במקומות שונים. מי שלפי מעמדו היה ראוי לחצר הובא לחצר; מי שהיה ראוי לגינה הובא לגינה; ומי שהיה ראוי לארמון הובא לארמון. ואילו האחר אמר: הוא תחילה הושיב אותם בחצר, אך היא לא הכילה אותם, שכן היו רבים מדי. לאחר מכן הושיב אותם בגינה, אך גם היא לא הכילה אותם, עד שהכניסם לארמון והוא הכיל אותם. הבנה שלישית נשנתה בברייתא: הוא הושיב אותם בחצר ופתח להם שני פתחים, אחד אל הגינה ואחד אל הארמון.

הפסוק קובע: ״היו שם וילונות של חור, כרפס, ותכלת״ (אסתר א:ו). הגמרא שואלת: מהו חור? רב אמר: בד העשוי עם חורים רבים [חֲרֵי חֲרֵי], בדומה לתחרה. ושמואל אמר: פרס לפניהם שטיחים של צמר לבן, שכן המילה חיוור משמעה לבן. ומהו כרפס? רבי יוסי בר חנינא אמר: כרים [כרים] של קטיפה [פסים].

הפסוק קובע: "על גלילי כסף ועמודי שיש; המיטות היו של זהב וכסף" (אסתר א:ו). שנינו בברייתא: רבי יהודה אומר: מקצת מיטות היו של זהב ואחרות של כסף. מי שלפי מעמדו היה ראוי לכסף ישב על מיטה של כסף, ומי שהיה ראוי לזהב ישב על אחת של זהב. אמר לו רבי נחמיה: כך לא נעשה. שאם כן, אתה מטיל קנאה בסעודה, שהאורחים יקנאו זה בזה. אלא, המיטות עצמן היו עשויות מכסף, ורגליהן היו עשויות מזהב.

הפסוק ממשיך: “על רצפת בהט ושיש” (אסתר א:ו). רבי אסי אמר בנוגע להגדרת בהט: אלו הן אבנים שמתחבבות על בעליהן, שכן אלו אבנים יקרות שאנשים מוכנים להוציא סכומי כסף גדולים כדי לרכוש אותן. וכן נאמר במקום אחר שעם ישראל יידמה לאבנים יקרות: “וה׳ אלהיהם יושיעם ביום ההוא כצאן עמו, כי אבני נזר “מתנוססות על אדמתו”” (זכריה ט:טז).

הפסוק מסיים: "וְדַר וְסֹחָרֶת" (אסתר א:ו). רב אמר: דַר פירושו שורות רבות [דָּרֵי דָּרֵי] מסביב. וכן, סֹחָרֶת נגזר מן סְחוֹר סְחוֹר, סביב סביב, כלומר שהרצפה הייתה מוקפת בשורות רבות של אבני בהט ושיש. ושמואל אמר: יש אבן יקרה בנמלי הים, ושמה דָּרָא, ואחשוורוש הניח אותה במרכז המשתה, והיא האירה את החגיגות להם כפי שהשמש מאירה את העולם בצהריים. הוא מסביר שהמילה סֹחָרֶת נגזרת מן צֹהַר, אור. חכם מבית מדרשו של רבי ישמעאל שנה ברייתא: פירוש הדבר שהוא הכריז על פטור לכל הסוחרים, ופטר אותם מתשלום מסיהם, מתוך הבנה שהמילה דַר נגזרת מן דְּרוֹר, חירות, ו-סֹחָרֶת מן סוֹחֵר, סוחר.

הפסוק קובע: "וַיַּשְׁקוּ אוֹתָם בִּכְלֵי זָהָב, וְהַכֵּלִים שֹׁנִים [shonim] זֶה מִזֶּה" (אסתר א:ז). הגמרא שואלת: מדוע משתמש הפסוק במונח shonim כדי לבטא שהם שונים? היה לו לומר את המונח המדויק יותר meshunim. אמר רבא: בת קול יצאה ואמרה להם: הראשונים, כלומר בלשאצר ואנשיו, נחרבו מפני שהשתמשו בכלים הללו, כלי המקדש, ואתם שוב משתמשים בהם [shonim]? הפסוק ממשיך: "וְיֵין מַלְכוּת רָב [rav]" (אסתר א:ז). רב אמר: מכאן שכל אחד ואחד מן המסובים במשתה הושקה יין מיושן שהיה מבוגר [rav] ממנו בשנים.

הפסוק קובע: "והשתייה כדת אין אונס" (אסתר א:ח). הגמרא שואלת: מהי המשמעות של "כדת"? רבי חנן אמר בשם רבי מאיר: השתייה הייתה לפי דינה של התורה. כשם, שלפי דינה של התורה, לגבי קורבנות, האוכל המוקרב על המזבח מרובה בכמותו מן המשקה, שכן ניסוך היין קטן בהרבה מבחינה כמותית מן הקורבנות שהוא נלווה אליהם, כך גם, במשתהו של אותו רשע, האוכל היה מרובה בכמותו מן המשקה.

הפסוק קובע: "אֵין אֹנֵס" (אסתר א:ח). רבי אלעזר אמר: דבר זה מלמד שכל אחד ואחד מן האורחים במשתה הושקה משקה מיין ארצו שלו, כדי שירגיש חופשי לגמרי, כאילו הוא בארצו. הפסוק ממשיך: "לַעֲשׂוֹת כִּרְצוֹן אִישׁ וָאִישׁ" (אסתר א:ח). רבא העיר על המשמעות המילולית של הפסוק, המתייחסת לשני אנשים, איש ואיש [ish va’ish], ואמר: האיש והאיש שעל פיהם יש לנהוג מלמדים שיש לעשות כרצונם של מרדכי והמן. שניהם שימשו כמוזגי יין במשתה, והיו ממונים על חלוקת היין. מדוע הפסוק מתפרש כך? מרדכי נקרא "איש", כפי שנאמר: "אִישׁ יְהוּדִי הָיָה בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה, וּשְׁמוֹ מָרְדֳּכַי בֶּן יָאִיר" (אסתר ב:ה). והמן אף הוא נקרא איש, כפי שנאמר: "אִישׁ צַר וְאוֹיֵב, הָמָן הָרָע הַזֶּה" (אסתר ז:ו).

הפסוק קובע: "גם ושתי המלכה עשתה משתה נשים בבית המלכות, אשר למלך אחשוורוש" (אסתר א:ט). הגמרא שואלת מדוע ערכה את המשתה בבית המלכות, מקום של גברים, ולא בבית הנשים, היכן שראוי היה להיות. אמר רבא בתשובה: לשניהם היו כוונות חטא. אחשוורוש ביקש לזנות עם הנשים, וושתי ביקשה לזנות עם הגברים. דבר זה מסביר את הפתגם העממי שאנשים אומרים: הוא בדלועים ואשתו