Drashot AI Logo
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר בָּתַר לָמֵד אָזְלִינַן, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר בָּתַר מְלַמֵּד אָזְלִינַן, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
הגמרא שואלת: זה מסתדר היטב לשיטת מי שאומר: בקביעה אם דרשה עוסקת בעניינים מקודשים או אם היא עוסקת בענייני חולין, הולכים אחר הדבר הנלמד מדבר הנלמד מסמיכות. מאחר שבמקרה זה הדבר הנלמד הוא פירות מעשר שני, שלעניין זה הם חולין, ניתן ללמוד את מעמדם ההלכתי מסמיכות להלכות של ענייני קרבנות. אבל לשיטת מי שאומר: הולכים אחר הדבר המלמד, כלומר שממנו נלמדת ההלכה, מה יש לומר? אי אפשר ללמוד את מעמדם של פירות מעשר שני בדרך של סמיכות ממעמד קרבן הבכור, שהוא עצמו נלמד מדם הקרבן, משום שקרבן הבכור הוא עניין של קרבנות.
דָּם וּבָשָׂר חֲדָא מִילְּתָא הִיא.
הגמרא משיבה: אין זה עניין הנלמד מדבר הנלמד מהיקש, שכן מעמדו של קורבן הבכור אינו נלמד ממעמדו של הדם; הדם והבשר הם עניין אחד. יש כאן דרשה אחת בלבד, והיא שמעמדם של פירות מעשר שני נלמד ממעמדם של הדם והבשר של הבכור.
קׇדְשֵׁי קֳדָשִׁים וְכוּ׳. תְּנֵינָא חֲדָא זִימְנָא: מַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ! אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: סֵיפָא בְּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי טָהוֹר וְגַבְרָא טָהוֹר, דְּקָא אָכֵיל חוּץ לַחוֹמָה. רֵישָׁא בְּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי טָמֵא וְגַבְרָא טָמֵא, וְקָא אָכֵיל לֵיהּ בִּירוּשָׁלַיִם.
§ המשנה מלמדת כי מי שאכל קודשים מקודשי הקודשים מחוץ לעזרת המקדש, ומי שאכל מעשר שני מחוץ לחומת ירושלים, לוקה ארבעים. הגמרא שואלת: וכי לא למדנו זאת פעם אחת כבר במשנה הקודמת (יג ע"א), שמי שאכל פירות מעשר שני או מאכלי קודשים שלא נפדו לוקה? מדוע התנא חוזר על ההלכה של מעשר שני במשנה זו? אמר רבי יוסי בר חנינא: אלו מקרים שונים; הסיפא, משנה זו, היא במקרה של פירות מעשר שני בטהרה ואדם טהור שאוכל אותם מחוץ לחומה של ירושלים. הרישא, המשנה הקודמת, היא במקרה של פירות מעשר שני בטומאה ואדם טמא שאוכל אותם בתוך ירושלים.
וּמְנָלַן דְּמִחַיַּיב עֲלֵיהּ מִשּׁוּם טוּמְאָה? דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: ״לֹא בִּעַרְתִּי מִמֶּנּוּ בְּטָמֵא״ – בֵּין שֶׁאֲנִי טָמֵא וְהוּא טָהוֹר, בֵּין שֶׁאֲנִי טָהוֹר וְהוּא טָמֵא. וְהֵיכָן מוּזְהָר עַל אֲכִילָה אֵינִי יוֹדֵעַ.
הגמרא שואלת: ומניין לנו שאדם חייב מלקות משום טומאה? דבר זה נלמד כפי שנלמד בברייתא, שרבי שמעון אומר שהפסוק בפרשת וידוי מעשרות: "לא בערתי ממנו בטמא" (דברים כו:יד), הוא לשון כללית המתפרשת כך: בין שאני טמא ופירות המעשר השני טהורים, ובין שאני טהור ופירות המעשר השני טמאים. רבי שמעון מוסיף: ואיני יודע מהיכן מוזהר אדם, כלומר היכן יש איסור, לעניין אכילה. אף שברור מן הפסוק שהובא שאסור לאדם לאכול מפירות המעשר השני כשהוא טמא, מקורו של איסור זה אינו ברור.
טוּמְאַת הַגּוּף – בְּהֶדְיָא כְּתִיב: ״נֶפֶשׁ אֲשֶׁר תִּגַּע בּוֹ וְטָמְאָה עַד הָעָרֶב וְלֹא יֹאכַל מִן הַקֳּדָשִׁים וְגוֹ׳״ אֶלָּא: טוּמְאַת עַצְמוֹ מִנַּיִן?
לפני ציון מקור האיסור, הגמרא שואלת: באשר למי שיש בו טומאת הגוף ואוכל ממעשר שני, הרי נאמר במפורש: "נפש אשר תיגע בו תטמא עד הערב ולא יאכל מן הקדשים" (ויקרא כב:ו), שחז"ל מפרשים לכלול גם תוצרת מעשר שני. זהו איסור לגבי אדם טמא האוכל מתוצרת מעשר שני. אבל כאשר רבי שמעון אומר: איני יודע מהיכן מוזהר על האכילה, כוונתו היא: לגבי טומאת תוצרת המעשר השני עצמה, מנין נלמד האזהרה?
דִּכְתִיב: ״לֹא תוּכַל לֶאֱכֹל בִּשְׁעָרֶיךָ״. וּלְהַלָּן הוּא אוֹמֵר: ״בִּשְׁעָרֶיךָ תֹּאכְלֶנּוּ הַטָּמֵא וְהַטָּהוֹר״,
הגמרא משיבה: הדבר נלמד כפי שנכתב לגבי פירות מעשר שני: "לא תוכל לאכול בשעריך מעשר דגנך ותירשך ויצהרך" (דברים יב:יז), ולאחר מכן, לגבי בכור בעל מום, הכתוב אומר: "בשעריך תאכלנו, הטמא והטהור יחדיו" (דברים טו:כב).
וְתַנְיָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: אֲפִילּוּ טָמֵא וְטָהוֹר אוֹכְלִין בִּקְעָרָה אַחַת וְאֵין חוֹשְׁשִׁין, וְקָאָמַר רַחֲמָנָא: הַאיְךְ טָמֵא דִּשְׁרַי לָךְ גַּבֵּי טָהוֹר הָתָם – הָכָא לָא תֵּיכוֹל.
וכן שנינו בברייתא מבית מדרשו של רבי ישמעאל: אפילו אדם טהור ואדם טמא רשאים לאכול את בשרו של בכור בעל מום בקערה אחת, ואין צריך לחשוש, שכן אין איסור לאדם לאוכלו כשהוא טמא או כשהוא טמא. והרחמן אומר: אותו בשר טמא של בכור בעל מום מותר לך לאכול עם אדם טהור בשעריך שם, ואילו כאן, במקרה של פירות מעשר שני בירושלים, אין אתה רשאי לאכול אותם בשעריך בדרך שאדם אוכל את בשר הבכור.
וּמְנָא לַן דְּבַר פְּדִיָּיה הוּא?
הגמרא קבעה שהמקרה של פירות מעשר שני שלא נפדו, המובא במשנה הקודמת, מתייחס לפירות מעשר שני שהם טמאים. מכאן עולה שפירות מעשר שני טמאים ניתנים לפדיון. הגמרא שואלת: ומניין לנו שפירות מעשר שני טמאים טעונים פדיון?
דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מִנַּיִן לְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁנִּטְמָא שֶׁפּוֹדִין אוֹתוֹ אֲפִילּוּ בִּירוּשָׁלַיִם? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כִּי לֹא תוּכַל שְׂאֵתוֹ.״ – וְאֵין ״שְׂאֵת״ אֶלָּא אֲכִילָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיִּשָּׂא מַשְׂאֹת מֵאֵת פָּנָיו״.
זהו כפי שאומר רבי אלעזר: מנין נלמד לגבי פירות מעשר שני שנטמאו, שאדם רשאי לפדותם אפילו בירושלים? הדבר נלמד כפי שהפסוק אומר: "כי לא תוכל שאתו [se’eto], כי ירחק ממך המקום... ונתתה בכסף" (דברים י״ד:כ״ד–כ״ה). ו"שאת" אין פירושה אלא אכילה, כפי שנאמר: "וישא משאות [masot] מאת פניו אליהם" (בראשית מ״ג:ל״ד), כשהכוונה למנות של אוכל. לכן, הביטוי: לא תוכל שאתו, פירושו: אינך יכול לאוכלו, ומתייחס למקרה שבו הוא טמא. התורה קובעת שבמקרה כזה מותר לפדות את הפירות אפילו אם הם בירושלים, ולא רק כשהם רחוקים.
אָמַר רַב בִּיבִי אָמַר רַב אַסִּי: מִנַּיִן לְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי טָהוֹר שֶׁפּוֹדִין אוֹתוֹ אֲפִילּוּ בִּפְסִיעָה אַחַת חוּץ לַחוֹמָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֹא תוּכַל שְׂאֵתוֹ״. הַאי מִבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַבִּי אֶלְעָזָר!
הגמרא מביאה פירוש נוסף, קשור. רב בייבי אומר כי רב אסי אומר: מנין נלמד לגבי מעשר שני טהור שמותר לאדם לפדותו אפילו אם הוא פסיעה אחת מחוץ לחומה של ירושלים, בניגוד להבנה הפשוטה של הפסוק: "כי ירחק ממך המקום"? הדבר נלמד כפי שנאמר: "כי לא תוכל שאתו [se’eto]", ומכאן שאם יש סיבה כלשהי שבגללה אין אדם יכול לשאת את הפירות ולהביאם לירושלים, הוא רשאי לפדותם בלי קשר למרחקם מירושלים. הגמרא מקשה: פסוק זה נצרך כדי ללמוד את ההלכה של רבי אלעזר, שמותר לפדות מעשר שני טמא אפילו בירושלים.
אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא ״לֹא תוּכַל לְאוֹכְלוֹ״, מַאי ״שְׂאֵתוֹ״? וְאֵימָא כּוּלּוֹ לְהָכִי הוּא דַּאֲתָא! אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא ״לֹא תוּכַל לִיטְּלוֹ״, מַאי ״שְׂאֵתוֹ״? שְׁמַע מִינַּהּ תַּרְתֵּי.
הגמרא משיבה: אם כן, שהפסוק נצרך רק כדי ללמוד את ההלכה של רבי אלעזר, אז שיאמר הפסוק במפורש: אינך יכול לאוכלו. מה הטעם שהפסוק משתמש במונח "שאתו"? הגמרא מקשה: ואמור שהמונח בא כולו לכך, ללמד שאפשר לפדות את הפירות אפילו אם אינם רחוקים מן העיר, ושום דבר אינו נלמד לגבי פירות טמאים. הגמרא משיבה: אם כן, יאמר הפסוק: אינך יכול לקחתו. מדוע משתמש הפסוק במונח "שאתו"? הסק שתי מסקנות ממנו: אפשר לפדות פירות מעשר שני טהורים אפילו אם הם ממש מחוץ לחומות ירושלים, ואפשר לפדות פירות מעשר שני טמאים אפילו בירושלים.
יָתֵיב רַב חֲנִינָא וְרַב הוֹשַׁעְיָא, וְקָא מִבַּעְיָא לְהוּ: אַפִּיתְחָא דִּירוּשָׁלַיִם, מַהוּ? פְּשִׁיטָא, הוּא בַּחוּץ וּמַשָּׂאוֹ בִּפְנִים – קְלָטוּהוּ מְחִיצוֹת, הוּא בִּפְנִים וּמַשָּׂאוֹ בַּחוּץ, מַהוּ?
בהקשר לדיון על המקום שבו ניתן לפדות פירות מעשר שני, הגמרא מספרת: רב חנינא ורב הושעיא ישבו, והועלתה לפניהם שאלה: אם פירות מעשר שני נמצאים בפתח ירושלים, מהי ההלכה; האם ניתן לפדותם שם? הגמרא מפרטת: ברור במקרה שבו אדם נמצא מחוץ לירושלים ומשאו של פירות מעשר שני נמצא בתוך ירושלים; המעשר התקבל על ידי החומות של ירושלים ומעמדו הוא כמעמד פירות שנכנסו לעיר. אבל במקרה שבו אדם נמצא בתוך ירושלים ומשאו של פירות מעשר שני נמצא מחוץ לירושלים, מהי ההלכה?
תְּנָא לְהוּ הָהוּא סָבָא בִּדְבֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: ״כִּי יִרְחַק מִמְּךָ הַמָּקוֹם״ – מִמִּילּוּאֲךָ.
זקן אחד לימד אותםברייתאמבית מדרשו של רבי שמעון בן יוחאי. נאמר: "כי ירחק ממך המקום [ממך]" (דברים יד:כד); והמונח "ממך" מתפרש כך: ממלואך [ממילואך], לרבות האדם וכל הנלווה אליו, כולל המשא שהוא נושא. אם חלק כלשהו ממנו או מן הנלווה אליו נמצא בתוך העיר, הרי זה כאילו הוא כולו בתוך העיר, ולכן אינו רשאי לפדות את פירות המעשר השני.
בָּעֵי רַב פָּפָּא: נָקֵיט לֵיהּ בְּקַנְיָא, מַאי? תֵּיקוּ.
רב פפא מעלה דילמה קשורה: אם אדם מחזיק את פירות המעשר השני על קנה, והם תלויים מאחוריו, מהי ההלכה? מאחר שהוא נושא את המשא, האם הוא נכלל בגדר מלואו, ואין הוא שונה ממשא שהוא נושא על גופו, או שמא דינו שונה מפני שאינו מונח ממש על גופו? הגמרא מסיקה: הדילמה תעמוד בלא הכרעה.
אָמַר רַבִּי אַסִּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַעֲשֵׂר שֵׁנִי מֵאֵימָתַי חַיָּיבִין עָלָיו – מִשֶּׁרָאָה פְּנֵי הַחוֹמָה. מַאי טַעְמָא? דְּאָמַר קְרָא ״לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֶיךָ תֹאכְלֶנּוּ (שָׁנָה בְשָׁנָה)״, וּכְתִיב ״(כִּי) לֹא תוּכַל לֶאֱכֹל בִּשְׁעָרֶיךָ״, כֹּל הֵיכָא דְּקָרֵינַן בֵּיהּ ״לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֶיךָ תֹאכְלֶנּוּ״ – קָרֵינַן בֵּיהּ ״לֹא תוּכַל לֶאֱכוֹל בִּשְׁעָרֶיךָ״. וְכֹל הֵיכָא דְּלָא קָרֵינַן בֵּיהּ ״לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֶיךָ תֹאכְלֶנּוּ״ – לָא קָרֵינַן בֵּיהּ ״לֹא תוּכַל לֶאֱכוֹל בִּשְׁעָרֶיךָ״.
§ רבי אסי אומר כי רבי יוחנן אומר: לגבי תבואת מעשר שני, ממתי מתחייבים במלקות על אכילתה מחוץ לחומות ירושלים? זהו משעה שהתבואה נכנסה לפנים מן החומה של ירושלים. מה הטעם לכך? הדבר נלמד כפי שנאמר בפסוק לגבי תבואת מעשר שני: "לפני ה' אלוהיך תאכלנו" (דברים יב, יח), וכתוב בפסוק הקודם: "לא תוכל לאכול בשעריך" (דברים יב, יז), ומכאן נלמד: בכל מקום שאנו קוראים לגביו: "לפני ה' אלוהיך תאכלנו", אנו קוראים לגביו את האיסור: "לא תוכל לאכול בשעריך," כלומר, אין לאוכלו מחוץ לחומות ירושלים; ובכל מקום שאין אנו קוראים לגביו: "לפני ה' אלוהיך תאכלנו," כגון כשהתבואה נשארה מחוץ לחומות, אין אנו קוראים לגביו את האיסור: "לא תוכל לאכול בשעריך."
מֵיתִיבִי, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כֹּהֵן שֶׁעָלְתָה בְּיָדוֹ תְּאֵנָה שֶׁל טֶבֶל, אָמַר: תְּאֵנָה זוֹ, תְּרוּמָתָהּ בְּעוּקְצָהּ, מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן בִּצְפוֹנָהּ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי לִדְרוֹמָהּ. וְהִיא שְׁנַת מַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהוּא בִּירוּשָׁלַיִם, אוֹ מַעְשַׂר עָנִי וְהוּא בִּגְבוּלִין, אֲכָלָהּ –
הגמרא מעלה קושיה ממה שרבי יוסי אומר: לגבי כהן שתאנה של טבל הגיעה לרשותו, והוא מבקש להפריש ממנה תרומות ומעשרות, הוא אומר: תאנה זו, אני קובע את התרומה שלה בעוקצה, אני קובע את המעשר הראשון שלה בצפונה, ואת המעשר השני שלה בדרומה; וזו שנה שבה מעשר שני מופרש, כלומר, השנה הראשונה, השנייה, הרביעית או החמישית למחזור השמיטה, והוא בירושלים, כאשר הוא אומר נוסחה זו. או שהוא אומר שמעשר עני ייקבע בדרומה אם זו שנה של מעשר עני, כלומר, השנה השלישית או השישית למחזור השמיטה, והוא נמצא במקום כלשהו באזורים המרוחקים, ולא בירושלים. במקרים הללו, אם הוא אכל את התאנה,

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria