נכללים בקטגוריה של אלה החייבים לקבל ארבעים מלקות על הפרת איסור מן התורה. זו דעתו של רבי ישמעאל.

רבי עקיבא אומר: החייבים לקבל כרת נכללים בקטגוריה של החייבים לקבל ארבעים מלקות, מפני שאם חזרו בתשובה, בית הדין של מעלה פוטר אותם מעונש הכרת. לכן, כרת אינו פוטר אותם מעונש המלקות. החייבים מיתת בית דין אינם נכללים בקטגוריה של החייבים לקבל ארבעים מלקות, שכן אפילו אם חזרו בתשובה, בית הדין של מטה אינו פוטר אותם מן ההוצאה להורג; ואין בית הדין מעניש אדם פעמיים על אותה עבירה.

רבי יצחק אומר שכמו החייבים מיתה, כך גם החייבים לקבל כרת אינם לוקים. החייבים לקבל כרת על גילוי עריות נכללו בכלל: "כי כל אשר יעשה מכל התועבות האלה ונכרתו [ונכרתו] הנפשות העושות מקרב עמם" (ויקרא יח:כט). בכלל קטגוריה זו נכלל מי שבא על אחותו. ומדוע אם כן ההלכה של כרת לגבי ביאה עם אחותו יצאה מן הכלל וקיבלה אזכור מפורש: "ואיש אשר יקח את אחותו... ונכרתו לעיני בני עמם" (ויקרא כ:יז)? הרי זה כדי לחייב אדם הבא על אחותו בכרת, ולא במלקות. זהו המקור לדעה שהחייבים לקבל כרת אינם לוקים.

הגמרא מפרטת: מה הטעם לשיטתו של רבי ישמעאל, הסבור שאף החייבים מיתה חייבים במלקות? כפי שנאמר: "אם לא תשמור לעשות את כל דברי התורה הזאת" (דברים כח:נח), ונאמר מיד לאחר מכן, לגבי עונשו של מי שעובר על פסוק זה: "והפלא ה' את מכותך [vehifla]" (דברים כח:נט). חכמים פירשו את הפסוק ההוא: מונח זה, hafla’a, איני יודע מה פירושו. כאשר הפסוק אומר לגבי החייבים מלקות: "והפילו השופט והכהו לפניו [vehippilo]" (דברים כה:ב), על כורחך אתה אומר שההפלאה הזאת היא לשון של מלקות, ונאמר שהפלאה זו ניתנת בכל מקרה שבו אין אדם מקיים את הפסוק "אם לא תשמור לעשות את כל דברי התורה הזאת," לרבות אותן לאוין שעונשם מיתה.

הגמרא מקשה: אם כן, ורבי ישמעאל מפרש את הפסוקים באופן זה, החייבים על אי־קיום מצוות עשה צריכים גם הם ללקות, שכן אף מצוות אלו כלולות ב"כל דברי התורה הזאת". הגמרא משיבה: מצוות עשה אינן כלולות בביטוי זה, משום ש"אם לא תשמור" כתוב, והרי זה בהתאם לכלל שרבי אבין אומר שרבי אילעאי אומר, כפי שרבי אבין אומר שרבי אילעאי אומר: כל מקום שנאמר בתורה הלשונות: שמור, פן, ואל, אינו אלא לא תעשה. מאחר שבפסוק זה נאמר "אם לא תשמור", רק מי שעוברים על לאוין חייבים ללקות.

הגמרא מקשה: אם כן, יש גם ללקות על הפרת לאו שאין בו מעשה, אך ההלכה היא שאין לוקים במקרה זה. הגמרא דוחה טענה זו: "אם לא תשמור לעשות" נאמר, ובהפרת לאו שאין בו מעשה, לא נעשה כל מעשה.

הגמרא מקשה: היה צריך גם ללקות על הפרת לאו הכרוך בקיום מצוות עשה, כאשר התורה מספקת את האמצעי לתקן את העבירה באמצעות קיום מצוות עשה, שכן יש בכך מעשה. ואף על פי כן, ההלכה היא שאין לוקים על הפרת סוג זה של לאו. הגמרא דוחה טענה זו: אין לוקים במקרה זה, משום שמלקות ניתנות רק על הפרת איסורים הדומים לאיסור חסימה של שור בשעת דישו (ראו דברים כ״ה:ד׳). התורה סמכה איסור זה להלכות מלקות באותה פרשה, ומכאן נלמד שמלקות ניתנות רק על עבירות הדומות לחסימה, כלומר, לאו שאינו כרוך בקיום מצוות עשה.

הגמרא מעירה: כעת משהגעת להבנה זו, ניתן גם ליישב באותו אופן את כל הקושיות הקודמות: אין מלקות ניתנות על אי־קיום מצוות עשה או על עבירה על לאו שאין בו מעשה, שכן לוקים רק על עבירה על איסורים הדומים לאיסור חסימה, שהוא לאו ויש בו מעשה.

הגמרא ממשיכה בניתוח הדעות המובאות בברייתא: ומה באשר לרבי עקיבא, מה הטעם שהוא סבור כי מי שחייבים מיתה אינם לוקים? נאמר: "והפילו השופט והכהו לפניו כדי רשעתו" (דברים כה:ב), שממנו נדרש לגבי מי שעובר עבירה אחת: על רִשעה אחת אתה מחייבו, ואי אתה מחייבו על שתי רשעויות, כלומר, אין אדם יכול לקבל שני עונשים על אותו מעשה. לפיכך, המיתה מספיקה והוא אינו לוקה.

ורבי ישמעאל סבור כי עניין זה חל רק בנוגע לעבירה אחת שעונשה גם מיתה וגם תשלומי ממון, או שעונשה גם מלקות וגם תשלומי ממון. אבל מיתה ומלקות אינן נחשבות לשני עונשים נפרדים, אלא שתי צורות הענישה הגופנית נחשבות יחד למיתה ממושכת, כשהמלקות קודמות להוצאה להורג.

הגמרא שואלת: ולפי רבי עקיבא, אם כך הוא, שאין אדם לוקה בשני עונשים על עבירה אחת, גם החייבים בכרת לא צריכים ללקות. מה אמרת בתשובה, שאם חזרו בתשובה הם פטורים מן הכרת, ולכן לוקים במקום זאת? כעת, מכל מקום, בשעה שהם לוקים הם עדיין לא עשו כן, כלומר, חזרו בתשובה.

רבי אבהו אומר: התורה כללה במפורש לעניין מלקות את החייבים לקבל כרת, כפי שנלמד באמצעות גזירה שווה: "ונכרתו [venikhretu] לעיני [le’einei] בני עמם" (ויקרא כ:יז), מן: "ארבעים יכנו... ונקלה אחיך לעיניך [le’einekha]" (דברים כה:ג). רבי אבא בר ממל מקשה על כך: אם כן, גם הכללת החייבים מיתת בית דין צריכה להילמד באמצעות גזירה שווה: "ואם מעיני [me’einei] העדה נעשתה לשגגה" (במדבר טו:כד), שנאמר לגבי עבודה זרה, שעליה חייבים מיתה, מן: "לעיניך," שנאמר לגבי מלקות. לפי זה, יש ללמוד שגם החייבים מיתת בית דין צריכים ללקות.

הגמרא דוחה את ההתנגדות הזאת: לומדים באמצעות גזירה שווה לְעֵינֵי מן לְעֵינֶיךָ, בשל התחילית הדומה, אבל אין לומדים את מֵעֵינֵי מן לְעֵינֶיךָ.

הגמרא שואלת: ומהו ההבדל המשמעותי שיש ביניהם שמונע לימוד באמצעות גזירה שווה? והרי לא לימדה אסכולתו של רבי ישמעאל גזירה שווה בנוגע לצרעת הבתים? הכתוב אומר: "ושב הכהן [veshav]" ביום השביעי (ויקרא יד:לט), ופסוק אחר בנוגע לביקור הכהן שבעה ימים לאחר מכן אומר: "ובא הכהן [uva]" וראה (ויקרא יד:מד). שיבה זו וביאה זו משמעותן זהה, ולכן אפשר ללמוד בגזירה שווה שההלכה החלה אם הצרעת פשתה בסוף השבוע הראשון חלה אם פשתה שוב עד סוף השבוע שלאחריו. ברור שההבדל הפחות בולט בין me’einei ובין le’einekha לא אמור למנוע את לימוד הגזירה השווה.

ויתרה מזו, מדוע שלא נלמד באמצעות גזירה שווה את מעיני שנאמר לגבי מיתות בית דין מן לעיני שנאמר לגבי כרת, שהרי שני ביטויים אלה דומים יותר, בדיוק כשם שנלמדה גזירה שווה של לעיני מן לעיניך.

הגמרא משיבה: רבי שמואל בר רב יצחק קיבל מסורת מרבי אבהו, שהטעם לכך שהחייבים בכרת לוקים, ואין זה נחשב לשני עונשים על עבירה אחת, הוא שכאשר הכתוב אומר: "כדי רשעתו" (דברים כה:ב), שממנו נדרש: על רִשעה אחת אתה מחייבו, ואי אתה מחייבו על שתי רשעויות, הכתוב מדבר בעבירה שניתנה לסמכותו של בית הדין, ולא במעשה רשע שעונשו בידי שמים.

§ רבא אומר בנוגע למחלוקת בין רבי ישמעאל ורבי עקיבא: אם העדים או צופים אחרים התרו בו שאם יעבור את העבירה יידון למוות, הכול, אפילו רבי ישמעאל, מסכימים שאינו גם לוקה וגם מוצא להורג. כשהם חולקים, הרי זה במקרה שהתרו בו שיידון למלקות. רבי ישמעאל סבור כי לגבי איסור בתורה שעשוי לשמש כבסיס לעונש מוות בידי בית דין, לוקים על הפרתו במקרה שאין בו בפועל עונש מוות, ורבי עקיבא סבור כי לגבי איסור בתורה שעשוי לשמש כבסיס לעונש מוות בידי בית דין, אין לוקים על הפרתו אפילו אם לא מוטל עונש מוות, שכן אותו איסור נענש רק במיתה.

הגמרא שואלת: ולפי רבי עקיבא, אם כן, גם לגבי חייבי כרת, הרי הם עברו על לאו בתורה המשמש כאזהרה לכרת ולא למלקות. אמר רב מרדכי לרב אשי: זהו מה שאבימי מהגרוניא אמר בשם רבא: חייבי כרת אינם צריכים התראה, שכן במקרה של מי שאינו מקיים את מצוות העשה של קרבן פסח ומילה התורה הענישה אותם בכרתאף על פי שלא הזהירה שאסור להימנע מקיום המצווה. לכן, הלאווים הכתובים במקרים שעונשם כרת נכתבו כדי ללמד שאפשר ללקות על עבירתם, ולא כדי לשמש אזהרה לעונש כרת.

הגמרא שואלת: אבל אולי האיסור נכתב בנוגע לאלה שחייבים כרת לעניין החיוב להביא קרבן על עבירה בשוגג על האיסור, ולא ללמד שהעובר יקבל מלקות, כשם שעל אי־קיום מצוות העשה של קרבן הפסח והמילה, שלגביהן אין איסור מן התורה, אין מביאים קרבן.

הגמרא דוחה הצעה זו: שם, בנוגע לקרבן הפסח ולמילה, אין זו הסיבה שאין מביאים קרבן. אלא, הדבר הוא בשל העובדה שכל המצוות שבכל התורה אשר על שגגת עבירתן חייב העובר להביא קרבן חטאת סמוכות ל ונדמות לעבודה זרה. כשם שעבודה זרה היא איסור שעליו התורה מצווה: שב ואל תעשה את העבירה, ומי שעובר בשגגה ועושה את העבירה חייב להביא קרבן חטאת, כך גם, לגבי כל איסור שעליו התורה מצווה: שב ואל תעשה את העבירה, מי שעובר בשגגה ועושה את העבירה חייב להביא קרבן חטאת. דבר זה בא למעט את אלו המצוות של קרבן הפסח והמילה, שלגביהן בהן התורה מצווה: קום ועשה את המצווה, ואדם מבטל את המצווה בהימנעות ממעשה. במקרים הללו, מי שנמנע בשגגה מלקיים מצוות אלו אינו חייב להביא קרבן חטאת.

רבינא אומר: למעשה, הסיבה שרבי עקיבא פוסק כי מי שחייבים לקבל כרת לוקים היא