אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: נִידּוּי עַל תְּנַאי – צָרִיךְ הֲפָרָה. מְנָלַן? מִיְּהוּדָה, דִּכְתִיב: ״אִם לֹא הֲבִיאֹתִיו אֵלֶיךָ וְגוֹ׳״, וְאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מַאי דִּכְתִיב: ״יְחִי רְאוּבֵן וְאַל יָמֹת, וְגוֹ׳ וְזֹאת לִיהוּדָה״?
אגב הצהרות שנכנסות לתוקף אפילו אם נאמרו על תנאי והתנאי לא התקיים, רב יהודה אומר שרב אומר: נידוי שהוטל על תנאי טעון התרה, אף על פי שהתנאי לא התקיים. מנין לנו דבר זה? הוא נלמד מיהודה, כפי שנאמר לגבי בקשתו שאביו ירשה לאחים לקחת את בנימין למצרים: "אם לא אביאנו אליך…וחטאתי לך כל הימים" (בראשית מג:ט), כלומר, אשאר מנודה כחוטא. ורבי שמואל בר נחמני אומר שרבי יונתן אומר: מה פירוש מה שנאמר: "יחי ראובן ואל ימות" (דברים לג:ו), ומיד אחריו הפסוק: "וזאת ליהודה" (דברים לג:ז)? מדוע נקשרה ברכת יהודה לזו של ראובן?
כׇּל אוֹתָן אַרְבָּעִים שָׁנָה שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר, עַצְמוֹתָיו שֶׁל יְהוּדָה הָיוּ מְגוּלְגָּלִין בָּאָרוֹן, עַד שֶׁעָמַד מֹשֶׁה וּבִקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים. אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, מִי גָּרַם לִרְאוּבֵן שֶׁיּוֹדֶה – יְהוּדָה, ״וְזֹאת לִיהוּדָה... שְׁמַע ה׳ קוֹל יְהוּדָה״.
במשך אותן ארבעים שנה שבני ישראל היו במדבר, עצמותיו של יהודה היו מרעישות בארון, מנותקות זו מזו, משום שהנידוי שגזר על עצמו נותר בתוקפו, עד שמשה עמד והתחנן לפני אלוהים שירחם עליו. משה אמר לפניו: ריבונו של עולם, מי גרם לראובן להודות בחטאו עם בלהה? זה היה יהודה. הודאתו של יהודה על חטאו עם תמר הביאה את ראובן להודות בחטאו שלו. משה המשיך: "וזאת ליהודה… שמע ה׳ קול יהודה" (דברים לג:ז).
עָאל אִיבְרֵיהּ לְשָׁפָא, לָא הֲוָה קָא מְעַיְּילִי לֵיהּ לִמְתִיבְתָּא דְּרָקִיעַ, ״וְאֶל עַמּוֹ תְּבִיאֶנּוּ״. לָא הֲוָה קָא יָדַע לְמִישְׁקַל וּמִיטְרַח בִּשְׁמַעְתָּא בַּהֲדֵי רַבָּנַן, ״יָדָיו רַב לוֹ״. לָא הֲוָה יָדַע לְפָרוֹקֵי קוּשְׁיָא, ״וְעֵזֶר מִצָּרָיו תִּהְיֶה״.
באותה שעה איבריו נכנסו אל המקום [לשפא] שיועד להם ולא עוד קרקשו, אך בית הדין של מעלה עדיין לא התיר לו להיכנס לישיבה של מעלה. משה המשיך: "ואל עמו תביאנו" (דברים לג:ז), כדי שיצטרף אל שאר הצדיקים בשמים. גם בקשה זו נענתה, אך יהודה לא ידע כיצד לשאת ולתת בהלכה עם החכמים בישיבה של מעלה. משה המשיך: "ידיו רב לו" (דברים לג:ז). גם בקשה זו נענתה, אך יהודה לא ידע כיצד לפתור שום קושי שהועלה כדי לדחות את דעתו, עד שמשה התפלל: "ועזר מצריו תהיה" (דברים לג:ז).
אִיבַּעְיָא לְהוּ: בְּמִיתַת כּוּלָּן הוּא חוֹזֵר, אוֹ דִלְמָא בְּמִיתַת אֶחָד מֵהֶן?
המשנה מונה את אותם כהנים גדולים שמותם מאפשר את חזרתם של רוצחים בשגגה לבתיהם מעיר המקלט שאליה נמלטו. דילמה הועלתה לפני החכמים: האם רק עם מותם של כל הכהנים הגדולים המנויים במשנה הרוצח בשגגה חוזר, או שמא אפילו עם מותו של אחד מהם הוא חוזר?
תָּא שְׁמַע: נִגְמַר דִּינוֹ בְּלֹא כֹּהֵן גָּדוֹל – אֵינוֹ יוֹצֵא מִשָּׁם לְעוֹלָם. וְאִם אִיתָא, לִיהְדַּר בֵּיהּ בִּדְהָנָךְ! בִּדְלֵיכָּא.
הגמרא מציעה: בוא ושמע פתרון לדילמה מן המשנה הבאה: אם פסק הדין של רוצח הוכרע בזמן שבו לא היה איש שמילא את תפקיד הכהן הגדול, הוא לעולם אינו יוצא מעיר המקלט. ואם כך הוא שמיתתו של מי מן המנויים במשנה מאפשרת את חזרתו, שיחזור עם מותו של אחד מאלה הכהנים הגדולים האחרים, זה שנתקדש בלבישת שמונת הבגדים או כהן שהועבר מתפקידו. הגמרא דוחה את הראיה: המשנה עוסקת במקרה שבו לא היו כהנים גדולים כאשר הוכרע פסק הדין.
מַתְנִי׳ מִשֶּׁנִּגְמַר דִּינוֹ מֵת כֹּהֵן גָּדוֹל – הֲרֵי זֶה אֵינוֹ גּוֹלֶה. אִם עַד שֶׁלֹּא נִגְמַר דִּינוֹ מֵת כֹּהֵן גָּדוֹל וּמִינּוּ אַחֵר תַּחְתָּיו וּלְאַחַר מִכֵּן נִגְמַר דִּינוֹ – חוֹזֵר בְּמִיתָתוֹ שֶׁל שֵׁנִי. נִגְמַר דִּינוֹ בְּלֹא כֹּהֵן גָּדוֹל, וְהַהוֹרֵג כֹּהֵן גָּדוֹל, וְכֹהֵן גָּדוֹל שֶׁהָרַג – אֵינוֹ יוֹצֵא מִשָּׁם לְעוֹלָם.
משנה: אם, לאחר שנפסק דינו של ההורג בשגגה והוא נידון לגלות, הכהן הגדול מת, הוא אינו גולה, שכן מותו של הכהן הגדול פוטר אותו מן הגלות. אם היה זה לפני שנפסק דינו שהכהן הגדול מת ומינו אחר תחתיו, ולאחר מכן נפסק דינו, הוא חוזר מן הגלות עם מותו של הכהן הגדול השני. אם דינו של רוצח נפסק בזמן שבו לא היה כהן גדול, וכן במקרים של מי שהרג בשגגה כהן גדול, ובמקרה של כהן גדול שהרג בשגגה, ההורג בשגגה אינו יוצא לעולם מעיר המקלט.
וְאֵינוֹ יוֹצֵא לֹא לְעֵדוּת מִצְוָה, וְלֹא לְעֵדוּת מָמוֹן, וְלֹא לְעֵדוּת נְפָשׁוֹת. וַאֲפִילּוּ יִשְׂרָאֵל צְרִיכִים לוֹ, וַאֲפִילּוּ שַׂר צָבָא יִשְׂרָאֵל כְּיוֹאָב בֶּן צְרוּיָה אֵינוֹ יוֹצֵא מִשָּׁם לְעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֲשֶׁר נָס שָׁמָּה״ – שָׁם תְּהֵא דִּירָתוֹ, שָׁם תְּהֵא מִיתָתוֹ, שָׁם תְּהֵא קְבוּרָתוֹ.
וְמִי שֶׁגָּלָה אֵינוֹ רַשַּׁאי לָצֵאת מִן הָעִיר כְּלָל, לֹא לְעֵדוּת הַנּוֹגַעַת לְמִצְוָה, וְלֹא לְעֵדוּת הַנּוֹגַעַת לְדִּינֵי מָמוֹנוֹת, וְלֹא לְעֵדוּת הַנּוֹגַעַת לְדִּינֵי נְפָשׁוֹת. וַאֲפִלּוּ אִם עַם יִשְׂרָאֵל זְקוּקִים לְשֵׁרוּתָיו, וַאֲפִלּוּ אִם הוּא שַׂר צְבָא יִשְׂרָאֵל כְּיוֹאָב בֶּן צְרוּיָה, לְעוֹלָם אֵינוֹ יוֹצֵא מֵעִיר הַמִּקְלָט, שֶׁנֶּאֱמַר: "וְהֵשִׁיבוּ אֹתוֹ הָעֵדָה אֶל עִיר מִקְלָטוֹ, אֲשֶׁר נָס שָׁמָּה" (במדבר ל"ה:כ"ה), וּמִכָּאן נִלְמָד: שָׁם תְּהֵא דִּירָתוֹ, שָׁם תְּהֵא מִיתָתוֹ, שָׁם תְּהֵא קְבוּרָתוֹ.
כְּשֵׁם שֶׁהָעִיר קוֹלֶטֶת – כָּךְ תְּחוּמָהּ קוֹלֵט. רוֹצֵחַ שֶׁיֵּצֵא חוּץ לַתְּחוּם וּמְצָאוֹ גּוֹאֵל הַדָּם, רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: מִצְוָה בְּיַד גּוֹאֵל הַדָּם, וּרְשׁוּת בְּיַד כׇּל אָדָם. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: רְשׁוּת בְּיַד גּוֹאֵל הַדָּם, וְכׇל אָדָם חַיָּיבִין עָלָיו.
המשנה ממשיכה: כשם שרוצח בשגגה נקלט בעיר המקלט, כך הוא נקלט גם בתחומה, הנמצא בתוך תחום השבת. משנכנס לתחום העיר, גואל הדם אינו רשאי להורגו. במקרה שרוצח יצא מעבר לתחום השבת של עיר המקלט וגואל הדם מצאו שם, רבי יוסי הגלילי אומר: מצווה על גואל הדם להורגו, ורשות היא לכל אדם אחר לעשות כן. רבי עקיבא אומר: רשות לגואל הדם, וכל אדם אחר חייב על הריגת ו.
גְּמָ׳ מַאי טַעְמָא? אָמַר אַבָּיֵי: קַל וָחוֹמֶר, וּמָה מִי שֶׁגָּלָה כְּבָר – יָצָא עַכְשָׁיו, מִי שֶׁלֹּא גָּלָה – אֵינוֹ דִּין שֶׁלֹּא יִגְלֶה? וְדִלְמָא: הַאי דִּגְלָה אִיכַּפַּר לֵיהּ, הַאי דְּלָא גְּלָה לָא! מִידֵּי גָּלוּת קָא מְכַפְּרָא? מִיתַת כֹּהֵן הוּא דִּמְכַפְּרָא!
גמרא: המשנה מלמדת: אם לאחר שנפסק דינו של ההורג בשגגה והוא נידון לגלות, הכהן הגדול מת, ההורג בשגגה אינו גולה. הגמרא שואלת: מה הטעם לכך? אביי אומר: הדבר נלמד בדרך של קל וחומר: אם מי שכבר גלה כעת יוצא עם מותו של כהן גדול זה, לגבי מי שעדיין לא גלה, האם אין זה ראוי שלא יגלה? הגמרא דוחה נימוק זה: ושמא לגבי זה, שכבר גלה, חטאו נתכפר על ידי גלותו, ולכן מותו של הכהן הגדול מאפשר את חזרתו, אבל אותו אחד, שעדיין לא גלה, לא, חטאו לא נתכפר ומותו של הכהן הגדול לא צריך למנוע את גלותו. הגמרא משיבה: וכי גלותו היא שמכפרת על חטאו? מיתתו של הכהן הגדול היא שמכפרת על חטאו, והכהן הגדול כבר מת.
אִם עַד שֶׁלֹּא נִגְמַר דִּינוֹ וְכוּ׳. מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב כָּהֲנָא: דְּאָמַר קְרָא: ״וְיָשַׁב בָּהּ עַד מוֹת הַכֹּהֵן הַגָּדֹל אֲשֶׁר מָשַׁח אֹתוֹ בְּשֶׁמֶן הַקֹּדֶשׁ״, וְכִי הוּא מוֹשְׁחוֹ? אֶלָּא: זֶה שֶׁנִּמְשַׁח בְּיָמָיו.
המשנה מלמדת: אם היה זה לפני שנגזר דינו שהכהן הגדול מת ומינו אחר תחתיו, ולאחר מכן נגזר דינו, הרי הוא חוזר במות הכהן הגדול השני. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים? אמר רב כהנא שהם נלמדים מן הכתוב, שנאמר: "וישב בה עד מות הכהן הגדול אשר משח אותו בשמן הקודש" (במדבר לה:כה). וכי הרוצח בשגגה הוא שמושח את הכהן הגדול? אלא, הכוונה היא לאותו כהן גדול שנמשח בימיו, לאחר שביצע את ההריגה בשגגה.
מַאי הֲוָה לֵיהּ לְמֶעְבַּד? הָיָה לוֹ לְבַקֵּשׁ רַחֲמִים שֶׁיִּגְמוֹר דִּינוֹ לִזְכוּת, וְלֹא בִּיקֵּשׁ.
הגמרא שואלת: מדוע חזרתו לביתו תלויה במותו של הכהן הגדול השני? קודם לכן (יא ע"א), הסבירה הגמרא שהכהן הגדול נושא בחלק מן האחריות לרוצחים בשגגה, שכן היה עליו לבקש רחמים על דורו והוא לא עשה כן. במקרה זה, מאחר שהכהן הגדול המדובר נתמנה רק לאחר שהרצח כבר התרחש, מה היה יכול לעשות כדי למנוע את ההריגה בשגגה? הגמרא משיבה: היה עליו לבקש רחמים שפסק הדין של הרוצח בשגגה יוכרע בבית הדין לטובה, כך שלא ייגזר עליו גלות, והוא לא ביקש.
אָמַר אַבָּיֵי: נָקְטִינַן: נִגְמַר דִּינוֹ וָמֵת – מוֹלִיכִין אֶת עַצְמוֹתָיו לְשָׁם, דִּכְתִיב: ״לָשׁוּב לָשֶׁבֶת בָּאָרֶץ עַד מוֹת הַכֹּהֵן״, וְאֵיזֶהוּ יְשִׁיבָה שֶׁהִיא בָּאָרֶץ – הֱוֵי אוֹמֵר זוֹ קְבוּרָה. תָּנָא: מֵת קוֹדֶם שֶׁמֵּת כֹּהֵן גָּדוֹל, מוֹלִיכִין עַצְמוֹתָיו עַל קִבְרֵי אֲבוֹתָיו, דִּכְתִיב: ״יָשׁוּב הָרֹצֵחַ אֶל אֶרֶץ אֲחֻזָּתוֹ״, אֵיזֶהוּ יְשִׁיבָה שֶׁהִיא בְּאֶרֶץ אֲחוּזָּתוֹ הֱוֵי אוֹמֵר זוֹ קְבוּרָה.
§ אביי אמר: יש בידינו מסורת שבנוגע לרוצח בשגגה שנגמר דינו ונגזר עליו גלות, והוא מת לפני שהוגלה לעיר המקלט, מוליכים את עצמותיו לעיר המקלט, וקוברים אותו שם, כפי שנאמר: "לשוב לשבת בארץ עד מות הכהן" (במדבר 35:32). ומהי הישיבה שהיא בארץ? על כורחך אמור שהיא מתייחסת לקבורתו. חכם שנה: אם רוצח בשגגה מת בעיר מקלט לפני שמת הכהן הגדול, מוליכים את עצמותיו לקברי אבותיו לאחר מות הכהן הגדול, כפי שנאמר: "ישוב הרוצח אל ארץ אחוזתו" (במדבר 35:28). מהי הישיבה שמתקיימת בארץ אחוזתו? על כורחך אמור שהיא קבורתו.
נִגְמַר דִּינוֹ, וְנַעֲשָׂה כֹּהֵן בֶּן גְּרוּשָׁה אוֹ בֶּן חֲלוּצָה, פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי יִצְחָק נַפָּחָא. חַד אוֹמֵר: מֵתָה כְּהוּנָּה. וְחַד אוֹמֵר: בָּטְלָה כְּהוּנָּה.
§ הגמרא מביאה מחלוקת בנוגע למקרה שבו פסק דינו של הרוצח נגזר, כלומר, הוא נידון לגלות, והכהן הגדול שכיהן באותה שעה נמצא בן גרושה או בן חלוצה, ולפיכך נפסל הכהן הגדול מן הכהונה. רבי אמי ורבי יצחק נפחא נחלקים בעניין זה. אחד אומר: מתה כהונה, כלומר, הרי זה כאילו הכהן הגדול מת, וכל הגולים חוזרים לביתם מעיר המקלט. והאחר אומר: בטלה כהונה, כלומר, הרי זה כאילו לא היה כהן גדול מכהן באותה תקופה, ולכן הגולים אינם רשאים לעולם לצאת מעיר המקלט.
לֵימָא בִּפְלוּגְתָּא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ קָא מִיפַּלְגִי. דִּתְנַן: הָיָה עוֹמֵד וּמַקְרִיב עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, וְנוֹדַע שֶׁהוּא בֶּן גְּרוּשָׁה אוֹ בֶּן חֲלוּצָה, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: כׇּל קׇרְבָּנוֹת שֶׁהִקְרִיב פְּסוּלִין, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ מַכְשִׁיר.
הגמרא מציעה: הבה נאמר כי אמוראים אלה, רבי אמי ורבי יצחק נפחא, חלוקים בנוגע לסוגיה שהיא נושא המחלוקת בין רבי אליעזר ורבי יהושע, כפי שלמדנו במשנה (תרומות ח:א): אם כהן היה עומד ומקריב קרבנות על המזבח, ונודע שהוא בן גרושה או בן חלוצה, ונפסל מעבודת המקדש, רבי אליעזר אומר: כל הקרבנות שהקריב עד אותו זמן אינם כשרים, שכן ברור שאינו ולא היה מעולם ראוי לעבודת המקדש, ורבי יהושע מכשיר את כל הקרבנות שכבר הקריב ככשרים.
מַאן דְּאָמַר מֵתָה כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, וּמַאן דְּאָמַר בָּטְלָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר?
הגמרא מסבירה: הבה נאמר כי מי שאומר כאן שהכהונה מתה סובר בהתאם לדעתו של רבי יהושע. הוא סובר שהכהן הגדול נפסל רק מזמן שנתגלה שהוא פסול לכהונה ולהבא, ואילו כל עבודה שנעשתה קודם לגילוי זה כשרה. גילוי הדבר שהוא פסול לכהונה דומה למיתתו של הכהן הגדול, אך כהונתו אינה נפסלת למפרע. ומי שאומר שהכהונה בטלה סובר בהתאם לדעתו של רבי אליעזר, ומכיוון שכהונתו בטלה למפרע, לא היה כהן גדול הממלא את התפקיד בשעה שנגזר דינו.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria