בלשון קשה, כפי שנאמר: "וידבר ה' אל יהושע לאמור: דבר אל בני ישראל לאמור: תנו לכם את ערי המקלט אשר דיברתי אליכם ביד משה" (יהושע כ:א–ב). מדוע התורה משתמשת שוב ושוב בלשון דיבור, שמשמעה דיבור קשה, ולא בלשון אמירה, שמשמעה דיבור ניטרלי? מפני שערי המקלט הן מצווה מן התורה, ולכן הן מצריכות הדגשה.

הגמרא שואלת: האם יש לומר שכל המופעים של דיבור [dibbur] מציינים לשון קשה? הגמרא משיבה: כן, כפי שנאמר לגבי אחי יוסף: "האיש, אדוני הארץ, דיבר [dibber] איתנו קשות" (בראשית מב:ל). הגמרא שואלת: אבל האם לא שנינו בברייתא לגבי הפסוק: "אז נדברו יראי ה' [nidberu] איש אל רעהו" (מלאכי ג:טז), שהמונח "נדברו" אינו אלא לשון נחת, וכן כך גם בפסוק אשר אומר: "ידבר [yadber] עמים תחתינו" (תהילים מז:ד), כלומר שהקב"ה ינהיג בשלווה ובעדינות את האומות תחת השפעת העם היהודי? הגמרא משיבה: משמעות dibber נפרדת ומשמעות yadber נפרדת. יש הבדל בין שתי הנטיות של אותו שורש.

הגמרא מספקת סימן למחלוקות הנוגעות לרבי יהודה הבאות להלן: רבנים; מהימני, כלומר, המחלוקת עם רבי נחמיה; וכן המחלוקת בנוגע לספרי תורה התפורים בחוטי פשתן.

הגמרא חוזרת לדיון על הלשון החריפה שננקטה בפרשה העוסקת ברוצחים בספר יהושע. רבי יהודה וחכמים נחלקים בעניין זה. אחד אומר שננקטה לשון חריפה מפני שיהושע התעכב בקיום המצווה של קביעת ערי מקלט, ואחד אומר שהדבר הוא מפני שערי המקלט הן מצווה מן התורה, ולכן הן מצריכות הדגשה.

הגמרא מצטטת מחלוקת נוספת בנוגע לפרשת ערי המקלט בספר יהושע. נאמר: "ויכתוב יהושע את הדברים האלה בספר תורת אלוהים" (יהושע כד, כו). רבי יהודה ורבי נחמיה נחלקים בעניין זה. אחד אומר: הכוונה היא לשמונה הפסוקים האחרונים בתורה המתעדים את מותו של משה, ואשר נכתבו בידי יהושע בספר התורה, בנוסף לשאר התורה שנכתבה בידי משה (ראו בבא בתרא טו ע"א). ואחד אומר: הכוונה היא לפרשת ערי המקלט המופיעה בספר יהושע.

הגמרא דנה בשתי הדעות הללו: מובן, לשיטת מי שאומר שהכוונה היא לשמונת הפסוקים האחרונים בתורה, זהו הטעם שנכתב: "ויהושע כתב את הדברים האלה בספר תורת אלוהים," שכן הוא כתב את הפסוקים הללו והם נכללו בתורה. אבל לשיטת מי שאומר שהכוונה היא לפרשת ערי המקלט בספר יהושע, מה פירוש הביטוי "בספר תורת אלוהים"? הרי הם מופיעים בספר יהושע, ולא בתורה. הגמרא משיבה: כך הפסוק אומר: ויהושע כתב בספרו את הדברים האלה, שהם גם כתובים בספר תורת אלוהים.

הגמרא ממשיכה לצטט מחלוקת נוספת בין רבי יהודה לבין אחד מן החכמים, שבה לא ברור איזו דעה מיוחסת לאיזה חכם. במקרה של מגילת תורה שתפר את יריעותיה בחוטי פשתן, רבי יהודה ורבי מאיר נחלקו בעניין זה. אחד אומר: מגילת התורה כשרה לשימוש, ואחד אומר: מגילת התורה פסולה לשימוש.

הגמרא מפרטת: לפי מי שאומר שספר התורה פסול לשימוש, הטעם הוא כפי שנכתב לגבי תפילין: "והיה לך לאות על ידך ולזיכרון בין עיניך, למען תהיה תורת ה' בפיך" (שמות יג:ט). ובפסוק זה כל התורה הוקשה ונמשלה לתפילין: כשם שלגבי תפילין, יש הלכה שנמסרה למשה מסיני לתופרם בגידים, כך גם לגבי כל יריעות ספר התורה, יש דרישה לתופרם בגידים. והחכם האחר סובר: כאשר ספר התורה הוקש ונמשל לתפילין, אין זה אלא לגבי העיקרון שיריעות ספר התורה יכולות להיות מוכנות רק ממין בהמה שמותר בפיך, כלומר, שמותר ליהודי לאוכלו; אבל לגבי שאר הלכותיו, אין הוא מוקש ונמשל לתפילין.

רב אמר: ראיתי שהתפילין של בית דודִי, רבי חייא, היו תפורות בפשתן. אבל ההלכה אינה בהתאם לדעתו; תפילין מותר לתפור רק בגידים.

משנה: התורה קובעת כי רוצח בשגגה חייב להישאר בעיר המקלט שאליה נס עד מות הכהן הגדול. המשנה מפרטת: באשר לכהנים גדולים, שנתמנו בכמה אופנים שונים, אחד שנמשח בשמן המשחה, שהייתה זו הדרך שבה התקדשו הכהנים הגדולים עד שנגנז השמן לקראת סוף תקופת הבית הראשון; ואחד שנתקדש בלבישת בגדים מרובים, שמונת הבגדים המיוחדים לכהן הגדול, שהייתה זו הנוהג בתקופת הבית השני; ואחד שקיבל מינוי זמני מחמת פסלותו של הכהן הגדול המכהן, ושעבר ממשיחתו עם חזרתו של הכהן הגדול המכהן לעבודה פעילה, מותם מאפשר את חזרת הרוצח מעיר המקלט לביתו. רבי יהודה אומר: אף מותו של כהן המשוח למלחמה כדי לדבר אל החיילים (ראו דברים כ:א–ז) מאפשר את חזרת הרוצח.

המשנה ממשיכה: לפיכך, אמותיהם של כוהנים גדולים היו מספקות לאותם גולים לערי מקלט מזון ובגדים, כדי שלא יתפללו שבניהן ימותו. ככל שחייהם בעיר המקלט היו נוחים יותר, כך היו חשים פחות דחיפות לעזוב, ופחות סביר שהיו מתפללים למותם של הכוהנים הגדולים.

גמרא: הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו, שמיתתם של כהנים גדולים אלו מאפשרת את חזרתו של הרוצח, נלמדת? אמר רב כהנא שהם נלמדים מפסוק, כפי שנאמר: "וישב בה עד מות הכהן הגדול אשר משח אותו בשמן הקודש" (במדבר 35:25), וכתוב: "כי בעיר מקלטו ישב עד מות הכהן הגדול" (במדבר 35:28), וכתוב: "ואחרי מות הכהן הגדול ישוב הרוצח אל ארץ אחוזתו" (במדבר 35:28). שלוש ההזכרות של מות הכהן הגדול מקבילות לשלושת סוגי הכהן הגדול שמנה התנא הראשון של המשנה: אחד שנמשח בשמן, אחד שנתקדש בלבישת שמונה בגדים, ואחד שהועבר מתפקידו.

ורבי יהודה סבור כי פסוק אחר כתוב: "ולא תקחו כופר לנוס אל עיר מקלטו, לשוב לשבת בארץ עד מות הכהן" (במדבר לה:לב), שממנו נלמד כי גם מותו של הכהן המשוח למלחמה מאפשר את חזרת הרוצח. והתנא האחר אומר: מכך שכהן גדול לא נכתב באותו פסוק, ברור שאין הכוונה לסוג נוסף של כהן גדול; אלא, הכוונה היא לאחד מאלה הכהנים הגדולים שנזכרו בפסוקים הקודמים.

§ המשנה מלמדת: לפיכך, אמותיהם של הכוהנים הגדולים היו מספקות למוגלים לערי מקלט מזון ובגדים כדי שלא יתפללו שבניהן ימותו. הגמרא שואלת: הטעם שהכהן הגדול לא ימות הוא משום שאינם מתפללים; אבל אם היו מתפללים על מות הכהן הגדול, האם היה מת? והלא כתוב: "כציפור לנוד, כדרור לעוף, כן קללת חינם לא תבוא" (משלי כו:ב)? מדוע המשנה מביעה חשש מפני קללת חינם? זקן אחד אמר לו: שמעתי בדרשה שנמסרה מפי רבא שאין זו קללת חינם, שכן הכוהנים הגדולים נושאים חלק מן האשמה על מעשי ההריגה בשגגה שעשו אנשים אלה, שהרי היה עליהם לבקש רחמים על דורם, שלא תתרחש שום הריגה, אפילו בשוגג, והם לא ביקשו. בשל חלקם באשמה, תפילות למותם עשויות להועיל.

ויש המלמדים נוסח חלופי של המשנה: לפיכך, אמותיהם של הכוהנים הגדולים היו מספקות למוגלים לערי מקלט מזון ובגדים, כדי שהמוגלים לא יתפללו שבניהם ימותו. הגמרא מסיקה: הטעם שהכוהנים הגדולים לא ימותו הוא שהם מתפללים, אך אילו לא התפללו על כך שהכהן הגדול לא ימות, האם הכהן הגדול היה מת? מה יכול היה הכהן הגדול לעשות כדי למנוע את ההריגה בשגגה? כאן, בבבל, אנו אומרים פתגם לתאר מצב מעין זה: טוביה חטא וזיגוד לוקה. טוביה עבר על איסור וזיגוד בא כעד יחיד להעיד נגדו. מאחר שעדות של עד יחיד אינה קבילה בבית דין, הוא לוקה על שהוציא דיבה על טוביה. החוטא אינו נענש והאדם שביקש להעיד נגדו לוקה. הדבר נעשה ללשון מושאלת למצב שבו אדם נענש על חטאו של אחר.

שם, בארץ ישראל, אומרים פתגם אחר בעל אותה משמעות: שכם נשא אישה ומבגאי מל את עצמו. הדבר מבוסס על פרשת חטיפת דינה בעיר שכם (ראו תורה, פרק ל"ד), שבה שכם כפה על כל תושבי העיר הזכרים לעבור מילה כדי שיוכל לשאת את דינה. שכם נשא את דינה, ואילו שאר הזכרים סבלו מכאב המילה ולא קיבלו כל תועלת.

זקן אחד אמר לו: שמעתי בדרשה שנמסרה על ידי רבא שהכוהנים הגדולים נושאים בחלק מן האשמה, שכן היה עליהם לבקש רחמים על דורם והם לא ביקשו. לפיכך, נדרשו הגולים להתפלל בעד עצמם. הגמרא ממחישה את מושג האחריות המוטלת על ההנהגה הרוחנית: זה כמו במעשה הזה שבו אדם אחד נאכל על ידי אריה במרחק של שלוש פרסאות ממקום מושבו של רבי יהושע בן לוי, ואליהו הנביא לא דיבר עמו במשך שלושה ימים בשל מחדלו להתפלל שמקרה מעין זה לא יתרחש במקום מושבו.

אגב קללות שמתקיימות, רב יהודה אומר שרב אומר: לגבי קללת חכם, אפילו אם היא חסרת בסיס, כלומר, מבוססת על הנחת יסוד מוטעית, היא בכל זאת מתקיימת ומשפיעה על מושא הקללה. מניין לנו זאת? הדבר נלמד מן המעשה הזה של אחיתופל. כאשר דוד חפר את השיתין כהכנה לבניית המקדש, מי התהום עלו וביקשו להציף את העולם. דוד אמר: מהי ההלכה? האם מותר לכתוב את השם הקדוש על חרס ולהשליך אותו לתהום, כדי שהמים ישקעו ויעמדו במקומם? ולא היה מי שאמר לו דבר. דוד אמר: כל מי שיודע את התשובה לדבר הזה ואינו אומרה, ייחנק.

אז אחיתופל העלה בעצמו קל וחומר ואמר: ואם כדי לעשות שלום בין איש לאשתו במקרה של סוטה, כאשר הבעל חושד באשתו שזינתה, התורה אומרת: שמי שנכתב בקדושה יימחה על המים, אם כן, כדי להטיל שלום בכל העולם כולו, על אחת כמה וכמה שמותר. אמר אחיתופל לדוד: מותר. דוד כתב את השם הקדוש על חרס והשליכו אל התהומות, והמים שבתְּהוֹמוֹת שקעו ועמדו במקומם.

ואף על פי כן כך כתוב שבמהלך מרד אבשלום: "ואחיתופל ראה כי לא נעשתה עצתו, ויחבוש את חמורו ויקם וילך אל ביתו אל עירו, ויצו אל ביתו ויחנק את עצמו" (שמואל ב׳ 17:23). אף שדוד התנה שקללתו תחול רק אם מי שיודע את התשובה יימנע מלחלוק אותה עמו, ואחיתופל לא נמנע מלחלוק אותה עמו, הקללה התקיימה.

הגמרא מצטטת אמירה דומה: רבי אבהו אומר: בנוגע לקללת חכם, אפילו אם היא נאמרת על תנאי, היא מתקיימת. מניין לנו דבר זה? הוא נלמד ממעשה בעלי הכהן הגדול, כפי שעלי אמר לשמואל, לאחר שהאחרון קיבל חזון נבואי בנוגע לעלי, שבניו אינם הולכים בדרכו: "כה יעשה לך אלוהים וכה יוסיף, אם תכחד ממני דבר מכל הדברים אשר דיבר אליך" (שמואל א׳ ג:יז). ואף על פי שכתוב מיד לאחר מכן: "ויגד לו שמואל את כל הדברים ולא כחד ממנו" (שמואל א׳ ג:יח), נאמר בשעת מותו של שמואל: "ולא הלכו בניו בדרכיו" (שמואל א׳ ח:ג), דבר המורה כי אלוהים עשה לשמואל כפי שהתנבא בנוגע לעלי, וגם בניו שלו לא הלכו בדרכו. למרות שעלי אמר את הקללה על תנאי, שמואל הושפע מן הקללה.