דִּכְתִיב: ״גִּלְעָד קִרְיַת פֹּעֲלֵי אָוֶן עֲקֻבָּה מִדָּם״, מַאי ״עֲקוּבָּה מִדָּם״? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: שֶׁהָיוּ עוֹקְבִין לַהֲרוֹג נְפָשׁוֹת.
לכן, נדרש שם מספר גדול יותר של ערי מקלט לנפש, כפי שנכתב: "גלעד היא קריית פועלי און; עקובה [akuba] מדם" (הושע ו:ח). מה משמעות: עקובה [akuba] מדם? רבי אלעזר אומר: פירוש הדבר שהיו אורבים [okevin] כדי להרוג אנשים.
וּמַאי שְׁנָא מֵהַאי גִּיסָא וּמֵהַאי גִּיסָא דִּמְרַחֲקִי, וּמַאי שְׁנָא מְצִיעָאֵי דִּמְקָרְבִי?
הגמרא שואלת: ומה שונה בערי המקלט הקרובות ביותר לגבול בצד הדרומי הזה של הארץ ומן הגבול בצד הצפוני ההוא של הארץ, שהן מרוחקות רבע מאורכה של ארץ ישראל מן הגבול, ומה שונה עיר המקלט שבאמצע הארץ, שהיא יחסית קרובה לכל רוצח פוטנציאלי? המרחק המרבי שאדם יצטרך לעבור כדי להגיע לעיר האמצעית הוא מחצית המרחק מן הגבולות הצפוני והדרומי אל ערי המקלט המתאימות להם.
אָמַר אַבָּיֵי: בִּשְׁכֶם נָמֵי שְׁכִיחִי רוֹצְחִים, דִּכְתִיב: ״וּכְחַכֵּי אִישׁ גְּדוּדִים חֶבֶר כֹּהֲנִים, דֶּרֶךְ יְרַצְּחוּ שֶׁכְמָה וְגוֹ׳״, מַאי ״חֶבֶר כֹּהֲנִים״? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: שֶׁהָיוּ מִתְחַבְּרִין לַהֲרוֹג נְפָשׁוֹת, כְּכֹהֲנִים הַלָּלוּ שֶׁמִּתְחַבְּרִין לַחְלוֹק תְּרוּמוֹת בְּבֵית הַגֳּרָנוֹת.
אביי אמר: רוצחים מצויים גם בשכם, כפי שנאמר: "וכחכי איש גדודים חבר כהנים דרך ירצחו שכמה, כן, זמה עשו" (הושע ו:ט). מה פירוש "חבר כהנים"? רבי אלעזר אומר: הכוונה היא שהיו האנשים מתאגדים להרוג בני אדם, כמו אותם כהנים שמתאגדים לחלוק תרומה ביניהם בגורנות.
וְתוּ לֵיכָּא? וְהָא כְּתִיב: ״וַעֲלֵיהֶם תִּתְּנוּ אַרְבָּעִים וּשְׁתַּיִם עִיר״! אָמַר אַבָּיֵי: הַלָּלוּ, קוֹלְטוֹת בֵּין לְדַעַת בֵּין שֶׁלֹּא לְדַעַת. הַלָּלוּ – לְדַעַת קוֹלְטוֹת, שֶׁלֹּא לְדַעַת אֵינָן קוֹלְטוֹת.
הגמרא שואלת: וכי אין עוד ערי מקלט מעבר לשש הללו? והלא נאמר: "ואת הערים אשר תתנו ללוים את שש ערי המקלט תתנו לנוס שמה הרוצח, ועליהן תתנו ארבעים ושתים עיר" (במדבר לה:ו), ומכאן שמעמדן של כל ערי הלוים הוא כמעמד ערי מקלט? אמר אביי: לגבי שש אלה הערים שיועדו במיוחד למטרה זו, רוצחים בשגגה הזקוקים למקלט מתקבלים שם בין אם נכנסו לערים במזיד, ביודעם שהן ערי מקלט, ובין אם נכנסו בשוגג. לעומת זאת, לגבי אותן ארבעים ושתים ערי הלוים, רוצחים בשגגה מתקבלים רק אם נכנסו לערים במזיד, אבל אם נכנסו לערים בשוגג, הם אינם מתקבלים לערים.
וְחֶבְרוֹן עִיר מִקְלָט הֲוַא[י]? וְהָכְתִיב: ״וַיִּתְּנוּ לְכָלֵב אֶת חֶבְרוֹן כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה״! אָמַר אַבָּיֵי: פַּרְווֹדֶהָא, דִּכְתִיב: ״וְאֶת שְׂדֵה הָעִיר וְאֶת חֲצֵרֶיהָ נָתְנוּ לְכָלֵב בֶּן יְפֻנֶּה״.
הגמרא שואלת: והאם חברון היא עיר מקלט? והלא כתוב: "ויתנו את חברון לכלב, כאשר דיבר משה" (שופטים א:כ)? מכאן שחברון הייתה שייכת לכלב משבט יהודה, ולא הייתה עיר לוויים. אמר אביי: פרווריה [parvadaha] ניתנו לכלב; העיר עצמה הייתה עיר כוהנים, כפי שנאמר בהקשר של חלוקת ערי הלוויים: "ויתנו להם את קרית ארבע... היא חברון... ואת שדה העיר ואת חצריה נתנו לכלב בן יפונה" (יהושע כא:יא–יב).
וְקֶדֶשׁ עִיר מִקְלָט הֲוַאי? וְהָכְתִיב: ״וְעָרֵי מִבְצָר הַצִּדִּים צֵר וְחַמַּת רַקַּת וְכִנָּרֶת וְגוֹ׳ וְקֶדֶשׁ וְאֶדְרֶעִי וְעֵין חָצוֹר״, וְתַנְיָא: עָרִים הַלָּלוּ אֵין עוֹשִׂין אוֹתָן לֹא טִירִין קְטַנִּים וְלֹא כְּרַכִּים גְּדוֹלִים אֶלָּא עֲיָירוֹת בֵּינוֹנִיּוֹת! אָמַר רַב יוֹסֵף: תַּרְתֵּי קֶדֶשׁ הֲוַאי. (אָמַר) רַב אָשֵׁי [אָמַר]: כְּגוֹן סְלֵיקוּם וְאַקְרָא דִּסְלֵיקוּם.
הגמרא מוסיפה ושואלת: והאם קדש היא עיר מקלט? והרי נאמר: "וְעָרֵי הַמִּבְצָר הַצִּדִּים צֵר וְחַמַּת רַקַּת וְכִנָּרֶת... וְקֶדֶשׁ וְאֶדְרֶעִי וְעֵין חָצוֹר" (יהושע יט:35–37), ונשנה בברייתא: לגבי ערים אלו של מקלט, אין קובעים אותן ביישובים קטנים [טירין] ולא בערים גדולות; אלא, קובעים אותן בעיירות בינוניות? לכאורה, קדש הייתה עיר גדולה ומבוצרת. רב יוסף אמר: היו שתיים ערים בשם קדש, וזו הנמנית בין הערים המבוצרות בספר יהושע אינה זו שהייתה עיר מקלט. רב אשי אמר: מניינה של קדש בין הערים המבוצרות אינו קשה, שכן הוא דומה לשתי הערים הסמוכות אך הנפרדות של סליקום והמבצר [ואקרא] של סליקום. כך גם הייתה העיר המבוצרת קדש, הנזכרת ביהושע, ולצידה העיר עצמה, שהייתה עיר בינונית ושימשה עיר מקלט.
גּוּפָא: עָרִים הַלָּלוּ, אֵין עוֹשִׂין אוֹתָן לֹא טִירִין קְטַנִּים וְלֹא כְּרַכִּין גְּדוֹלִים, אֶלָּא עֲיָירוֹת בֵּינוֹנִיּוֹת. וְאֵין מוֹשִׁיבִין אוֹתָן אֶלָּא בִּמְקוֹם מַיִם, וְאִם אֵין שָׁם מַיִם – מְבִיאִין לָהֶם מַיִם. וְאֵין מוֹשִׁיבִין אוֹתָן אֶלָּא בִּמְקוֹם שְׁווֹקִים, וְאֵין מוֹשִׁיבִין אוֹתָן אֶלָּא בִּמְקוֹם אוּכְלוּסִין. נִתְמַעֲטוּ אוּכְלוּסֵיהֶן – מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן. נִתְמַעֲטוּ דִּיּוּרֵיהֶן – מְבִיאִין לָהֶם כֹּהֲנִים לְוִיִּם וְיִשְׂרְאֵלִים.
§ הגמרא דנה בעניין עצמו, ומביאה את הברייתא בשלמותה: לגבי ערי מקלט אלו, אין מקימים אותן ביישובים קטנים או בערים גדולות; אלא, מקימים אותן בעיירות בינוניות. ומקימים אותן רק במקום שיש בו מים, ואם אין שם מים זמינים שם, שכן אין מעיין נגיש מן העיר, מביאים להן מים על ידי חפירת תעלה. ומקימים אותן רק במקום שיש בו שווקים, ומקימים אותן רק במקום מיושב, שבו יש אנשים רבים הפוקדים את העיירה בקביעות. אם האוכלוסייה של האזורים הסובבים מתמעטת, מוסיפים עליה. אם מספר התושבים בעיר המקלט עצמה מתמעט, מביאים תושבים חדשים לעיר, וביניהם כוהנים, לויים וישראלים.
וְאֵין מוֹכְרִין בָּהֶן לֹא כְּלֵי זַיִין, וְלֹא כְּלֵי מְצוּדָה, דִּבְרֵי רַבִּי נְחֶמְיָה. וַחֲכָמִים מַתִּירִין. וְשָׁוִין שֶׁאֵין פּוֹרְסִין בְּתוֹכָן מְצוּדוֹת, וְאֵין מַפְשִׁילִין לְתוֹכָן חֲבָלִים, כְּדֵי שֶׁלֹּא תְּהֵא רֶגֶל גּוֹאֵל הַדָּם מְצוּיָה שָׁם.
הברייתא ממשיכה: ואין מוכרים כלי זיין או כלי ציד בערי המקלט, כדי למנוע מגואל הדם להשיג אמצעים שיוכל לנצל כדי להרוג את הרוצח בשגגה שנס אל עיר המקלט; זו דבריו של רבי נחמיה. וחכמים מתירים למכור כלי זיין וכלי ציד. ורבי נחמיה וחכמים מסכימים שאין פורשים מצודות בערי המקלט, ואף אין קולעים [mafshilin] חבלים בערים הללו, כדי שלא תימצא שם רגלו של גואל הדם. אם גואל הדם ייכנס לעיר המקלט כדי לקנות מצודות או חבלים, הוא עלול לפגוש את הרוצח ולהורגו.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: מַאי קְרָא? ״וְנָס אֶל אַחַת מִן הֶעָרִים הָאֵל וָחָי״ – עֲבֵיד לֵיהּ מִידֵּי דְּתֶהְוֵי לֵיהּ חִיּוּתָא.
רבי יצחק אומר: מהו הפסוק שממנו נלמדים דברים אלו? שנאמר: "והוא ינוס אל אחת הערים האלה וחי" (דברים ד:מב), כלומר: עשו דבר-מה למען הרוצח בשגגה, כדי שהחיים בעיר המקלט יהיו מאפשרים חיים עבורו. כל הצעדים הללו ננקטים כדי לקדם מטרה זו.
תָּנָא: תַּלְמִיד שֶׁגָּלָה – מַגְּלִין רַבּוֹ עִמּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וָחַי״ – עֲבֵיד לֵיהּ מִידֵּי דְּתֶהְוֵי לֵיהּ חִיּוּתָא. אָמַר רַבִּי זְעֵירָא: מִכָּאן שֶׁלֹּא יִשְׁנֶה אָדָם לְתַלְמִיד שֶׁאֵינוֹ הָגוּן.
החכמים לימדו: במקרה של תלמיד שגלה, רבו גולה לעיר המקלט עמו, כדי שהתלמיד יוכל להמשיך ללמוד עמו תורה שם, כפי שנאמר: "ונס אל אחת הערים האלה וחי," שמכאן נלמד: עשו דבר־מה למען ההורג בשגגה, כדי שהחיים בעיר יהיו מאפשרים חיים עבורו. מאחר שלימוד תורה הוא מרכיב יסודי בחייו, יש לעשות סידורים שיבטיחו רציפות בהיבט זה של קיומו. רבי זירא אומר: מכאן לומדים שאין אדם צריך ללמד תלמיד שאינו הגון, שכן הדבר עלול להביא לכך שהרב ילך אחר התלמיד לגלות.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הָרַב שֶׁגָּלָה – מַגְּלִין יְשִׁיבָתוֹ עִמּוֹ. אִינִי? וְהָא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִנַּיִן לְדִבְרֵי תוֹרָה שֶׁהֵן קוֹלְטִין? שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֶת בֶּצֶר בַּמִּדְבָּר וְגוֹ׳״, [וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ:] ״וְזֹאת הַתּוֹרָה״.
רבי יוחנן אומר: במקרה של מלמד של תורה שגלה, ישיבתו גולה עמו. הגמרא שואלת: וכי כך הוא שמלמד תורה גולה? והרי רבי יוחנן עצמו אומר: מנין שדברי תורה קולטין, כלומר, שגואל הדם אינו רשאי לפגוע במי שעוסק בתורה? הדבר נלמד מן הכתוב, כפי שנאמר: "בצר במדבר, בארץ המישור, לראובני; ואת ראמת בגלעד, לגדי; ואת גולן בבשן, למנשי" (דברים ד:מג), ברשימת ערי המקלט שהבדיל משה, ומיד לאחר מכן נאמר: "וזאת התורה" (דברים ד:מד). מן הסמיכות הזאת נלמד שמעמדה של התורה הוא כמעמדה של עיר מקלט.
לָא קַשְׁיָא, הָא – בְּעִידָּנָא דְּעָסֵיק בַּהּ, הָא – בְּעִידָּנָא דְּלָא עָסֵיק בַּהּ.
הגמרא משיבה: אין זו קושיה, שכן אמירה זו של רבי יוחנן, שמעמדה של התורה הוא כמעמדה של עיר מקלט, מתייחסת לתורה בשעה שאדם עוסק בלימודה, ואילו אותה אמירה של רבי יוחנן, שמלמד התורה חייב לקחת את בית מדרשו לעיר המקלט, מתייחסת למלמד התורה בשעה שאינו עוסק בלימודה. עצם נוכחותו בעיר מקלט מעניקה לו הגנה מתמשכת.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא, מַאי קוֹלְטִין – מִמַּלְאַךְ הַמָּוֶת. כִּי הָא דְּרַב חִסְדָּא הֲוָה יָתֵיב וְגָרֵיס בְּבֵי רַב, וְלָא הֲוָה קָא יָכֵיל שְׁלִיחָא [דְּמַלְאֲכָא דְּמוֹתָא] לְמִיקְרַב לְגַבֵּיהּ, דְּלָא הֲוָה שָׁתֵיק פּוּמֵּיהּ מִגִּירְסָא, סְלֵיק וִיתֵיב אַאַרְזָא דְּבֵי רַב, פְּקַע אַרְזָא וּשְׁתֵיק, וִיכֵיל לֵיהּ.
ואם תרצה, אמור: מהי משמעות דבריו של רבי יוחנן, שדברי תורה מספקים מחסה? הכוונה היא להגנה, אך לא לרוצח בשגגה מפני גואל הדם; אלא הכוונה היא להגנה מפני מלאך המוות. זהו כפי שהיה במעשה זה, שרב חסדא היה יושב ועוסק בבית מדרשו של רב, ושליחו של מלאך המוות לא היה יכול להתקרב אליו וליטול את נפשו, מפני שפיו לא פסק מלימודו אפילו לרגע. השליח עלה וישב על הארז של בית מדרשו של רב. הארז נשבר, ורב חסדא השתתק לרגע, נבהל מן הרעש הפתאומי, ושליחו של מלאך המוות גבר עליו. מכאן נראה שדברי תורה מספקים הגנה מפני מלאך המוות רק כאשר אדם עוסק בפועל בלימודם.
אָמַר רַבִּי תַּנְחוּם בַּר חֲנִילַאי: מִפְּנֵי מָה זָכָה רְאוּבֵן לִימָּנוֹת בְּהַצָּלָה תְּחִלָּה? מִפְּנֵי שֶׁהוּא פָּתַח בְּהַצָּלָה תְּחִלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּשְׁמַע רְאוּבֵן וַיַּצִּלֵהוּ מִיָּדָם״.
§ רבי תנחום בר חנילאי אומר: מפני מה זכה ראובן להימנות ראשון בהצלה, שכן עיר המקלט הראשונה המנויה היא בצר (ראו דברים ד:מג), השוכנת בנחלת שבט ראובן? היה זה בשל העובדה שהוא החל בהצלתו של יוסף תחילה, כפי שנאמר: "וישמע ראובן ויצילהו מידם" (בראשית לז:כא).
דָּרַשׁ רַבִּי שִׂמְלַאי: מַאי דִּכְתִיב: ״אָז יַבְדִּיל מֹשֶׁה שָׁלֹשׁ עָרִים בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן מִזְרְחָה [שָׁמֶשׁ]״? אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה: הַזְרַח שֶׁמֶשׁ לָרוֹצְחִים. אִיכָּא דְּאָמְרִי אָמַר לוֹ: הִזְרַחְתָּ שֶׁמֶשׁ לָרוֹצְחִים.
רבי שמלאי לימד: מהי משמעותו של מה שנכתב: "אז יבדיל משה שלוש ערים בעבר הירדן, מזרחה שמש [mizreḥa shamesh]" (דברים ד:מא)? הקדוש ברוך הוא אמר למשה: הזרח שמש [hazraḥ shemesh] לרוצחים, כלומר, ספק להם תקווה להצלה. יש אומרים שה' אמר למשה: בקביעת ערי המקלט הללו הזרחת שמש לרוצחים.
דָּרַשׁ רַבִּי סִימַאי: מַאי דִּכְתִיב: ״אֹהֵב כֶּסֶף לֹא יִשְׂבַּע כֶּסֶף וּמִי אֹהֵב בֶּהָמוֹן לֹא תְבוּאָה״? ״אֹהֵב כֶּסֶף לֹא יִשְׂבַּע כֶּסֶף״ – זֶה מֹשֶׁה רַבֵּינוּ, שֶׁהָיָה יוֹדֵעַ שֶׁאֵין שָׁלֹשׁ עָרִים שֶׁבְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן קוֹלְטוֹת עַד שֶׁלֹּא נִבְחֲרוּ שָׁלֹשׁ בְּאֶרֶץ כְּנַעַן, וְאָמַר: מִצְוָה שֶׁבָּאָה לְיָדִי אֲקַיְּימֶנָּה.
אגב כך, רבי סימאי לימד: מה משמעותו של מה שנכתב: "אוהב כסף לא ישבע כסף; ומי אוהב בהמון לא תבואה" (קהלת ה:ט)? "אוהב כסף לא ישבע כסף"; זה מתייחס אל משה רבנו, שאהבתו למצוות הייתה גדולה כל כך שאף על פי שהוא ידע כי רוצח בשגגה לא יתקבל אל שלוש הערים של מקלט שהיו בעבר המזרחי של הירדן עד ששלוש ערי המקלט שהיו בארץ כנען נבחרו, ושקביעתו את ערי המקלט לא תהיה לה השלכה מעשית בימי חייו, הוא בכל זאת אמר: כאשר יש מצווה שבאה לידי, אקיימנה.
״וּמִי אֹהֵב בֶּהָמוֹן לֹא תְבוּאָה״ – לְמִי נָאֶה לְלַמֵּד בְּהָמוֹן? מִי שֶׁכׇּל תְּבוּאָה שֶׁלּוֹ. וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: ״מַאי דִּכְתִיב מִי יְמַלֵּל גְּבוּרוֹת ה׳ יַשְׁמִיעַ כׇּל תְּהִלָּתוֹ״? לְמִי נָאֶה (לְלַמֵּד) [לְמַלֵּל] גְּבוּרוֹת ה׳ – מִי שֶׁיָּכוֹל לְהַשְׁמִיעַ כׇּל תְּהִלָּתוֹ.
הביטוי הבא באותו פסוק: "ולאוהב שפע בתבואה," מתפרש גם הוא כמתייחס אל התורה: למי ראוי ללמד המון של אנשים? למי שכל תבואתה שייכת לו, כלומר, מי שיודע את כל תוכן התורה ראוי ללמדה ברבים. וזהו בדיוק מה שאמר רבי אלעזר: מה פירושו של מה שנכתב: "מי ימלל גבורות ה', ישמיע כל תהילתו" (תהילים קו:ב)? למי ראוי לספר את גבורות ה'? זהו מי שיכול להשמיע את כל תהילתו. מי שיודע רק חלק ממנה אינו ראוי ללמד את הרבים.
וְרַבָּנַן, וְאִיתֵּימָא רַבָּה בַּר מָרִי, אָמַר: ״מִי אֹהֵב בֶּהָמוֹן לוֹ תְּבוּאָה״ – כׇּל הָאוֹהֵב (לִמְלַמֵּד) בֶּהָמוֹן – לוֹ תְבוּאָה. יְהַבוּ בֵּיהּ רַבָּנַן עֵינַיְיהוּ בְּרָבָא בְּרֵיהּ דְּרַבָּה.
והרבנים אומרים, ויש אומרים שרבה בר מרי אומר, שהפסוק "ולאוהב המון לא תבואה" פירושו כל מי שאוהב תלמיד חכם המלמד בפני המון אנשים, לו תהיה תוספת, כלומר, בנים שהם תלמידי חכמים. הגמרא מספרת: כאשר שמעו את הפירוש ההוא, החכמים נשאו את עיניהם אל רבא בריה דרבה, שאהב תלמידי חכמים המפיצים תורה, והוא נתברך בבנים שהיו תלמידי חכמים.
(סִימָן: אָשֵׁי לִלְמוֹד, רָבִינָא לְלַמֵּד).
הגמרא מספקת סימן לפירושים הבאים של החלק השני של הפסוק שהובא קודם לכן (קהלת ה:ט): אשי ללמוד, רבינא ללמד.
רַב אָשֵׁי אָמַר: כׇּל הָאוֹהֵב לִלְמוֹד בֶּהָמוֹן – לוֹ תְּבוּאָה. וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: מַאי דִּכְתִיב: ״חֶרֶב אֶל הַבַּדִּים וְנֹאָלוּ״? חֶרֶב עַל צַוְּארֵי שׂוֹנְאֵיהֶם שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁיּוֹשְׁבִין וְעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה בַּד בְּבַד, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁמִּטַּפְּשִׁין – כְּתִיב הָכָא: ״וְנֹאָלוּ״, וּכְתִיב הָתָם: ״אֲשֶׁר נוֹאַלְנוּ״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁחוֹטְאִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַאֲשֶׁר חָטָאנוּ״. וְאִיבָּעֵית אֵימָא מֵהָכָא: ״נוֹאֲלוּ שָׂרֵי צֹעַן״.
רב אשי אומר: כל מי שאוהב ללמוד בשפע, כלומר, עם חברים רבים, לו תהיה תוספת, כלומר, הוא יצליח בלימודו. וזה מקביל למה שרבי יוסי ברבי חנינא אומר: מה פירושו של מה שנכתב: "חרב אל הבדים ונועלו" (ירמיהו נ׳:ל״ו)? ראוי שחרב תונח על צוואריהם של שונאיהם של תלמידי חכמים, לשון נקייה לתלמידי חכמים, שיושבים ועוסקים בלימוד התורה ביחידות [בד בבד]. ועוד, הם נעשים טיפשים על ידי לימוד יחידני, שכן נאמר כאן: נועלו, ונאמר שם: "כי נואלנו [נועלנו]" (במדבר י״ב:י״א). ועוד, הם בכך חוטאים, כפי שנאמר מיד לאחר מכן: "ואשר חטאנו." ואם תרצה, אמור שמכאן נלמד ש-נועלו פירושו חטאו: "שרי צוען חטאו [נועלו]" (ישעיהו י״ט:י״ג).
רָבִינָא אָמַר: כׇּל הָאוֹהֵב לְלַמֵּד בֶּהָמוֹן – לוֹ תְּבוּאָה. וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי: הַרְבֵּה תּוֹרָה לָמַדְתִּי מֵרַבּוֹתַי, וּמֵחֲבֵירַי יוֹתֵר מֵהֶם, וּמִתַּלְמִידַי יוֹתֵר מִכּוּלָּן.
רבינא אומר שיש פירוש אחר לפסוק שהובא קודם לכן (קהלת ה:ט): כל האוהב ללמד ברבים, לפני ההמונים, לו תהיה תוספת, שכן ידיעת התורה שלו מתעצמת באמצעות אותם שיעורים. וזהו המקביל למה שרבי יהודה הנשיא אומר: תורה הרבה למדתי מרבותיי, ומחבריי למדתי יותר מהם, ומתלמידיי למדתי יותר מכולם.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מַאי דִּכְתִיב: ״עֹמְדוֹת הָיוּ רַגְלֵינוּ בִּשְׁעָרַיִךְ יְרוּשָׁלִָם״? מִי גָּרַם לְרַגְלֵינוּ שֶׁיַּעַמְדוּ בַּמִּלְחָמָה – שַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלַםִ, שֶׁהָיוּ עוֹסְקִים בַּתּוֹרָה.
אגב מעלת לימוד התורה, רבי יהושע בן לוי אומר: מה פירוש הדבר שנאמר: "עומדות היו רגלינו בשערייך, ירושלים" (תהילים קכב:ב)? מה גרם לרגלינו לעמוד איתן מול האויבים במלחמה? אלו הם שערי ירושלים, שבהם היו עוסקים בתורה. הוא מפרש את הביטוי "בשערייך" כך: בזכות שערייך, מקום המשפט והתורה.
וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מַאי דִּכְתִיב: ״שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד שָׂמַחְתִּי בְּאֹמְרִים לִי בֵּית ה׳ נֵלֵךְ״? אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, שָׁמַעְתִּי בְּנֵי אָדָם שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים: ״מָתַי יָמוּת זָקֵן זֶה, וְיָבֹא שְׁלֹמֹה בְּנוֹ וְיִבְנֶה בֵּית הַבְּחִירָה וְנַעֲלֶה לָרֶגֶל?״, וְשָׂמַחְתִּי. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: ״כִּי טוֹב יוֹם בַּחֲצֵרֶיךָ מֵאָלֶף״ – טוֹב לִי יוֹם אֶחָד שֶׁאַתָּה עוֹסֵק בַּתּוֹרָה לְפָנַי, מֵאֶלֶף עוֹלוֹת שֶׁעָתִיד שְׁלֹמֹה בִּנְךָ לְהַקְרִיב לְפָנַי עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ.
ורבי יהושע בן לוי אומר: מה פירושו של מה שנכתב: "שיר המעלות לדוד: שמחתי באומרים לי בית ה' נלך" (תהילים קכב:א)? דוד אמר לפני הקדוש ברוך הוא: ריבונו של עולם, שמעתי אנשים שהיו אומרים עליי: מתי ימות הזקן הזה, ושלמה בנו יבוא וימלוך תחתיו ויבנה את בית המקדש ונעלה אליו לרגל? היה ידוע לכול שהמקדש ייבנה בידי יורשו של דוד. דוד המשיך: ואף על פי שכואב לי שלא זכיתי לבנות את בית המקדש, שמחתי. הקדוש ברוך הוא אמר לו: "כי טוב יום בחצריך מאלף" (תהילים פד:יא), כלומר, אני מעדיף יום אחד שבו אתה עוסק בלימוד Torah לפניי מאשר אלף העולות שעתיד בנך שלמה להקריב לפניי על המזבח (ראה מלכים א ג:ד).
וּמְכֻוּוֹנוֹת לָהֶם דְּרָכִים וְכוּ׳. תַּנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר:
§ המשנה מלמדת: והדרכים היו מיושרות לפניהם מעיר זו לעיר זו. שנויה בברייתא שרבי אליעזר בן יעקב אומר:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria