Drashot AI Logo
יְצִיאָה בָּעֵינַן לִשְׁמָהּ – אַף הֲוָיָיה בָּעֵינַן לִשְׁמָהּ, אוֹ דִלְמָא הֲוָיוֹת לַהֲדָדֵי מַקְּשִׁינַן, מָה הֲוָיָיה דְכֶסֶף לָא בָּעֵינַן לִשְׁמָהּ – אַף הֲוָיָיה דִשְׁטָר לָא בָּעֵינַן לִשְׁמָהּ?
אנו דורשים שמסמך היציאה, כלומר גט, חייב להיכתב במיוחד לשמה, כך גם אנו דורשים שמסמך ההתהוות לקידושין ייכתב לשמה. או שמא אנו מצמידים את אופני ההתהוות השונים של הקידושין זה לזה ואומרים: כשם שאין אנו דורשים שההתהוות לקידושין בכסף תיעשה במטבעות שנטבעו במיוחד לשמה, כך גם אין אנו דורשים שההתהוות לקידושין בשטר תהיה בשטר שנכתב לשמה.
בָּתַר דְּבַעְיָא הֲדַר פַּשְׁטַהּ: הֲוָיָיה לִיצִיאָה מַקְּשִׁינַן, דְּאָמַר קְרָא ״וְיָצְאָה״ ״וְהָיְתָה״.
לאחר שהעלה את הדילמה, רבי שמעון בן לקיש לאחר מכן פתר אותה. אנו מצמידים בין התארסות לבין יציאה מנישואין, כפי שנאמר בפסוק: "ויצאה מביתו והלכה והייתה" (דברים כ"ד:ב'). מכאן שההלכות של שטר קידושין נלמדות מאלה של גט, ולכן גם שטר קידושין חייב להיכתב לשמה.
אִיתְּמַר: כְּתָבוֹ לִשְׁמָהּ, וְשֶׁלֹּא מִדַּעְתָּהּ – רָבָא וְרָבִינָא אָמְרִי: מְקוּדֶּשֶׁת. רַב פָּפָּא וְרַב שֵׁרֵבְיָא אָמְרִי: אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. אָמַר רַב פָּפָּא: אֵימָא טַעְמָא דִידְהוּ וְאֵימָא טַעְמָא דִידִי. אֵימָא טַעְמָא דִידְהוּ – דִּכְתִיב: ״וְיָצְאָה״ ״וְהָיְתָה״ – מַקִּישׁ הֲוָיָיה לִיצִיאָה, מָה יְצִיאָה לִשְׁמָהּ וְשֶׁלֹּא מִדַּעְתָּהּ, אַף הֲוָיָיה נָמֵי לִשְׁמָהּ וְשֶׁלֹּא מִדַּעְתָּהּ.
נאמר כי אמוראים נחלקו לגבי הסוגיה הבאה: אם אדם כתב שטר קידושין לשמה אך בלא הסכמתה, כלומר, היא לא ידעה בזמן שכתבו אותו אך קיבלה אותו לאחר מכן, רבא ורבינא אומרים: היא מקודשת. רב פפא ורב שרביה אומרים: אינה מקודשת. רב פפא אמר: אומר את טעמם ואומר את טעמי. אומר את טעמם, שכן נאמר: "ויצאה מביתו והלכה והיתה," שבכך הכתוב מקיש הוויה של קידושין ליציאה מן הנישואין. כשם שגט, הנכתב לשם יציאה מן הנישואין, צריך להיכתב לשמה אך יכול להיכתב בלא הסכמתה, כך גם, שטר הנכתב לשם הוויה של קידושין צריך להיכתב לשמה ויכול אף להיות בלא הסכמתה.
וְאֵימָא טַעְמָא דִידִי: ״וְיָצְאָה״ ״וְהָיְתָה״ – מַקִּישׁ הֲוָיָיה לִיצִיאָה, מָה יְצִיאָה בָּעֵינַן דַּעַת מַקְנֶה, אַף הֲוָיָיה בָּעֵינַן דַּעַת מַקְנֶה.
ואומר את טעמי: הפסוק אומר: "ויצאה מביתו, והלכה והיתה." הפסוק מצמיד את ההוויה של אירוסין ליציאה מן הנישואין. כשם שלעניין גט, הנכתב לשם יציאה מן הנישואין, אנו דורשים את הסכמת המעביר את הרשות, כלומר האיש, שכן הוא מגרש ומעביר את רשות האישה לעצמה, כך גם לעניין שטר הנכתב לשם הוויה של אירוסין, אנו דורשים את הסכמת המעביר את הרשות, שבמקרה זה היא האישה, שעליה להסכים לנישואין.
מֵיתִיבִי: אֵין כּוֹתְבִין שְׁטָרֵי אֵירוּסִין וְנִשּׂוּאִין אֶלָּא מִדַּעַת שְׁנֵיהֶן. מַאי לָאו שְׁטָרֵי אֵירוּסִין וְנִשּׂוּאִין מַמָּשׁ! לָא, שְׁטָרֵי פְּסִיקָתָא. וְכִדְרַב גִּידֵּל אָמַר רַב,
הגמרא מקשה ממשנה (בבא בתרא קסז ע"ב) על הדעה שהיא מקודשת אם השטר נכתב שלא מדעתה. אין כותבין שטרי קידושין ונישואין אלא מדעת שניהם, האיש והאישה. וכי המשנה אינה עוסקת בשטרי קידושין ונישואין ממש, ומכאן שהשטר צריך להיכתב מדעת האישה? הגמרא דוחה ראיה זו: לא, מדובר בשטרי פסיקתא, הכוללים את פרטי הנדוניה. והצהרה זו היא בהתאם למה שרב גידל אומר שרב אמר.
דְּאָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב: ״כַּמָּה אַתָּה נוֹתֵן לְבִנְךָ״? – ״כָּךְ וְכָךְ״, ״לְבִתְּךָ״? – ״כָּךְ וְכָךְ״, עָמְדוּ וְקִדְּשׁוּ – קָנוּ, הֵן הֵן הַדְּבָרִים הַנִּקְנִים בַּאֲמִירָה.
כפי שרב גידל אומר שרב אומר: אם אביו של אחד מבני הזוג אומר לאביו של האחר: כמה אתה נותן לבנך? והוא משיב: כך וכך, ומוסיף: כמה אתה נותן לבתך? והאחר משיב: כך וכך, אזי אם הם, בני הזוג, לאחר מכן קמו ונעשו מאורסים, הם קונים את כל מה שהובטח. אלו הם הדברים הנקנים באמירה, ואינם צריכים מעשה קניין. שטרי האירוסין הנזכרים כאן, הדורשים את הסכמת האישה, הם אלה הכוללים סוג זה של התחייבות ממונית, ולא שטרי אירוסין ממש.
וּבְבִיאָה. מְנָא לַן? אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: דְּאָמַר קְרָא ״בְּעֻלַת בַּעַל״ – מְלַמֵּד שֶׁנַּעֲשֶׂה לָהּ בַּעַל עַל יְדֵי בְעִילָה. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי זֵירָא לְרַבִּי אֲבָהוּ וְאָמְרִי לַהּ רֵישׁ לָקִישׁ לְרַבִּי יוֹחָנָן: כְּעוּרָה זוֹ שֶׁשָּׁנָה רַבִּי ״וּבְעָלָהּ״ – מְלַמֵּד שֶׁנִּקְנֵית בְּבִיאָה?
§ המשנה מלמדת שאישה יכולה להתקדש באמצעות ביאה. הגמרא שואלת: מנין לנו דבר זה? אמר רבי אבהו שאמר רבי יוחנן שהכתוב אומר: "כי יימצא איש שוכב עם אשה בעולת בעל" (דברים כב:כב). דבר זה מלמד שהוא נעשה בעלה [ba’al] על ידי ביאה [be’ila]. אמר רבי זירא לרבי אבהו, ויש אומרים שריש לקיש הוא שאמר זאת לרבי יוחנן: וכי ראיה זו האחרת, ששנה רבי יהודה הנשיא, אינה מתקבלת: "כי יקח איש אשה ובעלה" (דברים כד:א)? פסוק זה מלמד שאפשר לקנותה בביאה.
אִי מֵהָתָם, הֲוָה אָמֵינָא עַד דִּמְקַדֵּשׁ וַהֲדַר בָּעֵיל, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא משיבה שהפסוק שהביא רבי יהודה הנשיא אינו הוכחה מספקת לכך שאישה יכולה להתקדש באמצעות ביאה, שכן אילו הלכה זו הייתה נלמדת רק משם, הייתי אומר שאין היא נחשבת אשתו אלא אם כן הוא תחילה מקדש אותה בכסף, כפי שמרמז הביטוי "כי יקח איש אשה", ולאחר מכן בא עליה. זהו האופן התקף היחיד של קידושין, וביאה לבדה אינה מספיקה. לכן נאמר "בעולת בעל" [beulat ba’al] ומלמדנו שביאה כשלעצמה היא דרך תקפה לקידושין.
מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי אַבָּא בַּר מֶמֶל: אִם כֵּן, נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה, דְּאָמַר רַחֲמָנָא בִּסְקִילָה, הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ?
רבי אבא בר ממל מקשה על כך: ההצעה שלעיל, שלשם קידושין נדרשים גם כסף וגם ביאה, אינה יכולה להיות הפירוש הנכון של הפסוק: "כי יקח איש אשה ובא אליה". זאת משום שאם כך הוא, שאישה נקנית רק באמצעות גם כסף קידושין וגם ביאה, במקרה של מי שבא על נערה מאורסה, שלגביו הרחמן אומר בתורה שהוא נענש בסקילה (ראו דברים כ"ב:כ"ג–כ"ד), כיצד ניתן למצוא מקרה שבו הוא חייב להיענש בדרך זו?
אִי דְּאקַדֵּישׁ וַהֲדַר בְּעֵיל בְּעוּלָה הִיא, אִי דְּאקַדֵּישׁ וְלָא בְּעֵיל לָאו כְּלוּם הוּא! אַמְרוּהָ רַבָּנַן קַמֵּיהּ דְּאַבָּיֵי: מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ, כְּגוֹן שֶׁבָּא עָלֶיהָ אָרוּס שֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ.
רבי אבא בר ממל מפרט: אם מדובר במקרה שבו קידש אותה בכסף ולאחר מכן בעל אותה, הרי היא בעולה, ועונש הסקילה חל רק על מי שבא על נערה בתולה מאורסת. ואם מדובר במקרה שבו קידש אותה בכסף ולא בעל אותה, הרי זה אינו כלום, שכן הקידושין לא הושלמו. אמרו חכמים לפני אביי: אתה מוצא זאת במקרה שבו קידש אותה בכסף ולאחר מכן הארוס בעל אותה שלא כדרכה, כלומר, ביאה אנאלית. אף על פי שהיא עדיין בתולה, הקידושין חלו באמצעות סוג זה של ביאה.
אֲמַר לְהוּ אַבָּיֵי: עַד כָּאן לָא פְּלִיגִי רַבִּי וְרַבָּנַן אֶלָּא בְּאַחֵר, אֲבָל בַּעַל – דִּבְרֵי הַכֹּל אִם בָּא עָלֶיהָ שֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ – עֲשָׂאָהּ בְּעוּלָה!
אביי אמר לאותם חכמים: אי אפשר לפרש את הפסוק בדרך זו, שכן רבי יהודה הנשיא וחכמים חולקים רק לגבי אדם אחר, כלומר, האם אישה נחשבת עדיין בתולה לאחר שקיימה יחסי מין אנאליים עם אדם אחר. אבל לגבי בעלה, הכול מסכימים שאם הוא בא עליה כדרכה שלא כדרכה, הוא הפך אותה לבעולה. אם כן, שוב אינה נחשבת בתולה לעניין ההלכה של נערה מאורסה.
מַאי הִיא? דְּתַנְיָא: בָּאוּ עָלֶיהָ עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים, וַעֲדַיִין הִיא בְּתוּלָה – כּוּלָּן בִּסְקִילָה. רַבִּי אוֹמֵר, אוֹמֵר אֲנִי: הָרִאשׁוֹן בִּסְקִילָה, וְכוּלָּן בְּחֶנֶק.
הגמרא מבהירה: מהי המחלוקת שאליה מתייחס אביי? כפי שנלמד בברייתא (תוספתא, סנהדרין י:ד): אם עשרה אנשים קיימו יחסי מין עם נערה מאורסה, והיא עדיין בתולה, מאחר שקיימו עמה יחסים אנאליים, כולם נענשים בסקילה. רבי יהודה הנשיא אומר: אני אומר שהראשון נענש בסקילה, שכן קיים יחסים עם נערה בתולה, אבל כל האחרים נענשים בחנק. משעה שהאיש הראשון מקיים עמה יחסים, שוב אין היא נחשבת בתולה, אף אם קיים עמה יחסים אנאליים.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ כְּגוֹן שֶׁקִּדְּשָׁהּ בִּשְׁטָר, הוֹאִיל וְגוֹמֵר וּמוֹצִיא, גּוֹמֵר וּמַכְנִיס.
רב נחמן בר יצחק אמר תשובה אחרת לשאלתו של רבי אבא בר ממל: אתה מוצא מצב שבו אדם שבא על נערה מאורסה נענש בסקילה במקרה שבו קידש אותה בשטר. הכול מסכימים שמאחר ששטר, כלומר גט, מוציא לחלוטין אישה מבעלה, בלי צורך במעשה נוסף, כך הוא גם מכניס לחלוטין אותה למצב של אירוסין. אם נערה מתקדשת באמצעות שטר, היא יכולה להיות נערה מאורסה בעודה בתולה.
וְרַבִּי יוֹחָנָן, הַאי ״וּבְעָלָהּ״, מַאי עָבֵיד לֵיהּ? הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ – זוֹ נִקְנֵית בְּבִיאָה, וְאֵין אָמָה הָעִבְרִיָּה נִקְנֵית בְּבִיאָה.
הגמרא חוזרת לדרשות השונות של רבי יהודה הנשיא ורבי יוחנן. ורבי יוחנן, הסבור שדרך הקידושין בביאה נלמדת מן הפסוק: "כי יימצא איש שוכב עם אשה בעולת בעל [beulat ba’al]" (דברים כב:כב), מה הוא עושה עם הפסוק הזה: "כי יקח איש אשה ובעלה" (דברים כד:א)? הגמרא משיבה: הוא צריך את הפסוק הזה להלכה אחרת, שכן הוא סבור שהוא מלמד שזו האשה נקנית בביאה, אבל אמה עברייה אינה נקנית בביאה.
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא תֵּיתֵי בְּקַל וָחוֹמֶר מִיבָמָה: וּמָה יְבָמָהּ שֶׁאֵין נִקְנֵית בְּכֶסֶף, נִקְנֵית בְּבִיאָה, זוֹ, שֶׁנִּקְנֵית בְּכֶסֶף, אֵינוֹ דִּין שֶׁנִּקְנֵית בְּבִיאָה?
כפי שעשוי לעלות על דעתך לומר: תהא ההלכה של אמה עברייה נלמדת בקל וחומר מן ההלכה של יבמה: כשם שיבמה, שאינה נקנית בכסף כלל, אף על פי כן נקנית בביאה, דבר המורה שכוח מעשה הביאה לחולל קניין גדול מזה של כסף, האם אין זה הגיוני שאמה עברייה זו, שנקנית בכסף, יכולה גם להיקנות בביאה?
מָה לִיבָמָה, שֶׁכֵּן זְקוּקָה וְעוֹמֶדֶת. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּכְתִב ״אִם אַחֶרֶת יִקַּח לוֹ״, הִקִּישָׁהּ הַכָּתוּב לְאַחֶרֶת. מָה אַחֶרֶת מִיקַּנְיָא בְּבִיאָה – אַף אָמָה הָעִבְרִיָּה מִיקַּנְיָא בְּבִיאָה, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא דוחה דעה זו: מה מיוחד ביבמה הוא שהיא קשורה ועומדת וממתינה ליבם, כלומר, כבר יש ביניהם זיקה. אולי משום כך ביאה מאפשרת ליבם לקנות יבמה, ואין לומר כן לגבי שפחה. אלא, אפשר שיעלה על דעתך לומר טענה אחרת: מאחר שנכתב לגבי אדון של אמה עברייה: "אם אחרת יקח לו" (שמות כא:י), פסוק זה מקיש אמה עברייה לאחרת, אישה אחרת שאדון נושא: כשם שאחרת, אישה שאדון נושא, נקנית בביאה, כך גם אמה עברייה נקנית בביאה. לפיכך, הכתוב מלמדנו, בביטוי "ובעלה", שאין הדבר כן.
וְרַבִּי, הַאי סְבָרָא מְנָא לֵיהּ? אִם כֵּן לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״וּבָעַל״, מַאי ״וּבְעָלָהּ״ – שְׁמַע מִינַּהּ תַּרְתֵּי.
הגמרא שואלת: ורבי יהודה הנשיא, הלומד שקידושין יכולים לחול באמצעות ביאה מפסוק זה, מניין הוא לומד מסקנה זו שאמה עברייה אינה נקנית בביאה? הגמרא משיבה: אם כן, שפסוק זה מלמד רק הלכה אחת, שתכתוב התורה בפשטות: ובעל. מה משמעות הביטוי "ובעל אותה"? למד שתי הלכותממנו. אפשר ללמוד מפסוק זה גם שאישה יכולה להיקנות בביאה, וגם שאישה רגילה יכולה להתקדש בביאה אך אמה עברייה אינה נקנית בביאה.
וּלְרָבָא דְּאָמַר: בַּר אֲהִינָא אַסְבְּרַהּ לִי: ״כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה וּבְעָלָהּ״ – קִידּוּשִׁין הַמְסוּרִין לְבִיאָה הָווּ קִידּוּשִׁין, קִידּוּשִׁין שֶׁאֵין מְסוּרִין לְבִיאָה לָא הָווּ קִידּוּשִׁין. מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
הגמרא שואלת: ולפי דעתו של רבא, שאמר: בר אהינא הסביר לי זאת בהביאו ראיה מן הפסוק הבא: "כי יקח איש אשה ובעלה" (דברים כד:א), המלמד שקידושין שניתנו לביאה, כלומר, קידושין כאשר מותר לאיש ולאישה לקיים יחסי אישות, הם קידושין, אבל קידושין שלא ניתנו לביאה אינם קידושין תקפים, מה יש לומר? מאחר שהוא משתמש בפסוק זה למטרה אחרת, מנין לומד רבא שאישה יכולה להתקדש באמצעות ביאה ושאמה עברייה אינה יכולה להיקנות בדרך זו?
אִם כֵּן נִכְתּוֹב קְרָא ״אוֹ בְעָלָהּ״, מַאי ״וּבְעָלָהּ״ – שְׁמַע מִינַּהּ כּוּלְּהוּ.
הגמרא משיבה: אם כן, שאי אפשר לקדש אישה באמצעות ביאה, שתכתוב התורה: כי ייקח איש אישה או יבוא עליה. מה מלמד הביטוי: "ובעלה"? אפשר ללמוד מן הפסוק את כל ההלכות הללו, שביאה היא דרך תקפה לקדש בה אישה אך לא לקנות בה שפחה, ושהקידושין חלים רק כאשר הם ניתנים לשם גמר ביאה.
וְרַבִּי, הַאי ״בְּעֻלַת בַּעַל״, מַאי עָבֵיד לֵיהּ? הַאי מִיבְּעֵי לֵיהּ – בַּעַל עוֹשֶׂה אוֹתָהּ בְּעוּלָה שֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ, וְאֵין אַחֵר עוֹשֶׂה אוֹתָהּ בְּעוּלָה שֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ.
הגמרא שואלת: ורבי יהודה הנשיא, מה הוא עושה בפסוק זה: "כי יימצא איש שוכב עם אישה בעולת בעל [beulat ba’al]" (דברים כב:כב), שממנו רבי יוחנן לומד שביאה היא דרך תקפה לקידושין? הגמרא משיבה: רבי יהודה הנשיא נצרך לפסוק זה להלכה שהבעל עושה אותה בעולה אפילו אם הוא בא עליה שלא כדרכה, אבל אין אדם אחר עושה אותה בעולה על ידי ביאה עמה שלא כדרכה.
וּמִי אִית לֵיהּ לְרַבִּי הַאי סְבָרָא? וְהָתַנְיָא: בָּאוּ עָלֶיהָ עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים וַעֲדַיִין הִיא בְּתוּלָה – כּוּלָּם בִּסְקִילָה. רַבִּי אוֹמֵר: אוֹמֵר אֲנִי הָרִאשׁוֹן בִּסְקִילָה, וְכוּלָּם בְּחֶנֶק!
הגמרא שואלת: והאם רבי יהודה הנשיא מקבל דעה זו? והרי שנינו בברייתא: אם עשרה אנשים באו על נערה מאורסה, והיא עדיין בתולה, כולם נענשים בסקילה. רבי יהודה הנשיא אומר: אני אומר שהראשון נענש בסקילה, אך האחרים כולם נענשים בחנק. מכאן מוכח שלדעת רבי יהודה הנשיא, אפילו מי שאינו בעלה יכול לעשות אישה ללא בתולים על ידי ביאה אנאלית עמה.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria