אָמַר רַבִּי זֵירָא: מוֹדֶה רַבִּי לְעִנְיַן קְנָס דְּכוּלְּהוּ מְשַׁלְּמִי. מַאי שְׁנָא מִקְּטָלָא? שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״וּמֵת הָאִישׁ אֲשֶׁר שָׁכַב עִמָּהּ לְבַדּוֹ״.
רבי זירא אמר: רבי יהודה הנשיא מודה לגבי הקנס של אונס ומפתה שכולם משלמים את הקנס הזה, ואינם פטורים רק משום שבעילותיהם היו עם בעולה. הגמרא שואלת: במה מקרה זה שונה מן מיתה? ביחס לעונש המוות דנים אותם כאילו בעלו ארוסה בעולה, ואף על פי כן לעניין הקנס הם משלמים כאילו בעלו בתולה. הגמרא משיבה: שם הדבר שונה, לעניין עונש מיתה, שכן הכתוב אומר: "ומת האיש לבדו אשר שכב עמה" (דברים כב, כה), ומכאן שרק איש אחד מוצא להורג על שקיים יחסי אישות עם בתולה, ולא יותר.
וְרַבָּנַן הַאי ״לְבַדּוֹ״ מַאי עָבְדִי לֵיהּ? מִיבְּעֵי לְהוּ לְכִדְתַנְיָא, ״וּמֵתוּ גַּם שְׁנֵיהֶם״ – עַד שֶׁיִּהְיוּ שָׁוִין כְּאֶחָד, דִּבְרֵי רַבִּי אוֹשַׁעְיָא. רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר: ״וּמֵת הָאִישׁ אֲשֶׁר שָׁכַב עִמָּהּ לְבַדּוֹ״.
הגמרא שואלת: וחכמים, מה הם עושים במונח זה "רק"? הגמרא משיבה: הם צריכים אותו למה שנלמד בברייתא. הכתוב אומר: "ומתו גם שניהם" (דברים כב:כב). מכאן עולה שאין זה המקרה אלא אם כן שניהם שווים, כלומר, ששניהם ראויים לעונש. אבל אם אחד מהם אינו יכול להיענש, למשל אם הוא קטן, גם האחר אינו מוצא להורג. זהו דבריו של רבי אושעיא. רבי יונתן אומר שהפסוק: "ומת האיש לבדו אשר שכב עמה", מלמד שבמקרים מסוימים רק אחד מהם חייב בעונש מיתה.
וְרַבִּי יוֹחָנָן, הַאי סְבָרָא מְנָא לֵיהּ? אִם כֵּן נִכְתּוֹב קְרָא ״בְּעוּלַת אִישׁ״, מַאי ״בְּעוּלַת בַּעַל״ – שְׁמַע מִינַּהּ תַּרְתֵּי.
הגמרא שואלת: ורבי יוחנן, מנין לו שהוא לומד מסקנה זו שרק בעלה של אישה יכול לעשותה בעולה על ידי ביאה שלא כדרכה, אם הוא משתמש בפסוק זה כדי ללמוד את אופן הקידושין באמצעות ביאה? הגמרא משיבה: אם כן, שפסוק זה מלמד רק הלכה אחת, שיכתוב הפסוק: כי יימצא איש שוכב עם בעולת איש, כלומר, אישה שקיימה יחסי אישות עם איש. מה מלמד הלשון "בעולת בעל", כלומר, שקיימה יחסי אישות עם בעל? למד שתי הלכות ממנו: ראשית, שאפשר לקדש אישה באמצעות ביאה, ושנית, שרק בעלה של אישה יכול לעשותה בעולה על ידי ביאה שלא כדרכה.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: תְּחִילַּת בִּיאָה קוֹנָה אוֹ סוֹף בִּיאָה קוֹנָה? נָפְקָא מִינַּהּ כְּגוֹן שֶׁהֶעֱרָה בָּהּ, וּפָשְׁטָה יָדָהּ וְקִבְּלָה קִדּוּשִׁין מֵאַחֵר.
§ הועלתה דילמה בפני החכמים: מאחר שהבעילה אינה מעשה רגעי אלא יש לה שלבים שונים, האם תחילת הבעילה מחילה קניין או שמא סוף הבעילה מחיל קניין? מתי בדיוק חל רגע הקידושין? הגמרא מעירה: ההבדל המעשי הנובע משאלה זו הוא במקרה שבו אדם קיים רק את השלב הראשוני של הבעילה עמה, ובינתיים היא הושיטה את ידה וקיבלה קידושין מאדם אחר. אם תחילת הבעילה מחילה קניין, קידושיו של האיש האחר חסרי משמעות. אם סוף הבעילה מחיל קניין, היא מקודשת לאיש האחר.
אִי נָמֵי, לְכֹהֵן גָּדוֹל דְּקָא קָנֵי בְּתוּלָה בְּבִיאָה, מַאי? אָמַר אַמֵּימָר מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: כׇּל הַבּוֹעֵל – דַּעְתּוֹ עַל גְּמַר בִּיאָה.
לחלופין, יש הבדל בנוגע לכהן גדול שקונה בתולה באמצעות ביאה. אם רק סוף הביאה יוצר את הקניין, הרי שבשעת האירוסין היא כבר אינה בתולה, ומשמעות הדבר היא שכהן גדול אינו יכול לקנות אישה באמצעות ביאה, שכן אסור לו לשאת בעולה (ויקרא כא:יד). מהי, אם כן, ההלכה? אמר אמימר משמו של רבא: כל הבא על אישה דעתו על גמר מעשה הביאה, ולא על תחילתה. לפיכך, הקניין מושלם רק כאשר המעשה הושלם.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: בִּיאָה נִשּׂוּאִין עוֹשָׂה, אוֹ אֵירוּסִין עוֹשָׂה? נָפְקָא מִינַּהּ – לְיוֹרְשָׁהּ,
בנוסף, הועלתה קודם לכן דילמה בפני החכמים: האם הביאה שנעשית כדי לקדש יוצרת נישואין באותו זמן שבו היא יוצרת קידושין, או שמא היא יוצרת רק קידושין? ההבדל המעשי הנובע משאלה זו נוגע לכל המקרים שבהם יש חשיבות לשאלה אם אישה מקודשת או נשואה. לדוגמה, שאלה אחת היא האם המעשה מאפשר לו לרשת נכסים שלה. אם הוא מקדש אותה באמצעות ביאה, האם הוא יורש את נכסיה כאשר היא מתה כפי שהיה יורש אילו היו נשואים?
וְלִיטַמֵּא לָהּ, וּלְהָפֵר נְדָרֶיהָ. אִי אָמְרַתְּ נִשּׂוּאִין עוֹשָׂה – יוֹרְשָׁהּ וּמִיטַּמֵּא לָהּ וּמֵיפֵר נְדָרֶיהָ, וְאִי אָמְרַתְּ אֵירוּסִין עוֹשָׂה – אֵינוֹ יוֹרְשָׁהּ וְאֵינוֹ מִיטַּמֵּא לָהּ וְאֵינוֹ מֵיפֵר נְדָרֶיהָ. מַאי?
ואם הוא כהן, האם הוא חייב להיטמא כדי לקבור אותה, כפי שהוא חייב לעשות עבור אשתו? וכן, האם קידושין באמצעות ביאה מאפשרים לו להפר את נדריה בעצמו, ללא השתתפות אביה? אם תאמר שביאה יוצרת נישואין, הוא יורש ממנה נכסים, והוא נטמא כדי לקבור אותה, והוא מפר את נדריה לבדו. ואם תאמר שהיא יוצרת רק קידושין, הוא אינו יורש ממנה נכסים, והוא אינו נטמא כדי לקבור אותה, והוא אינו יכול להפר את נדריה לבדו. מה, אם כן,י ההלכה?
אָמַר אַבָּיֵי: תָּא שְׁמַע: הָאָב זַכַּאי בְּבִתּוֹ בְּקִדּוּשֶׁיהָ בְּכֶסֶף בִּשְׁטָר וּבְבִיאָה, וְזַכַּאי בִּמְצִיאָתָהּ וּבְמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ, וּבַהֲפָרַת נְדָרֶיהָ, וּמְקַבֵּל אֶת גִּיטָּהּ, וְאֵינוֹ אוֹכֵל פֵּירוֹת בְּחַיֶּיהָ. נִישֵּׂאת – יָתֵר עָלָיו הַבַּעַל שֶׁאוֹכֵל פֵּירוֹת בְּחַיֶּיהָ.
אביי אמר: בוא ושמע הכרעה מן המשנה הבאה (כתובות מו ע"ב): לאב יש סמכות על בתו לעניין קידושיה, בין אם הם נעשים בכסף, בשטר או בביאה. וכן, לאב יש זכות בחפצים שהיא מצאה, ובמעשה ידיה, ולהפר את נדריה, כלומר, אב רשאי להפר את נדרי בתו. והוא מקבל את גיטה בשמה אם היא מתגרשת מן האירוסין לפני שהיא נעשית בוגרת. ואף שהוא יורש את נכסיה כאשר היא מתה, כגון נכסים שירשה ממשפחת אמה, אין הוא נהנה מן הפירות של נכסיה בחייה. אם הבת נישאה, לבעל יש יותר זכויות וחובות מאשר היו לאביה לפני הנישואין, שכן הוא נהנה מן הפירות של נכסיה בחייה.
קָתָנֵי ״בִּיאָה״, וְקָתָנֵי ״נִישֵּׂאת״! כִּי קָתָנֵי ״נִישֵּׂאת״ – אַשְּׁאָרָא.
המשנה מלמדת שלאדם יש זכויות בקידושי בתו באמצעות ביאה, ולאחר מכן היא מלמדת: אם הבת נישאה. מכאן עולה שביאה פועלת רק קידושין. הגמרא דוחה טענה זו: כאשר היא מלמדת: אם הבת נישאה, הרי שזה מתייחס לשאר הדרכים הנזכרות כאן, כלומר, קידושין באמצעות כסף או שטר. במקרים אלה יש הבדל בין קידושין לנישואין, בעוד שייתכן שקידושין באמצעות ביאה פועלים גם נישואין.
אָמַר רָבָא: תָּא שְׁמַע: בַּת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד מִתְקַדֶּשֶׁת בְּבִיאָה, וְאִם בָּא עָלֶיהָ יָבָם – קְנָאָהּ, וְחַיָּיבִין עָלֶיהָ מִשּׁוּם אֵשֶׁת אִישׁ, וּמְטַמְּאָה אֶת בּוֹעֲלָהּ
רבא אמר: בוא ושמע הכרעה מן הברייתא: ילדה שהיא בת שלוש שנים ויום אחד יכולה להתקדש בביאה, ואם היבם שלה בא עליה, קנה אותה. ואם היא נשואה, חייבים אם אדם בא עליה, משום מעמדה כאשת איש. ואם היא טמאה כנידה, היא מטמאה את הבא עליה טומאה פולחנית לשבעה ימים.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria