אַף שָׁוֶה כֶּסֶף נָמֵי דְּקִיץ.
כך גם, פריט ששווה כסף חייב להיות קצוב, כלומר, חייב להיות לו ערך מוגדר בבירור.
אָמַר רַב יוֹסֵף: מְנָא אָמֵינָא לַהּ, דְּתַנְיָא: ״מִכֶּסֶף מִקְנָתוֹ״ – בְּכֶסֶף הוּא נִקְנֶה, וְאֵינוֹ נִקְנֶה בִּתְבוּאָה וְכֵלִים.
רב יוסף אמר: מנין אני אומר דעה זו? כפי שנלמד בברייתא בעניין פדיון עבד עברי: "והשיב את גאולתו מכסף מקנתו" (ויקרא כה:נא), ומכאן שהוא נקנה דווקא בכסף ואינו נקנה בתבואה או בכלים.
הַאי תְּבוּאָה וְכֵלִים הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דְּלָא מַקְנוּ בְּהוּ כְּלָל, ״יָשִׁיב גְּאֻלָּתוֹ״ אָמַר רַחֲמָנָא – לְרַבּוֹת שָׁוֶה כֶּסֶף כְּכֶסֶף;
רב יוסף מסביר: מהן הנסיבות של הגרעינים והכלים הללו? אם נאמר שעבד עברי אינו יכול להיקנות באמצעותם כלל, אלא בכסף בלבד, הרחמן אומר: "והשיב את גאולתו," וזה בא לרבות את כל אופני הפירעון כשוויי כסף תקפים, כלומר, דבר ששווה כסף הרי הוא כמותו ככסף. אין דרישה להשתמש דווקא בכסף; אפשר גם להשתמש בחפצים בעלי ערך ממוני.
וְאִי דְּלֵית בְּהוּ שָׁוֶה פְּרוּטָה, מַאי אִירְיָא תְּבוּאָה וְכֵלִים, אֲפִילּוּ כֶּסֶף נָמֵי! אֶלָּא לָאו דְּאִית בְּהוּ שָׁוֶה פְּרוּטָה, וְכֵיוָן דְּלָא קַיְיצִי לָא?
ואם תאמר שאין להם שווי של פרוטה, מדוע הוזכרו דווקא תבואה וכלים? אפילו כסף שאינו שווה פרוטה אינו יכול לשמש לקניית עבד. אלא, האין זה מדבר כאן על מקרה שבו התבואה והכלים אכן שווים פרוטה, אך מאחר שאין להם שווי קבוע, לא, אי אפשר לפדות בהם עבד עברי? ההשוואה לכסף מלמדת שעבד עברי ניתן לפדות רק בדבר שיש לו שווי מוגדר בבירור, כמו כסף.
וְאִידָּךְ, הָכִי קָאָמַר: בְּתוֹרַת כֶּסֶף הוּא נִקְנֶה, וְאֵין נִקְנֶה בְּתוֹרַת תְּבוּאָה וְכֵלִים, וּמַאי נִינְהוּ – חֲלִיפִין.
והחכם האחר, רבה, הסבור שאין צורך בהערכה, ישיב: התנא מתייחס לפריט ששוויו פרוטה אחת, אך אין הוא מלמד שאין לפדות עבד באמצעות פריטים שערכם אינו קבוע. אלא, כך הוא אומר: עבד עברי נקנה בדרך של כסף, ואינו נקנה בדרך של תבואה או כלים. ומהי דרך זו המיוחדת לקניין של תבואה וכלים? הכוונה היא לחליפין. אין עבד נקנה בדרך הקניין של חליפין.
וּלְרַב נַחְמָן, דְּאָמַר: פֵּירוֹת לָא עָבְדִי חֲלִיפִין, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? אֶלָּא, לְעוֹלָם דְּלֵית בְּהוּ שָׁוֶה פְּרוּטָה. וּדְקָאָמְרַתְּ ״מַאי אִירְיָא תְּבוּאָה, וְכֵלִים אֲפִילּוּ כֶּסֶף נָמֵי!״, לָא מִיבַּעְיָא קָאָמַר:
הגמרא מציינת: הסבר זה תקף רק לשיטת אלה שאומרים שניתן לקנות תבואה באמצעות אופן החליפין; אבל לפי דעתו של רב נחמן, שאמר כי פירות אינם יכולים לבצע חליפין סמליים, שכן אופן קניין זה חל רק על כלים, מה ניתן לומר? מדוע התנא מזכיר תבואה אם אי אפשר להשתמש בתבואה בחליפין סמליים? אלא, הגמרא דוחה הסבר זה לטובת הבא: למעשה, מדובר במקרה שבו לתבואה ולכלים אין שווי של פרוטה אחת. ובאשר למה שאמרת: מדוע להזכיר דווקא תבואה וכלים; אפילו כסף שאינו שווה פרוטה אחת אינו יכול לקנות גם כן, אפשר לומר שהתנאמדבר בסגנון של: לא נצרכה.
לָא מִיבַּעְיָא כֶּסֶף, דְּאִי אִית בֵּיהּ שָׁוֶה פְּרוּטָה – אִין, אִי לָא – לָא, אֲבָל תְּבוּאָה וְכֵלִים, אֵימָא מִדִּמְקָרְבָא הֲנָאָתַיְיהוּ, גָּמַר וּמַקְנֵי נַפְשֵׁיהּ, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא מפרטת: אין צורך לומר לגבי כסף שאם יש בו שווי של פרוטה, כן, קונים בו, ואם לא, אז לא, אין קונים בו. אבל לגבי תבואה וכלים, אפשר לומר שכיוון שהנאתם מצויה מיד, כלומר, אפשר ליהנות מהם מיד במצבם הנוכחי, אולי העבד גומר בדעתו ומקנה את עצמו לאדון אפילו בפחות משווה פרוטה. לכן התנא מלמדנו שחפץ ששוויו פחות מפרוטה אינו קונה, למרות הסברה האמורה.
אָמַר רַב יוֹסֵף: מְנָא אָמֵינָא לַהּ, דְּתַנְיָא: ״עֵגֶל זֶה לְפִדְיוֹן בְּנִי״, ״טַלִּית זֹה לְפִדְיוֹן בְּנִי״ – לֹא אָמַר כְּלוּם. ״עֵגֶל זֶה בְּחָמֵשׁ סְלָעִים לְפִדְיוֹן בְּנִי״, ״טַלִּית זוֹ בְּחָמֵשׁ סְלָעִים לְפִדְיוֹן בְּנִי״ – בְּנוֹ פָּדוּי.
רב יוסף אמר: מנין אני אומר שקידושין אינם חלים אלא בדבר שיש לו ערך מוגדר בבירור? כפי שנלמד בברייתא (תוספתא, בכורות ו:ד), שאם אדם אומר לכהן: עגל זה יהיה לפדיון בני הבכור , או: טלית זו תהיה לפדיון בני הבכור , הרי לא אמר כלום. אבל אם אמר: עגל זה ששוויו חמישה סלעים יהיה לפדיון בני הבכור , או: טלית זו ששווייה חמישה סלעים תהיה לפדיון בני הבכור , אז בנו פדוי.
הַאי פִּדְיוֹן, הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דְּלָא שָׁוֵי, כֹּל כְּמִינֵּיהּ? אֶלָּא לָאו אַף עַל גַּב דְּשָׁוֵי, וְכֵיוָן דְּלָא קַיְיצִי – לָא?
הגמרא מבהירה: מהן הנסיבות בנוגע לפדיון הזה בעגל או בגלימה שאין להם ערך מוגדר בבירור? אם נאמר שאינם שווים חמישה סלעים, וכי יש בכוחו לתת לכהן פחות מן הסכום הקבוע? מדוע בכלל יעלה על הדעת שאולי הבן פדוי? אלא, האין זה מתייחס למקרה שבו אף על פי שהם שווים סכום זה, אין לפדות בהם במקרה של הרישא מפני שאין ערכם קצוב? מכאן שיש הבדל בין חפץ שערכו קצוב לבין חפץ שאין ערכו קצוב.
לָא, לְעוֹלָם דְּלָא שָׁוֵי, וּכְגוֹן דְּקַבֵּיל כֹּהֵן עִילָּוֵיהּ. כִּי הָא דְּרַב כָּהֲנָא שָׁקֵיל סוּדָרָא מִבֵּי פִּדְיוֹן הַבֵּן, אָמַר (לֵיהּ): לְדִידִי חֲזֵי לִי חָמֵשׁ סְלָעִים.
הגמרא דוחה הצעה זו: לא; למעשה, מדובר כאן במקרה שבו העגל או הגלימה אינם שווים חמישה סלעים, והסיפא מתייחסת למקרה שבו הכהן קיבל על עצמו להעריך את החפצים כאילו היו שווים סכום זה, ולכן הבן נפדה. זה דומה למעשה זה שבו רב כהנא, שהיה כהן, לקח מטפחת [סודרא] מביתו של אדם שהיה חייב לבצע את פדיון בנו הבכור . רב כהנא אמר לאיש: מבחינתי, אני רואה את המטפחת הזאת כאילו הייתה שווה חמישה סלעים.
אָמַר רַב אָשֵׁי: לָא אֲמַרַן אֶלָּא כְּגוֹן רַב כָּהֲנָא, דְּגַבְרָא רַבָּה הוּא וּמִבְּעֵי לֵיהּ סוּדָרָא אַרֵישֵׁיהּ, אֲבָל כּוּלֵּי עָלְמָא – לָא. כִּי הָא דְּמָר בַּר רַב אָשֵׁי זְבַן סוּדָרָא מֵאִימֵּיהּ דְּרָבָא מִקּוּבֵּי שָׁוֵי עַשְׂרָה בִּתְלֵיסַר.
רב אשי אמר: אמרנו שאפשר לפדות את בנו בדרך זו רק כאשר הכהן הוא אדם פרטי כגון רב כהנא, שהוא אדם גדול וזקוק ללבוש בד על ראשו. היה מנהג מקובל שאנשים חשובים ילבשו צעיף על ראשם. אבל לגבי כל האחרים, כלומר, אלה שאינם לובשים בדים אלה ואינם יכולים לומר ששוויו סכום זה עבורם, לא, אינם רשאים לבצע את פדיון הבן הבכור בדרך זו. הגמרא מביאה ראיה לכך שאדם נכבד הזקוק לבד ישלם עבורו סכום גדול. זה כמו המעשה הזה שבו מר בר רב אשי קנה בד מאמו של רבה מקובי בשלושה עשר דינרים, אף על פי שהיה שווה עשרה, משום שהיה זקוק לבד.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: ״הִתְקַדְּשִׁי לִי בְּמָנֶה״, וְנָתַן לָהּ דִּינָר – הֲרֵי זוֹ מְקוּדֶּשֶׁת, וְיַשְׁלִים. מַאי טַעְמָא? כֵּיוָן דְּאָמַר לַהּ ״מָנֶה״ וְיָהֵב לַהּ דִּינָר, כְּמַאן דְּאָמַר לַהּ: ״עַל מְנָת״ דָּמֵי.
§ רבי אלעזר אומר: אם אדם אמר לאישה: התקדשי לי במאה דינרים, ונתן לה דינר אחד מתוך המאה, הרי היא מקודשת מיד ועליו לאחר מכן להשלים את תשלום יתרת הסכום שהבטיח לה. מה הטעם לכך? מאחר שאמר לה: התקדשי לי במאה דינרים, ואף על פי כן נתן לה רק דינר אחד, הרי הוא כמי שאמר לה: התקדשי לי על מנת שאתן לך מאה דינרים. כלומר, הוא מקדש אותה עכשיו בדינר אחד על תנאי שישלם את תשעים ותשעת הנותרים בעתיד. לפיכך הקידושין חלים מיד, והוא חייב לה את שאר מאה הדינרים.
וְאָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: כׇּל הָאוֹמֵר ״עַל מְנָת״ כְּאוֹמֵר ״מֵעַכְשָׁיו״ דָּמֵי.
הגמרא מוסיפה: וזה בהתאם לדעה שרב הונא אומר שרב אומר: לגבי כל מי שאומר תנאי בלשון: על מנת, הרי זה כאילו הוא מתנה שההסכם יחול למפרע מעכשיו. הסכם שנקבע באמצעות הלשון: על מנת, חל מיד. אין זה כהסכם רגיל, שחל רק לאחר שהתנאי התקיים.
מֵיתִיבִי: ״הִתְקַדְּשִׁי לִי בְּמָנֶה״, וְהָיָה מוֹנֶה וְהוֹלֵךְ, וְרָצָה אֶחָד מֵהֶן לַחֲזוֹר אֲפִילּוּ בַּדִּינָר הָאַחֲרוֹן – הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ.
הגמרא מעלה קושיה מברייתא (תוספתא 2:10). אם אדם אומר לאישה: התקדשי לי במאה דינרים, ובשעה שהיה מונה את הכסף, אחד מהם רצה לחזור בו מן הקידושין, הדבר נתון בכוחו של כל אחד מהם לעשות כן אפילו כאשר נותר למסור רק הדינר האחרון. מכאן עולה שהקידושין אינם חלים עד ששולמו כל מאה הדינרים.
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, דְּאָמַר ״בְּמָנֶה זֶה״. הָא מִדְּסֵיפָא ״בְּמָנֶה זֶה״, רֵישָׁא בְּמָנֶה סְתָם,
הגמרא משיבה: במה אנו עוסקים כאן? זהו מקרה שבו הוא אומר לאישה: התקדשי לי במאה דינרים הללו. במקרה זה כל מאה הדינרים, ולא רק הדינר הראשון, מהווים את כסף הקידושין. הגמרא מקשה על תשובה זו: מכך שהסיפא של הברייתא משתמשת בלשון: במאה דינרים הללו, ניתן להסיק שהרישא עוסקת במאה דינרים סתם.
דְּקָא תָנֵי סֵיפָא: אָמַר לָהּ ״הִתְקַדְּשִׁי לִי בְּמָנֶה זֶה״ וְנִמְצָא מָנֶה חָסֵר דִּינָר, אוֹ דִּינָר שֶׁל נְחֹשֶׁת – אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. דִּינָר רַע – הֲרֵי זוֹ מְקוּדֶּשֶׁת, וְיַחְלִיף.
כפי שנלמד בסיפא של אותה ברייתא, אם אמר לאישה: התקדשי לי במאה דינרים הללו, ונמצאו מאה דינרים חסר דינר אחד, או אם היה בהם דינר של נחושת במקום כסף, אינה מקודשת. אם נמצא אחד מן הדינרים דינר פגום, כלומר, היה זה דינר כסף אך היה שחוק כל כך שלא היה מתקבל בכל מקום, הרי היא מקודשת, והוא חייב להחליף את אותו דינר באחר. מאחר שהסיפא של הברייתא מדגישה את הלשון: מאה דינרים הללו, ברור שהרישא של הברייתא חייבת לעסוק במאה דינרים שאינם מסוימים.
לָא, רֵישָׁא וְסֵיפָא דְּאָמַר ״בְּמָנֶה זֶה״, וּפָרוֹשֵׁי קָא מְפָרֵשׁ: רָצָה אֶחָד מֵהֶן לַחֲזוֹר, אֲפִילּוּ בְּדִינָר הָאַחֲרוֹן – הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ. כֵּיצַד – כְּגוֹן דְּאָמַר לַהּ ״בְּמָנֶה זוֹ״.
הגמרא דוחה דעה זו: לא; ניתן לומר כי הרישא והסיפא עוסקות שתיהן במקרה שבו אמר: במאה דינרים אלו, והסיפא מפרשת את הרישא, כך: אם אחד מהם רוצה לחזור בו מן הקידושין, הדבר נתון בכוחו של כל אחד מהם לעשות כן אפילו כאשר נותר לתת רק הדינר האחרון. כיצד? מדובר במקרה שבו אמר לה: במאה דינרים אלו.
וְהָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ רֵישָׁא בְּמָנֶה סְתָם, הַשְׁתָּא בְּמָנֶה סְתָם לָא הָווּ קִידּוּשֵׁי, ״בְּמָנֶה זֶה״ מִיבַּעְיָא?
הגמרא מעירה: וכך גם, מסתבר להסביר את הברייתא בדרך זו, שכן, אם עולה על דעתך שהסעיף הראשון מתייחס למאה דינרים סתם, התבונן בדבר הבא: כעת, אם אין זו קידושין במקרה של מאה דינרים סתם, והיא יכולה לחזור בה מהסכמתה לקידושין, האם נחוץ לומר שהיא יכולה לחזור בה כאשר הוא אומר: במאה דינרים אלו? אם זו הייתה הפרשנות הנכונה של הסעיף הראשון, הפסיקה שבסעיף האחרון הייתה מיותרת.
אִי מִשּׁוּם הָא לָא אִירְיָא – תְּנָא סֵיפָא לְגַלּוֹיֵי רֵישָׁא, שֶׁלֹּא תֹּאמַר רֵישָׁא ״בְּמָנֶה זֶה״, אֲבָל בְּמָנֶה סְתָם הָווּ קִידּוּשִׁין, תְּנָא סֵיפָא ״בְּמָנֶה זֶה״, מִכְּלָל דְּרֵישָׁא בְּמָנֶה סְתָם, וַאֲפִילּוּ הָכִי לָא הָווּ קִידּוּשִׁין.
הגמרא דוחה הוכחה זו: אם משום אותו טעם, אין זו ראיה מכרעת, כלומר, הוכחת הטיעון אינה מכרעת. הטעם הוא, שאפשר לומר כי התנאשנה את הסיפא כדי לגלות את משמעותה של הרישא. תפקידה של הסיפא אינו ללמד הלכה חדשה, אלא למנוע קריאה מוטעית של הרישא. הסיפא נאמרה כדי שלא תאמר בטעות שהרישא מתייחסת רק למצב שבו אמר: במאה דינרים אלו, אבל במקרה של מאה דינרים סתם, הרי זו קידושין. לכן התנאשנה בסיפא: במאה דינרים אלו, ומכאן מכלל שהרישא עוסקת במאה דינרים סתם, ואף על פי כן אינה קידושין. אף שהוכחה זו נדחית, הגמרא נשארת בהסברה שהרישא עוסקת במקרה שאמר לה: במאה דינרים אלו.
רַב אָשֵׁי אָמַר: מוֹנֶה וְהוֹלֵךְ שָׁאנֵי, דְּדַעְתַּהּ אַכּוּלֵּיהּ.
רב אשי אמר: אין צורך להסביר שהפסקה הראשונה של הברייתא מתייחסת למקרה שבו אמר: במאה דינרים אלו, שכן מצב שבו הוא היה מונה את הכסף שונה. הטעם הוא שכל מאה הדינרים עומדים בדעתה, ולכן היא לא תסתפק בחלק מן הכסף. פעולתו הרצופה מלמדת ששניהם מצפים שהוא ייתן לה את כל מאה הדינרים, וממילא שני הצדדים יכולים לחזור בהם מהסכמתם עד שיסיים למנות.
הַאי דִּינָר שֶׁל נְחֹשֶׁת, הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּיָדְעָה בֵּיהּ – הָא סְבַרָה וְקַבִּלָה! לָא צְרִיכָא, דְּיַהֲבֵיהּ נִיהֲלַיהּ בְּלֵילְיָא, אִי נָמֵי דְּאִשְׁתְּכַח לַיהּ בֵּינֵי זוּזֵי.
הגמרא מוסיפה לנתח את הברייתא: מהן הנסיבות של דינר הנחושת הזה המוזכר כאן? אם היא יודעת שהוא דינר נחושת, הרי ידעה וקיבלה מטבע זה כדינר. אם כן, אין היא יכולה לחזור בה לאחר מכן מן הקידושין. הגמרא משיבה: לא; יש צורך במקרה שהוא נתן לה את הדינר הזה בלילה ובאותה שעה לא ראתה שהוא מנחושת. לחלופין, הוא נמצא בין שאר הדינרים, והיא לא שמה לב שאחד מהם היה מנחושת.
הַאי דִּינָר רַע הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּלָא נָפֵיק – הַיְינוּ דִּינָר שֶׁל נְחֹשֶׁת! אָמַר רַב פָּפָּא: כְּגוֹן דְּנָפֵיק עַל יְדֵי הַדְּחָק.
הגמרא מוסיפה ושואלת: מהן הנסיבות של דינר פגום זה, הנזכר גם בברייתא? אם אי אפשר להוציאו, כלומר, אי אפשר להעבירו כדינר כסף, הרי זה בדיוק כמו דינר נחושת, שכן גם הוא אינו שווה דינר שלם. רב פפא אמר: מדובר במקרה שבו את הדינר אפשר להוציא בדוחק, כלומר, קשה, אך לא בלתי אפשרי, למצוא מישהו שיסכים לקבלו.
אָמַר רָבָא אָמַר רַב נַחְמָן: אָמַר לַהּ ״הִתְקַדְּשִׁי לִי בְּמָנֶה״, וְהִנִּיחַ לָהּ מַשְׁכּוֹן עֲלֵיהֶ[ם] – אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת,
§ רבא אומר כי רב נחמן אומר: אם אדם אמר לאישה: התקדשי לי במאה דינרים, ובמקום לתת לה אותם נתן לה משכון עבור הכסף, אינה מקודשת.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria