– שְׁנֵיהֶם נוֹתְנִים גֵּט. וְאִם רָצוּ – אֶחָד נוֹתֵן גֵּט, וְאֶחָד כּוֹנֵס.
שני הגברים שאולי קידשו אותה נותנים לה גט כדי להתירה להינשא לאחר. ואם ירצו ויסכימו ביניהם, אחד נותן גט והשני נושא אותה.
וְכֵן הָאִשָּׁה שֶׁנָּתְנָה רְשׁוּת לִשְׁלוּחָהּ לְקַדְּשָׁהּ, וְהָלְכָה וְקִדְּשָׁהּ אֶת עַצְמָהּ, אִם שֶׁלָּהּ קָדְמוּ – קִדּוּשֶׁיהָ קִידּוּשִׁין, וְאִם שֶׁל שְׁלוּחָהּ קָדְמוּ – קִידּוּשָׁיו קִידּוּשִׁין. וְאִם אֵינָן יוֹדְעִין – שְׁנֵיהֶם נוֹתְנִים לָהּ גֵּט, וְאִם רָצוּ – אֶחָד נוֹתֵן לָהּ גֵּט וְאֶחָד כּוֹנֵס.
וכמו כן, לגבי אישה שהסמיכה את שליחה לקדש אותה ולאחר מכן הלכה והתקדשה בעצמה לאדם אחר, אם קידושיה שלה קדמו לאלו של השליח, קידושיה הם קידושין תקפים, ואם קידושי שליחה קדמו לשלה, קידושי השליח הם קידושין תקפים. ואם אינם יודעים קידושיו של מי קדמו, שניהם האנשים שאולי קידשו אותה נותנים לה גט. ואם ירצו, אחד נותן גט והאחר נושא אותה.
גְּמָ׳ וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן גַּבֵּי דִידֵיהּ, מִשּׁוּם דְּגַבְרָא קִים לֵיהּ בְּיוּחֲסִין, אֲבָל אִיתְּתָא דְּלָא קִים לַהּ בְּיוּחֲסִין, אֵימָא לָא נִיהְווֹ קִידּוּשֶׁיהָ קִידּוּשִׁין.
גמרא:וכן נצרך לומר הלכה זו הן לגבי מי שמקדש את בתו והן לגבי אישה שמקדשת את עצמה. שאם המשנה הייתה מלמדת אותנו הלכה זו רק לגבי האב עצמו, היה אפשר לומר שזה מפני שאיש בקי ביוחסין, והחלטתו לקדש את בתו בעצמו לאחר שמינה שליח ודאי נבעה מן הייחוס המעולה של האיש שמצא מוכן לשאתה. אבל לגבי אישה, שאינה בקיאה ביוחסין, היה אפשר לומר שקידושיה לא ייחשבו קידושין תקפים, שכן עדיין דעתה היא ששליחה יוכל לקבל עבורה קידושין מאיש בעל ייחוס מעולה יותר.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן גַּבֵּי דִידַהּ, מִשּׁוּם דְּאִיתְּתָא דָּיְיקָא וּמִינַּסְבָא, אֲבָל אִיהוּ אֵימָא לָא אִיכְפַּת לֵיהּ, צְרִיכָא.
ואם, להפך, לימדה אותנו המשנה הלכה זו רק לגבי האישה עצמה, אפשר היה לומר שהדבר הוא מפני שאישה מקפידה על מי שהיא נישאת לו, כלומר, היא זהירה בבחירת בעל לעצמה. לכן, הייתה בוחרת את בן הזוג שהיא רואה כהמתאים ביותר ולא הייתה רוצה שהשליח יפעל מטעמה לאחר שמצאה מישהו בעצמה. אבל לגבי האב, אפשר היה לומר שאינו מקפיד באותה מידה, והוא עשוי להסמיך את השליח לפעול בכל מקרה. לכן נחוץ למשנה לכלול את שני המקרים.
אִיתְּמַר: קִידְּשָׁהּ אָבִיהָ בַּדֶּרֶךְ, וְקִידְּשָׁה עַצְמָהּ בָּעִיר, וַהֲרֵי הִיא בּוֹגֶרֶת. רַב אָמַר: הֲרֵי הִיא בּוֹגֶרֶת לְפָנֵינוּ. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: חָיְישִׁינַן לְקִידּוּשֵׁי שְׁנֵיהֶם.
§ נאמר כי האמוראים דנו בשאלה הבאה: אם אביה קידש אותה בדרך, כאשר היה במסע, ובינתיים היא קידשה את עצמה בעיר, והיא כעת אישה בוגרת, רב אמר: היא בוגרת כעת, ואביה אינו יכול כעת לקדש אותה. לכן, אפילו אם קידש אותה בשלב כלשהו, מניחים שקידושיו לא חלו. ושמואל אמר: אנו חוששים לקידושין של שניהם.
אֵימַת? אִילֵּימָא בְּתוֹךְ שִׁשָּׁה, בְּהָא נֵימָא רַב הֲרֵי הִיא בּוֹגֶרֶת לְפָנֵינוּ? הַשְׁתָּא הוּא דְּבָגְרָה. אֶלָּא לְאַחַר שִׁשָּׁה, בְּהָא נֵימָא שְׁמוּאֵל: חָיְישִׁינַן לְקִידּוּשֵׁי שְׁנֵיהֶם? וְהָא אָמַר שְׁמוּאֵל: אֵין בֵּין נְעָרוֹת לְבַגְרוּת אֶלָּא שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים בִּלְבַד!
הגמרא מבהירה את המקרה: מתי אירעו הקידושין של האב? אם נאמר שהם אירעו במהלך ששת החודשים שבהם הבת כבר לא הייתה קטנה והיה לה מעמד של נערה, במקרה זה האם רב היה אומר: היא בוגרת כעת? מסתבר לומר שרק עכשיו הגיעה לבגרותה, כלומר, קיבלה מעמד של בוגרת, ובמקרה כזה קידושי האב צריכים לחול, שכן אב יכול לקדש את בתו כשהיא נערה. רב לא היה פוסק שקידושי האב בטלים. אלא, אולי זה אירע לאחר שחלפו ששת החודשים מאז שנעשתה נערה. במקרה זה האם שמואל היה אומר: אנו חוששים לקידושין של שניהם? והרי שמואל אומר: ההבדל בין המעמד של נערה לבין המעמד של בוגרת הוא שישה חודשים בלבד, שלאחריהם יש לנערה מעמד של בוגרת, כלומר אביה שוב אינו יכול לקדש אותה?
לָא צְרִיכָא, דְּקַדֵּישׁ בְּהָהוּא יוֹמָא דְּמַשְׁלֵים שִׁשָּׁה. רַב אָמַר: הֲרֵי הִיא בּוֹגֶרֶת לְפָנֵינוּ, מִדְּהַשְׁתָּא בּוֹגֶרֶת, בְּצַפְרָא נָמֵי בּוֹגֶרֶת. וּשְׁמוּאֵל אֲמַר: הַשְׁתָּא הוּא דְּאַיְיתַי סִימָנִים.
הגמרא משיבה: לא, זה נצרך במקרה שבו הוא קידש אותה ביום שבו הושלמו ששת החודשים הללו. רב אמר: היא בוגרת כעת. לכן יש חזקה שמאחר שהיא כעת בוגרת, היא הייתה גם בוגרת כאשר אביה קידש אותה בבוקר. ושמואל אמר: אולי רק עכשיו הסימנים שלה המעידים על בגרות הופיעו, אך ייתכן שעדיין הייתה נערה כאשר אביה קידש אותה.
וּשְׁמוּאֵל, מַאי שְׁנָא מִמִּקְוֶה? דִּתְנַן: מִקְוֶה שֶׁנִּמְדַּד וְנִמְצָא חָסֵר – כׇּל טְהָרוֹת שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל גַּבָּיו לְמַפְרֵעַ, בֵּין בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד בֵּין בִּרְשׁוּת הָרַבִּים – טְמֵאוֹת.
הגמרא שואלת: ולפי שמואל, במה מקרה זה שונה מן המקרה של מקווה? כפי שלמדנו במשנה (Mikvaot 2:2): לגבי מקווה שהיה ידוע שיש בו ארבעים סאה כשרות, ושנמדד לאחר מכן ונמצא חסר בשיעור מימיו, מהי ההלכה? כל הדברים הטהורים שטהרתם נעשתה בו, כלומר, כל הדברים הטמאים שנטהרו על ידי טבילה במקווה זה, למפרע מן הזמן שבו נמדד המקווה לאחרונה, בין אם מקווה זה נמצא ברשות היחיד ובין אם ברשות הרבים, טמאים הם. מכאן עולה שהמצב הנוכחי, כלומר המקווה החסר, מוחזק למפרע עד לזמן שבו היה ידוע בוודאות שהיו בו המים בשיעור הנדרש. אף כאן, יש לראות את האישה כבוגרת בזמן הקידושין הראשונים, והקידושין השניים לא יחולו.
שָׁאנֵי הָתָם, דְּאִיכָּא לְמֵימַר: הַעֲמֵד טָמֵא עַל חֶזְקָתוֹ וְאֵימַר לֹא טָבַל.
הגמרא משיבה: שם, במקרה של מקווה, הדבר שונה, שכן ניתן לומר: העמד דבר טמא בחזקתו ואמור כי לא נטבל כראוי. שם, חזקת הטומאה של החפץ נתמכת במצבו הנוכחי של המקווה, שכעת הוא חסר.
אַדְּרַבָּה, הַעֲמֵד מִקְוֶה עַל חֶזְקָתוֹ וְאֵימַר לֹא חָסַר! הֲרֵי חָסֵר לְפָנֶיךָ. הָכָא נָמֵי: הֲרֵי בּוֹגֶרֶת לְפָנֶיךָ! הַשְׁתָּא הוּא דִּבְגַרָה. הָתָם נָמֵי: הַשְׁתָּא הוּא דַּחֲסַר!
הגמרא ממשיכה להשוות בין שני המקרים: אדרבה, ניתן היה לומר: העמד את המקווה על חזקתו, שהיה ידוע שקודם לכן היו בו ארבעים סאה הנדרשות, ואמור כי לא חסר בשעת הטבילה, ויש לראות את החפצים כטהורים. הגמרא משיבה: הרי יש מקווה חסר לפנינו כעת, והדבר מערער את החזקה שהיו בו ארבעים סאה הנדרשות. הגמרא שואלת: כאן גם כן, הרי יש לפניך אישה בוגרת, והדבר צריך לערער את העובדה שקודם לכן הייתה נערה. הגמרא משיבה: במקרה זה, רק עכשיו היא הגיעה לגדלותה. הגמרא שואלת: גם שם, במקרה של מקווה, אפשר גם לומר שרק עכשיו הוא נעשה חסר. שמא זמן קצר קודם לכן היו בו ארבעים סאה הנדרשות.
הָתָם תַּרְתֵּי לְרֵיעוּתָא, הָכָא חֲדָא לְרֵיעוּתָא.
הגמרא משיבה: שם, במקרה של המקווה, יש שתי סיבות להחליש את האפשרות שהחפצים טהורים מבחינה טקסית: ראשית, יש כעת מקווה חסר; שנית, לחפץ יש חזקת טומאה. כאן, לעומת זאת, יש רק סיבה אחת להחליש את האפשרות שהיא הייתה נערה בזמן האירוסין, כלומר, העובדה שכעת היא בוגרת. לפיכך שמואל סבור שמעמדה הקודם כנערה אינו בטל, ויש להביא בחשבון את שני האירוסין.
וּשְׁמוּאֵל, מַאי שְׁנָא מֵחָבִית? דְּתַנְיָא: הָיָה בּוֹדֵק אֶת הֶחָבִית לְהַפְרִישׁ עָלֶיהָ תְּרוּמָה וְהוֹלֵךְ, וְאַחַר כָּךְ נִמְצֵאת חוֹמֶץ – כׇּל שְׁלֹשָׁה יָמִים וַדַּאי, מִיכָּן וְאֵילָךְ – סָפֵק.
הגמרא מציגה שאלה נוספת: ולפי שמואל, במה מקרה זה שונה מן המקרה של חבית? כפי שנשנה בברייתא (תוספתא, תרומות 2:8): אם אדם היה בודק את תכולתה של חבית כדי לראות אם עדיין יש בה די יין כדי להמשיך להפריש ממנה תרומה במחשבה כדי לפטור יין טבל אחר שהיה לו, עד שכל היין שבאותה חבית יהיה תרומה ויינתן לכהן, ולאחר מכן נמצאה תכולת החבית כחומץ, שאי אפשר להפרישו כתרומה על יין טבל, אזי כל שלושת הימים שלאחר הבדיקה האחרונה שלו נחשבים בוודאות כאילו היה יין, וכל יין טבל שהופרשה עבורו תרומה באותם ימים מתוקן. מכאן ואילך, יותר משלושה ימים לאחר הבדיקה הקודמת, הדבר מסופק אם כבר החמיץ, וכל יין טבל שהופרשה עבורו תרומה באותם ימים אינו מתוקן.
וְרָמֵינַן חָבִית אַמִּקְוֶה: מַאי שְׁנָא דְּהָכָא וַדַּאי וּמַאי שְׁנָא דְּהָכָא סָפֵק?
לפני הצגת הקושי בדעתו של שמואל, הגמרא מבהירה תחילה את הברייתא. והקשינו סתירה בין ההלכה של החבית לבין זו של המקווה: מה שונה שכאן, לגבי המקווה, ההלכה היא שהפריטים טמאים בוודאות, ומה שונה ששם, לגבי החבית, רק מסופק אם הפירות נותרו בלתי מעושרים? בשני המקרים, המצב בהווה — שהמקווה חסר ושנוזל החבית החמיץ — היה צריך להוביל למסקנה ודאית.
וְאָמַר רַב חֲנִינָא מִסּוּרְיָא: מַאן תְּנָא חָבִית – רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, דְּגַבֵּי מִקְוֶה נָמֵי סְפֵיקָא מְשַׁוֵּי.
הגמרא ממשיכה בניתוחה של הברייתא: ורב חנינא מסוריא אומר: מיהו התנא ששנה את ההלכה של החבית? זהו רבי שמעון, שלעניין מקווה גם כן רואה זאת כעניין של ספק ולא כטמאה בוודאות. לפיכך, אין סתירה בין הברייתא לבין המשנה.
דְּתַנְיָא: כׇּל טְהָרוֹת שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל גַּבָּיו לְמַפְרֵעַ, בֵּין בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד בֵּין בִּרְשׁוּת הָרַבִּים – טְמֵאוֹת. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: בִּרְשׁוּת הָרַבִּים טְהוֹרוֹת, בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד – תּוֹלִין.
כפי שנלמד בברייתא: כל הדברים הטהורים שטהרתם נעשתה בו, כלומר, כל פריטים טמאים שנטהרו באמצעות טבילה במקווה שנמצא חסר, למפרע מן הזמן שבו המקווה נמדד לאחרונה, בין אם מקווה זה נמצא ברשות היחיד או ברשות הרבים, הרי הם טמאים. ורבי שמעון אומר שהם טמאים מחמת הספק, ולכן אם המקווה היה מצוי ברשות הרבים, הם טהורים, בהתאם לעיקרון שספק טומאה ברשות הרבים טהור. אבל אם המקווה היה מצוי ברשות היחיד, הדין תלוי ועומד, כלומר, אם הפריטים הטמאים באו במגע עם תרומה, אין לאכול את התרומה מחמת הספק, אך גם אין שורפים אותה כאילו הייתה טמאה בוודאות.
אֲבָל לְרַבָּנַן, טֶבֶל לְמַפְרֵעַ! שָׁאנֵי הָתָם, דְּאִיכָּא לְמֵימַר: הַעֲמֵד טֶבֶל עַל חֶזְקָתוֹ – וְאֵימַר לֹא נִיתְקַן.
הגמרא חוזרת להשלים את הקושי בדעתו של שמואל: אבל לדעת חכמים, הסבורים שבמקרה של המקווה החפצים טמאים בוודאות, לגבי היין שנפטר מן תרומה באמצעות הפרשת תרומה מתכולת החבית, אותו יין יהיה טבל למפרע, שכן הם סבורים שהמצב הנוכחי חל גם על העבר. וזה שלא כדינו של שמואל, שפסק שבמקרה של האישה שנתקדשה לשני אנשים יש ספק למי היא מקודשת. הגמרא משיבה: שם, במקרה של החבית, הדבר שונה, שכן אפשר לומר: העמד את הטבל על חזקתו, שהרי כשגדל לראשונה היה בוודאי טבל, ואמור שהוא לא תוקן, כלומר, לא נפטר.
אַדְּרַבָּה, הַעֲמֵד יַיִן עַל חֶזְקָתוֹ, וְאֵימַר לֹא הֶחְמִיץ! הֲרֵי הֶחְמִיץ לְפָנֶיךָ. הָכָא נָמֵי, הֲרֵי הִיא בּוֹגֶרֶת לְפָנֵינוּ! הַשְׁתָּא הוּא דִּבְגַרָה. הָכָא נָמֵי: הַשְׁתָּא הוּא דְּאַחְמֵיץ!
הגמרא שואלת: אדרבה, מדוע שלא נעמיד את היין על חזקתו, ונאמר שלא החמיץ? הגמרא דוחה זאת: דבר זה בלתי אפשרי, שכן הרי הוא חומץ כעת. הגמרא משיבה: במקרה של הקידושין, כאן גם כן, הרי היא בוגרת כעת; מה ההבדל? הגמרא דוחה טענה זו: באשר לאישה, ייתכן שרק עכשיו הגיעה לבגרותה. הגמרא מקשה: כאן גם כן, ייתכן שרק עכשיו החמיץ, ולא קודם לכן.
הָתָם תַּרְתֵּי לְרֵיעוּתָא, הָכָא חֲדָא לְרֵיעוּתָא הוּא דְּאִיכָּא.
הגמרא מסבירה: שם, במקרה של החבית, יש שתי סיבות להחליש את האפשרות שהיין מעושר: ראשית, הוא חומץ כעת; שנית, ליין יש חזקת טבל. כאן, לעומת זאת, יש רק סיבה אחת להחליש את האפשרות שהיא הייתה נערה בזמן הקידושין, כלומר, העובדה שהיא כעת בוגרת. לפיכך שמואל סבור שמעמדה הקודם כנערה אינו בטל, ויש להביא בחשבון את שני הקידושין.
נֵימָא כְּתַנָּאֵי:
הגמרא מציעה: הבה נאמר שזה מקביל למחלוקת בין תנאים:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria