הַאי קְרָא, רֵישָׁא בְּכֹהֵן גָּדוֹל וְסֵיפָא בְּכֹהֵן הֶדְיוֹט?! אֲמַר לֵיהּ: אִין.
בנוגע לפסוק הזה מיחזקאל, הפסוקית הראשונה עוסקת במקרה של כהן גדול, שכן נאמר שהוא אינו רשאי לשאת אלמנה, והפסוקית האחרונה עוסקת במקרה של כהן הדיוט, שכן נאמר שהוא רשאי לשאת אלמנה. האם זו דרך סבירה לפרש פסוק? רבא אמר לו: כן, זהו הפירוש הנכון של הפסוק.
וּכְתַב קְרָא הָכִי? אֲמַר לֵיהּ: אִין, דִּכְתִיב: ״וְנֵר אֱלֹהִים טֶרֶם יִכְבֶּה וּשְׁמוּאֵל שֹׁכֵב בְּהֵיכַל ה׳״ – וַהֲלֹא אֵין יְשִׁיבָה בַּעֲזָרָה אֶלָּא לְמַלְכֵי בֵית דָּוִד בִּלְבַד! אֶלָּא: ״נֵר אֱלֹהִים טֶרֶם יִכְבֶּה״ – בְּהֵיכַל ה׳, ״וּשְׁמוּאֵל שֹׁכֵב״ – בִּמְקוֹמוֹ.
רב נחמן המשיך לשאול: אך האם אפשר לכתוב פסוק כך, כשהוא מתייחס לשני נושאים שונים בלי כל הבחנה? רבא אמר לו: כן, ויש מקרה דומה, כפי שנאמר: "ונר אלוהים טרם יכבה, ושמואל שוכב בהיכל ה'" (שמואל א' ג:ג). אם קוראים זאת כפשוטו, פסוק זה מעורר קושי. לכאורה נאמר ששמואל שכב במשכן, אך הזכות לשבת בעזרה של המקדש היא רק למלכי בית דוד בלבד. אם כן, כיצד יכול היה שמואל לשכב לישון בהיכל? אלא, יש להבין את הפסוק כך: "ונר אלוהים טרם יכבה" בהיכל ה', "ושמואל שוכב" במקומו מחוץ להיכל.
״וְהָאַלְמָנָה אֲשֶׁר תִּהְיֶה אַלְמָנָה מִכֹּהֵן יִקָּחוּ״ – ״מִכֹּהֵן״ – אִין, מִיִּשְׂרָאֵל לָא?! הָכִי קָאָמַר: ״מִכֹּהֵן יִקָּחוּ״ – מִשְּׁאָר כֹּהֲנִים יִקָּחוּ. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: ״מִכֹּהֵן יִקָּחוּ״ – מִשְּׁאָר כֹּהֲנִים יִקָּחוּ.
מאחר שהגמרא ציטטה את הפסוק ביחזקאל, היא ממשיכה לדון בו. המשכו של אותו פסוק אומר: "ואלמנה אשר תהיה אלמנת כהן, אותם יקחו" (יחזקאל מד:כב). האם משמעות הדבר היא שכהן רשאי לשאת את אלמנתו של כהן, כן, אך את אלמנתו של ישראל הוא אינו רשאי לשאת? דבר זה מנוגד להלכה המתירה לכהן לשאת כל אלמנה. אלא, כך הפסוק אומר: "ואלמנה אשר תהיה אלמנת כהן, אותם יקחו," כלומר, משאר הכהנים, אותם יקחו. במילים אחרות, מותר לכל שאר הכהנים, כלומר כהנים הדיוטות, לשאת אלמנות, ורק הכהן הגדול אינו רשאי לשאתן. כך גם שנינו בברייתא: "כהן יקחו" פירושו משאר הכהנים, אותם יקחו.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מִן הַמַּשִּׂיאִים לַכְּהוּנָּה יִקָּחוּ. רַבִּי יְהוּדָה לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר: בַּת גֵּר זָכָר כְּבַת חָלָל זָכָר, כֹּל שֶׁאַתָּה נוֹשֵׂא בִּתּוֹ – אַתָּה נוֹשֵׂא אַלְמְנָתוֹ, וְכֹל שֶׁאִי אַתָּה נוֹשֵׂא בִּתּוֹ – אִי אַתָּה נוֹשֵׂא אַלְמְנָתוֹ.
רבי יהודה אומר הסבר אחר לפסוק: אלמנה שהיא אלמנת מי שבנותיו ראויות להינשא לכהונה, אותה רשאים הם לקחת. הגמרא מבהירה: רבי יהודה הולך לשיטתו לעיל, כפי שהוא אומר: בתו של גר זכר דומה לבתו של חלל זכר, והוא פסק כי כל מי שאת בתו אתה רשאי לשאת, אתה רשאי אף לשאת את אלמנתו; וכל מי שאת בתו אינך רשאי לשאת, כגון גר זכר, אין אתה רשאי לשאת את אלמנתו גם כן. לכן הפסוק קובע שכהן רשאי לשאת רק את אלמנתו של מי שבתו מותרת להינשא לכהונה.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אַף גֵּר שֶׁנָּשָׂא גִּיּוֹרֶת. אָמַר רַב הַמְנוּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּעוּלָּא: הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי. וְכֵן אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה: הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי. וּמִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ נָהֲגוּ כֹּהֲנִים סִילְסוּל בְּעַצְמָן כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב.
§ המשנה מלמדת כי רבי יוסי אומר: אפילו אם היה גר זכר שנשא גיורת, בתו כשרה להינשא לכהונה. רב המנונא אומר בשם עולא: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יוסי, וכן רבה בר בר חנה אומר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יוסי. ומיום שחרב בית המקדש, היו הכהנים נוהגים להחמיר על עצמם, בהתאם לדעתו של רבי אליעזר בן יעקב, והיו נושאים את בתו של גר רק אם אחד ההורים נולד יהודי.
אָמַר רַב נַחְמָן, אָמַר לִי הוּנָא: בָּא לִימָּלֵךְ – מוֹרִים לוֹ כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב, נָשָׂא – אֵין מוֹצִיאִים אוֹתָהּ מִמֶּנּוּ, כְּרַבִּי יוֹסֵי.
רב נחמן אומר: רב הונא אמר לי: אם כהן בא להיוועץ עמנו אם עליו לשאת את בתם של שני גרים או לא, אנו מורים לו שלא, בהתאם לדעתו של רבי אליעזר בן יעקב. אבל אם נשא אותה, אין אנו מוציאים אותה ממנו, בהתאם לדעתו של רבי יוסי, שכן ההלכה הולכת כדעתו, כפי שנאמר לעיל.
מַתְנִי׳ הָאוֹמֵר ״בְּנִי זֶה מַמְזֵר״ – אֵינוֹ נֶאֱמָן. וַאֲפִילּוּ שְׁנֵיהֶם מוֹדִים עַל הָעוּבָּר שֶׁבְּמֵעֶיהָ מַמְזֵר הוּא – אֵינָם נֶאֱמָנִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: נֶאֱמָנִים.
משנה:האומר: בן זה שלי הוא ממזר, כגון שהוא טוען שהבן נולד למי שאסורה עליו באיסור שענשו כרת, אינו נאמן לעשותו ממזר. ואפילו אם שניהם, האב והאם, מודים שעובר שבמעיה הוא ממזר, אינם נאמנים. רבי יהודה אומר: נאמנים הם.
גְּמָ׳ מַאי ״וַאֲפִילּוּ שְׁנֵיהֶם״? לָא מִיבַּעְיָא קָאָמַר: לָא מִיבַּעְיָא אִיהוּ, דְּלָא קִים לֵיהּ, אֶלָּא אֲפִילּוּ אִיהִי דְּקִים לַהּ – לָא מְהֵימְנָא. וְלָא מִיבַּעְיָא הֵיכָא דְּאִית לֵיהּ חֲזָקָה דְכַשְׁרוּת, דְּלָא מְהֵימְנִי, אֶלָּא אֲפִילּוּ עוּבָּר נָמֵי, דְּלֵית לֵיהּ חֲזָקָה דְכַשְׁרוּת לָא מְהֵימְנִי.
גמרא:מהי החידוש הנוסף המשתמע מן הביטוי: ואפילו אם שניהם? מה נלמד שם שלא נאמר בסעיף שלימד שאב אינו נחשב נאמן לומר שבנו הוא ממזר? הגמרא משיבה: התנאמדבר בסגנון של: לא נצרכה. לא נצרכה לומר הלכה זו ביחס לטענתו, כאשר אין הדבר ברור לו, כלומר, אב לעולם אינו יכול להיות בטוח שילד הוא שלו. אלא, ההלכה היא אותה הלכה אפילו ביחס להיא, כאשר ברור לה מיהו האב, ואף על פי כן אין היא נחשבת נאמנה. ועוד, לא נצרכה לומר כאשר לילד יש חזקת יוחסין תקינים, שכן הוחזק כבעל יוחסין תקינים לפני שהוריו באו להעיד, שאינם נחשבים נאמנים. אלא, אפילו במקרה של עובר, שאין לו חזקת יוחסין תקינים, שכן אין לו מעמד לעניין יוחסין עד שייוולד, ההורים אף הם אינם נחשבים נאמנים.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר נֶאֱמָנִים. כִּדְתַנְיָא: ״יַכִּיר״ – יַכִּירֶנּוּ לַאֲחֵרִים. מִכָּאן אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: נֶאֱמָן אָדָם לוֹמַר: ״זֶה בְּנִי בְּכוֹר״. וּכְשֵׁם שֶׁנֶּאֱמָן אָדָם לוֹמַר: ״זֶה בְּנִי בְּכוֹר״, כָּךְ נֶאֱמָן אָדָם לוֹמַר ״זֶה בֶּן גְּרוּשָׁה״ וְ״זֶה בֶּן חֲלוּצָה״. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ נֶאֱמָן.
המשנה מלמדת כי רבי יהודה אומר: הם נאמנים. זהו כפי שנשנה בברייתא: בדרשת הפסוק: "יכיר" את הבכור (דברים כא:יז), אמרו חכמים: הוא, האב, יכירנו לאחרים. במילים אחרות, הוא נאמן לומר לאחרים שזהו בכורו. מכאן אמר רבי יהודה שאדם נאמן לומר: זה בני בכורי. וכשם שאדם נאמן לומר: זה בני בכורי, כך אדם נאמן לומר על בנו: זה בן גרושה, או: זה בן חלוצה. וחכמים אומרים: לגבי טענות אחרונות אלו, אינו נאמן. הוא נאמן רק לקבוע איזה בן הוא בכורו.
אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק לְרָבָא: בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי יְהוּדָה – הַיְינוּ דִּכְתִיב ״יַכִּיר״, אֶלָּא לְרַבָּנַן, ״יַכִּיר״ לְמָה לִי?
רב נחמן בר יצחק אמר לרבא: ניחא, לפי רבי יהודה, זהו פירוש מה שנאמר: "יכיר," שכן הוא דורש ממילים אלו שאב נאמן להעיד על זהות בניו. אבל לפי חכמים שבמשנה, למה אני צריך את הביטוי "יכיר"?
בִּצְרִיךְ הֶכֵּירָא. לְמַאי הִלְכְתָא? לָתֶת לוֹ פִּי שְׁנַיִם? פְּשִׁיטָא, לְמָה לִי קְרָא? מִיגּוֹ דְּאִי בָּעֵי מִיתְּבַהּ לֵיהּ מַתָּנָה, מִי לָא יָהֲבִי לֵיהּ?
הגמרא משיבה: יש צורך בכך למקרה שבו הוא נדרש לזיהוי, אם זהותו של הבכור אינה ידועה. במצב כזה הפסוק מלמד שהאב נחשב נאמן. הגמרא שואלת: לגבי איזו הלכה הדבר רלוונטי? האם הכוונה לדרישה: "לתת לו פי שניים" (דברים כא:יז), כלומר שהבכור מקבל חלק כפול בירושה? האם אין זה מובן מאליו שהוא נחשב נאמן לגבי הלכה זו? מדוע אני צריך פסוק כדי ללמד זאת? טענתו נתמכת בכך שהוא היה יכול לטעון טענה מועילה יותר [מיגו]: אילו רצה לתת לו חלק כפול כמתנה בעודו בחיים, וכי בית הדין לא היה נותן לו זאת? מאחר שהאב היה יכול לתת חלק כפול לבכור בלי שיצטרך להעיד שהוא בכורו, לא ייתכן שהפסוק מלמד אותנו שהוא נחשב נאמן לגבי ההלכה שבכור מקבל חלק כפול בירושה.
בִּנְכָסִים שֶׁנָּפְלוּ לְאַחַר מִיכֵּן.
הגמרא משיבה: הפסוק מתייחס לנכס שהגיע לרשותו בשלב מאוחר יותר, שאותו לא היה יכול לתת לבנו בזמן שבא להעיד. הפסוק מלמד שהבן שהאב אומר עליו שהוא הבכור יקבל פי שניים אף מאותו נכס.
וּלְרַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר אָדָם מַקְנֶה דָּבָר שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם, ״יַכִּיר״ לְמָה לִי? שֶׁנָּפְלוּ לוֹ כְּשֶׁהוּא גּוֹסֵס.
הגמרא שואלת: ולפי רבי מאיר, שאומר כי אדם יכול להקנות דבר שלא בא עדיין לעולם, שמשמעות הדבר היא שאדם יכול לתת את רכושו אף לפני שייכנס לרשותו, למה לי הפסוק: "יכיר"? הגמרא משיבה: מדובר במקרה שנכס בא לרשות האב כשהיה גוסס, שבאותה שעה אינו יכול להעביר בעלות על שום מרכושו לאחרים. ועל נכס כזה אומר הפסוק: "יכיר", ללמד שהבן שהאב אומר עליו שהוא הבכור יקבל פי שניים אף מאותו נכס.
מַתְנִי׳ מִי שֶׁנָּתַן רְשׁוּת לִשְׁלוּחוֹ לְקַדֵּשׁ אֶת בִּתּוֹ, וְהָלַךְ הוּא וְקִדְּשָׁהּ, אִם שֶׁלּוֹ קָדְמוּ – קִידּוּשָׁיו קִידּוּשִׁין, וְאִם שֶׁל שְׁלוּחוֹ קָדְמוּ – קִידּוּשָׁיו קִידּוּשִׁין, וְאִם אֵינוֹ יָדוּעַ
משנה: במקרה של מי שהסמיך את שלוחו לקדש את בתו לאיש שהשליח ימצא לנכון, והאב הלך וקידש אותה לאחר, אם קידושיו קדמו לאלו של השליח, קידושיו הם קידושין תקפים; ואם קידושי שלוחו קדמו לשלו, הקידושין של השליח הם קידושין תקפים. ואם אין ידוע של מי הקידושין קדמו,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria