הופך אותה לzona, מאחר שהוא היה אסור לה, אך הוא אינו הופך אותה לḥalala, שכן מעמדה כzona אינו נובע מאיסור הייחודי לכהונה, אלא בשל איסור של קרובת משפחה אסורה. אם אחיה, או כל כהן אחר, שוב קיים עמה יחסי אישות, הוא בכך הופך אותה לḥalala, בהתאם לhalakha הנוגעת לכהן המקיים יחסי אישות עם zona.

§ רב יהודה אומר: כהן גדול הבא על אלמנה לוקה שתיים, אחת משום שעבר על האיסור: "אלמנה וגרושה וחללה זונה את אלה לא יקח" (ויקרא כא:יד), ואחת משום שעבר על האיסור: "ולא יחלל" (ויקרא כא:טו), שכן הוא מחלל את האישה שעמה הוא בא על ידי ביאה. הגמרא שואלת: וילקה נמי מלקות שלישית משום הלשון השלמה: "ולא יחלל זרעו," מפני שהוולד הנולד מאותה ביאה הוא חלל. הגמרא משיבה: מדובר במקרה שלא גמר את מעשה הביאה. מאחר שמעשה זה אינו מביא לידי היריון, אינו לוקה משום חילול זרעו.

רבא מעלה קושיה על דבריו של רב יהודה ממשנה (מכות יג ע"א): כהן גדול שבא על אלמנה שהייתה קודם לכן גרושה, לוקה משום שני שמות של איסורים. וכי אין זו אומרת שהוא לוקה משום שני שמות ולא יותר? מכאן עולה שהוא מקבל מלקות אחת בלבד על כל איסור, ולא שתיים כפי שלימד רב יהודה.

הגמרא דוחה זאת: לא; הכוונה היא משום שני לאווין בזה, כלומר, הוא לוקה שתי מלקויות על ביאה עם אלמנה, אחת על שעבר על: "לא יקח", ואחת על שעבר על: "ולא יחלל", ושני לאווין בזה, כלומר, על ביאה עם גרושה.

הגמרא שואלת: אם כן, אמור את הסיפא של אותה משנה: אם כהן בא על גרושה שהייתה גם יבמה שעשתה חליצה [חלוצה], הוא חייב מלקות משום אחת בלבד מן העבירות, שכן חלוצה אינה אסורה לכהן מדין תורה. דבר זה מנוגד לדעת רב יהודה, שלפיה עליו לקבל שתי מלקויות על שבא על גרושה. הגמרא משיבה: כך המשנה אומרת: הוא חייב מלקות משום מעשה אחד בלבד, והוא מעשה הביאה על גרושה, אבל למעשה הוא חייב לקבל שתי מלקויות על מעשה הביאה על גרושה, שכן היא אסורה משום שני שמות. הוא אינו מקבל מלקות נוספת מחמת היותה חלוצה, שכן איסור זה הוא מדברי חכמים.

הגמרא שואלת: והאם חלוצה אסורה לכהן רק מדברי חכמים? והרי שנינו בברייתא: נאמר בTorah שכהן אינו רשאי לשאת גרושה. אין לי אלא גרושה; מנין שאף חלוצה אסורה? הכתוב אומר: "ואשה גרושה" (ויקרא כא, ז), כשהווי״ו הנוספת של "ואשה" באה לרבות חלוצה, שאף היא נחשבת לסוג של אשה גרושה. הגמרא דוחה זאת: אף על פי כן, איסור זה הוא רק מדברי חכמים, והפסוק אינו אלא אסמכתא, אך אין הוא המקור האמיתי של ההלכה.

אביי אומר: כהן שקידש אישה האסורה לו לוקה; אם בא עליה הוא לוקה מלקות נוספות. הגמרא מבהירה זאת: אם קידש, הוא לוקה משום שעבר על האיסור: "לא יקח." אם גם בא עליה, הוא לוקה משום שעבר על האיסור: "ולא יחלל." רבא אומר: אם בא עליה הוא לוקה; אם לא בא עליה, אינו לוקה כלל, שכן נאמר: "לא יקח... ולא יחלל," שרבא מבין שמשמעותו: מאיזה טעם נצטווה שלא לקחת? כדי שלא יחלל. רבא סבור שאינו חייב על הלקיחה, כלומר על הקידושין, אלא רק על הביאה עמה, שכן זו מביאה לידי חילול.

הגמרא מציינת: ואף על פי שאביי סבור שמעשה הקידושין עצמו אסור, הוא מודה במקרה של ישראל שמחזיר את גרושתו לאחר שנישאה בינתיים לאחר, שאם קידש אותה בלי לקיים עמה יחסי אישות, אינו לוקה. מדוע לא? הרי זה כפי שהרחמן אומר בתורה לגבי איסור זה: "לשוב לקחתה להיות לו לאשה" (דברים כד:ד), ומכאן שמעשה הקידושין אסור רק אם הוא מוביל לקרבת הנישואין, ואילו כאן אין קרבה כזו, שכן לא קיים עמה יחסי אישות.

ומאידך גיסא, רבא מודה במקרה של כהן גדול עם אלמנה, שאם בעל אותה בלא שקידש אותה, הוא לוקה על מעשה הביאה, שכן הרחמן אומר בTorah: "ולא יחלל זרעו בעמיו" (ויקרא כא:טו), והוא חילל אותה במעשה ביאתו. ושניהם מודים במקרה של האיסור הנוגע למחזיר גרושתו, שאם בעל אותה בלא שקידש אותה אינו לוקה, משום שהTorah אסרה עליהם לשוב ולכונן את איחודם רק בדרך לקיחה, כלומר, קידושין, אך לא אסרה את מעשה הביאה כשלעצמו.

§ המשנה מלמדת כי רבי יהודה אומר: בתו של גר זכר דינה כבתו של זכר חלל, ואסורה להינשא לכהונה. שנויה בברייתא כי רבי יהודה אומר: בתו של גר זכר דינה כבתו של זכר חלל, ואסורה להינשא לכהונה. וההיגיון מחייב שכך הוא: כשם שבמקרה של חלל, שבא מטיפה כשרה של זרע, שהרי שני הוריו יהודים, בתו בכל זאת פסולה להינשא לכהונה, במקרה של גר, שבא מטיפה פסולה, שהרי נולד גוי, האם אין זה הגיוני שבתּו תהיה פסולה להינשא לכהונה?

הגמרא דוחה גזירה שווה זו: מה מיוחד בעניין חלל? שהוא מיוחד בכך שהוא נוצר באמצעות עבירה, ואילו הוריו הגויים של גר היו מותרים לקיים יחסי אישות זה עם זה. לכן, ייתכן שההלכה של בת חלל חמורה יותר מן ההלכה של בת גר. הגמרא משיבה: המקרה של כהן גדול שבא על אלמנה יוכיח שעניין זה אינו שייך לכשרות הוולד, שהרי יצירתו של הכהן הגדול לא הייתה באמצעות עבירה, ואף על פי כן בתו פסולה להינשא לכהונה, ומכאן שנוצר באמצעות עבירה אינו גורם בעניין זה.

הגמרא מקשה שוב: מה מיוחד בכהן גדול שמקיים יחסי אישות עם אלמנה? הוא מיוחד בכך שמעשה הביאה שלו הוא עבירה. היבט זה הוא שמוביל להלכה המחמירה שלפיה בתו פסולה להינשא לכהונה. הגמרא משיבה: המקרה של חלל יוכיח שהיבט זה אינו שייך לכשרות הוולד, שכן בתו פסולה אף על פי שמעשה הביאה שלו אינו כרוך בעבירה.

והגזירה חזרה לנקודת המוצא שלה. הבחינה של זה האיש, חלל, אינה דומה לבחינה של אותו האיש, כהן גדול, שכן לגבי כל אחד מהם יש טעם ייחודי לכך שההלכה מחמירה. ואף על פי כן, המכנה המשותף שלהם הוא שהם שונים מרוב הקהל, בכך ששניהם נבדלים מיהודים בעלי ייחוס ללא פגם, אם מפני שיצירתם או מעשה הביאה שלהם היו כרוכים בעבירה, ולכן בנותיהם אינן ראויות להינשא לכהונה. אביא גם את המקרה של הגר, שהוא שונה מרוב הקהל, ולכן גם בתו אינה ראויה להינשא לכהונה.

זה נדחה: מה בולט במכנה המשותף שלהם הוא שהסיבה לכך שהם אינם כמו רוב הקהל כוללת היבט של עבירה, בין ביחס להיווצרותם ובין ביחס למעשה הביאה שלהם. לכן, אין לגזור מהם את ההלכה של בת גֵּר.

הגמרא משנה את ההוכחה: אל תאמר שכהן גדול הבא על אלמנה יוכיח; אלא אמור שמצרי זכר דור ראשון שנתגייר ונשא מצרית גיורת דור ראשון יוכיח. אף על פי שביאתם אינה כרוכה בעבירה, ולדותיהם בכל זאת פסולים להינשא לכהונה, שכן מצרים רשאים לבוא בקהל רק לאחר שלושה דורות.

הוכחה זו נדחית גם היא: מה מיוחד במצרי מן הדור הראשון? הוא מיוחד בכך שאינו ראוי כלל לבוא בקהל, ולכן צאצאיו אינם רשאים להינשא לכהונה. הגמרא משיבה כי חלל יוכיח שאין היבט זה נוגע לכשרות הצאצאים, שכן בתו פסולה להינשא לכהונה אף על פי שצאצאיו רשאים לבוא בקהל.

והגזירה חזרה לנקודת המוצא שלה, שכן אין ללמוד את ההלכה של בת גֵּר ממקרה המצרי לבדו או ממקרה החלל לבדו. הצד של זה האיש, גר מצרי, אינו כצד של אותו האיש, חלל, שכן לגבי כל אחד מהם יש טעם ייחודי שבגללו ההלכה מחמירה. ואף על פי כן, המכנה המשותף שלהם הוא שהם שונים מרוב הקהל, בכך ששניהם נבדלים מיהודים בעלי ייחוס ללא פגם, ולכן בנותיהם כתוצאה מכך פסולות להינשא לכהונה. אף אני אביא את דינו של הגר, שהוא שונה מרוב הקהל, ולכן בתו גם פסולה להינשא לכהונה.

הגמרא דוחה זאת: מה מיוחד במכנה המשותף שלהם הוא שהם פוסלים את בתו של כהן מלהינשא לכהן באמצעות מעשה הביאה שלהם, מה שאין כן בגר. הגמרא מסבירה: ורבי יהודה סבור שגר גם פוסל את בתו של כהן מלהינשא לכהן באמצעות מעשה הביאה שלו, והוא לומד את ההלכה שבת גר פסולה להינשא לכהונה באמצעות היקש הנלמד מן הצד השווה של שני מקורות, כלומר, מהלכה זו של חלל ושל מצרי.

§ המשנה קובעת כי רבי אליעזר בן יעקב אומר שבת של גר ואישה יהודייה כשרה להינשא לכהונה. שנויה בברייתא: רבי שמעון בן יוחאי אומר: נקבה שמתגיירת כשהיא בת פחות משלוש שנים ויום אחד כשרה להינשא לכהונה, שכן נאמר לאחר המלחמה במדיין: "וכל הטף בנשים אשר לא ידעו משכב זכר, החיו לכם" (במדבר לא:יח), כלומר, מותר לכם לשאת אותן. והלא פינחס הכהן היה עמהם, ואף על פי כן התירה התורה נשים אלו לכולם, ומכאן שנערות שאינן בנות גיל בעת גיורן מותרות אפילו לכהנים. וכיצד מפרשים חכמים, הסבורים שאפילו ילדה שמתגיירת כשהיא בת פחות משלוש שנים ויום אחד פסולה להינשא לכהונה, את הפסוק הזה? לשיטתם, "החיו לכם" פירושו לעבדים ולשפחות, אבל לא לנישואין.

הגמרא מעירה: וכל התנאים שיש להם מחלוקת בנוגע לכשרותה של בת גֵּר להינשא לכהונה דרשו פסוק אחד. נאמר לגבי כוהנים: "ואלמנה וגרושה לא יקחו להם לנשים כי אם בתולות מזרע בית ישראל יקחו" (יחזקאל מד:כב). רבי יהודה סבור: כהן רשאי לשאת אישה רק אם כל הזרע הוא מן הנולדים לעם ישראל, אך לא אם אחד ההורים הוא גר. רבי אליעזר בן יעקב סבור: "מזרע בית ישראל" מלמד שאין הכרח שכל הזרע יבוא מבית ישראל, ואפילו אם חלק מן הזרע הוא מבית ישראל, די בכך להתירה להינשא לכהן.

רבי יוסי, הסבור שאפילו בתם של שני גרים מותרת להינשא לכהונה, סבור כי "מזרע בית ישראל" פירושו מי שנזרע, כלומר, שנתעברו בו, בישראל, וילדי הגרים נתעברו מהורים יהודים. ורבי שמעון בן יוחאי, המתיר לנקבה שהתגיירה כשהייתה פחותה מבת שלוש שנים ויום אחד להינשא לכהונה, סבור כי הביטוי "בתולות מזרע בית ישראל" מתייחס אל מי שקרום בתוליה נוצר כשהייתה יהודייה, כלומר, אישה שכבר הייתה יהודייה כאשר קרום בתוליה השלים את היווצרותו, דבר המתרחש בגיל שלוש.