דְּמוּחְזָק לַן בְּאַחֵי וְלָא מוּחְזָק לַן בִּבְנֵי, דְּאָמְרִינַן: ״מָה לִי לְשַׁקֵּר״: מַאי קָאָמַר, לְמִיפְטְרַהּ מִיָּבָם? מָצֵי אֲמַר: פָּטַרְנָא לִךְ בְּגִיטָּא.
מקרה שבו יש לנו חזקה שיש לו אחים, אך אין לנו חזקה שיש לו ילדים, אף שלא הובאה עדות גמורה לאף אחת מן הטענות. כשם שבאותו מקרה אנו אומרים ומיישמים את ההיגיון של: למה לי לשקר? במילים אחרות, אילו היה משקר, היה טוען טענה אמינה יותר או נוקט פעולה שהייתה משיגה את התוצאה הרצויה. הגמרא מסבירה: מאיזו סיבה הוא אומר שיש לו ילדים או שאין לו אחים, אם לא כדי לפטור אותה מייבום? אבל אם כן, הוא יכול לומר לה במקום זאת: אני פוטר אותך באמצעות גט. לפיכך, ניתן להניח שהוא דובר אמת כשהוא אומר שיש לו ילדים.
רַבִּי סָבַר: ״מָה לִי לְשַׁקֵּר״ כִּי עֵדִים דָּמֵי, וְאָתוּ עֵדִים עָקְרִי חֲזָקָה. וְרַבִּי נָתָן סָבַר: ״מָה לִי לְשַׁקֵּר״ כִּי חֲזָקָה דָּמֵי, לָא אַתְיָא חֲזָקָה וְעָקְרָה חֲזָקָה לִגְמָרֵי.
לאור ההסבר שלעיל, הגמרא מבהירה את המחלוקת בברייתא. רבי יהודה הנשיא סבור שהטענה: למה לי לשקר, נחשבת כמו עדות של עדים, ועדים יכולים לבוא ולעקור חזקה. לכן, אין בכוחו לסתור את טענתו הקודמת ולומר שאין לו ילדים, ובכך לאוסרה בשעת מיתתו. ורבי נתן סבור ש: למה לי לשקר, נחשבת כמו חזקה, וחזקה אינה יכולה לבוא ולעקור חזקה אחרת לחלוטין. כתוצאה מכך, הוא נחשב נאמן אף לצורך לאוסרה, כלומר, אם הוא אומר בשעת מיתתו שאין לו ילדים, החזקה המוקדמת שהיו לו אחים אך לא ילדים, שבה ונקבעת.
מַתְנִי׳ הַמְקַדֵּשׁ אֶת בִּתּוֹ סְתָם – אֵין הַבּוֹגְרוֹת בַּכְּלָל. מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁתֵּי כִּיתֵּי בָנוֹת מִשְׁתֵּי נָשִׁים, וְאָמַר: ״קִדַּשְׁתִּי אֶת בִּתִּי הַגְּדוֹלָה, וְאֵינִי יוֹדֵעַ אִם גְּדוֹלָה שֶׁבַּגְּדוֹלוֹת, אוֹ גְּדוֹלָה שֶׁבַּקְּטַנּוֹת, אוֹ קְטַנָּה שֶׁבַּגְּדוֹלוֹת שֶׁהִיא גְּדוֹלָה מִן הַגְּדוֹלוֹת שֶׁבַּקְּטַנּוֹת״ – כּוּלָּן אֲסוּרוֹת חוּץ מִן הַקְּטַנָּה שֶׁבַּקְּטַנּוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כּוּלָּן מוּתָּרוֹת, חוּץ מִן הַגְּדוֹלָה שֶׁבַּגְּדוֹלוֹת.
משנה: במקרה של מי שמקדש את בתו לאיש בלי לפרש, כלומר, בלי לציין לאיזו בת התכוון, הבוגרות אינן בכלל אלו שעשויות להיות מקודשות, שכן אין לו רשות לקדש אותן. לגבי מי שיש לו שתי קבוצות של בנות משתי נשים, כלומר, קבוצה אחת של בנות מכל אישה, ואמר: קידשתי את בתי הגדולה למישהו אבל איני יודע אם התכוונתי לגדולה שבגדולות שבקבוצת הבנות, או לגדולה שבקטנות שבקבוצת הבנות, או לקטנה שבגדולות שבקבוצה, שהיא בכל זאת גדולה מן הגדולה שבקטנות שבקבוצה, כולן הבנות אסורות, חוץ מן הקטנה שבקטנות שבקבוצה. זו דעת רבי מאיר. רבי יוסי אומר: למרות הספק, כולן מותרות חוץ מן הגדולה שבגדולות שבקבוצה, שכן מי שאומר גדולה בלי לפרש עוד מתכוון לגדולה שבכולן.
״קִדַּשְׁתִּי אֶת בִּתִּי הַקְּטַנָּה, וְאֵינִי יוֹדֵעַ אִם קְטַנָּה שֶׁבַּקְּטַנּוֹת, אוֹ קְטַנָּה שֶׁבַּגְּדוֹלוֹת, אוֹ גְּדוֹלָה שֶׁבַּקְּטַנּוֹת שֶׁהִיא קְטַנָּה מִן הַקְּטַנּוֹת שֶׁבַּגְּדוֹלוֹת״ – כּוּלָּן אֲסוּרוֹת חוּץ מִן הַגְּדוֹלָה שֶׁבַּגְּדוֹלוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כּוּלָּן מוּתָּרוֹת, חוּץ מִן הַקְּטַנָּה שֶׁבַּקְּטַנּוֹת.
באופן דומה, אם אמר: קידשתי את בתי הקטנה, אך איני יודע אם התכוונתי לקטנה שבקטנות, או לקטנה שבגדולות, או לגדולה שבקטנות שהיא קטנה מן הקטנה שבגדולות, כולן אסורות, חוץ מן הגדולה שבגדולות. זהו דבריו של רבי מאיר. רבי יוסי אומר: כולן מותרות חוץ מן הקטנה שבקטנות.
גְּמָ׳ הָא קְטַנּוֹת בַּכְּלָל,
גמרא: הגמרא שואלת: מפסיקת המשנה, שמי שמקדש את בתו ללא פירוט נוסף בוודאי לא קידש בת בוגרת, ניתן להסיק שכל הקטנות כלולות בספק אם הייתה לו יותר מאחת.
שָׁמְעַתְּ מִינַּהּ: קִידּוּשִׁין שֶׁאֵין מְסוּרִים לְבִיאָה, הָווּ קִידּוּשִׁין! הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, כְּשֶׁאֵין שָׁם אֶלָּא גְּדוֹלָה וּקְטַנָּה.
ניתן ללמוד מן המשנה שקידושין שאינם ניתנים לביאה, כלומר, כאשר הבעל אינו רשאי לממש את הנישואין, במקרה זה משום שכל אחת מן הנשים עשויה שלא להיות אשתו אלא אחות אשתו, הם בכל זאת נחשבים קידושין במידה כזו שכל אחת מן הנשים זקוקה לגט כדי להתירה להינשא לאחר. דבר זה סותר את דעתו של רבא שקידושין שאינם ניתנים לביאה אינם חלים כלל. הגמרא דוחה זאת: כאן אנו עוסקים במקרה שבו יש רק שתי בנות, אישה בוגרת וילדה קטנה.
וְהָא ״בּוֹגְרוֹת״ קָתָנֵי! מַאי בּוֹגְרוֹת – בּוֹגְרוֹת דְּעָלְמָא.
הגמרא מקשה על הסבר זה: אבל המשנה מלמדת: נשים בוגרות, בלשון רבים. הגמרא מסבירה: מהי המשמעות של נשים בוגרות? המשנה אינה מתייחסת לאב שיש לו יותר מבת בוגרת אחת. אלא הכוונה היא לנשים בוגרות באופן כללי. במילים אחרות, בכל פעם שגברים מקדשים אחת מבנותיהם, בנותיהם שהן נשים בוגרות אינן נכללות בכוונתם.
פְּשִׁיטָא, בּוֹגְרוֹת מַאי עֲבִידְתַּיְיהוּ? הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, דְּשַׁוִּיתֵיהּ שָׁלִיחַ, מַהוּ דְּתֵימָא: כִּי מְקַבֵּל קִידּוּשֵׁי אַדַּעְתָּא דִידַהּ קָא מְקַבֵּל, קָא מַשְׁמַע לַן: לָא שָׁבֵיק אִינִישׁ מִידֵּי דְּאִית לֵיהּ הֲנָאָה מִינֵּיהּ, וְעָבֵיד מִידֵּי דְּלֵית לֵיהּ הֲנָאָה מִינֵּיהּ.
הגמרא שואלת שאלה אחרת: הלכה זו מובנת מאליה, שכן מה לנשים בוגרות לעשות בהקשר זה, כלומר, כיצד אפשר היה להציע שאב יקדש לאיש את בתו שהיא אישה בוגרת? סמכותו חלה רק על בנותיו הקטנות. הגמרא משיבה: כאן אנו עוסקים במקרה שבו הבת הבוגרת מינתה את אביה לשליח לקבל את קידושיה, והוא ממשיך לקדש אחת מבנותיו בלי לפרט איזו מהן. שמא תאמר לגבי מצב זה שכאשר הוא מקבל את הקידושין הוא מקבל אותם בדעת בתו הבוגרת, שכן הוא שלוחה, המשנה מלמדת אותנו שאין אדם מניח דבר שהוא נהנה ממנו, כלומר, קידושי בתו הקטנה, שבהם הוא נוטל את הכסף, ועושה דבר שאינו נהנה ממנו, כלומר, קידושי בתו הבוגרת, שבהם היא נוטלת את הכסף.
מִי לָא עָסְקִינַן דְּאָמְרָה לֵיהּ: ״קִדּוּשַׁיי לָךְ״? אֲפִילּוּ הָכִי, לָא שָׁבֵיק אִינִישׁ מִצְוָה דְּרַמְיָא עֲלֵיהּ וְעָבֵיד מִצְוָה דְּלָא רַמְיָא עֲלֵיהּ.
הגמרא דוחה הצעה זו: וכי אין אנו עוסקים אפילו במקרה שבו הבת אומרת לו: כשכר על קיום שליחותך, כסף קידושיי יהיה שייך לך? משמעות הדבר היא שהאב מפיק הנאה גם מקידושי בתו הבוגרת. הגמרא משיבה: אף על פי כן, אדם אינו מניח מצווה המוטלת עליו, כלומר קידושי בתו הקטנה, כדי לקיים מצווה שאינה מוטלת עליו במישרין, כלומר קידושי בתו הבוגרת. מאחר שהיא בגירה, קידושיה הם באחריותה שלה.
מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁתֵּי כִּיתֵּי בָנוֹת. וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן קַמַּיְיתָא, בְּהָךְ קָאָמַר רַבִּי מֵאִיר דְּכֵיוָן דְּאִיכָּא זוּטְרָא מִינַּהּ לְהָךְ גְּדוֹלָה קָרֵי לַהּ,
§ המשנה לימדה: לגבי מי שיש לו שתי קבוצות של בנות וקידש את הגדולה שבהן, אך לא היה ברור לאיזו התכוון, רבי מאיר ורבי יוסי נחלקים איזו מהן מקודשת. המשנה מוסיפה שאותה מחלוקת חלה גם אם קידש את בתו הקטנה. הגמרא מעירה: ויש צורך לומר הלכה זו בשני המקרים, שכן אילו המשנה לימדה אותנו רק שהתנאים נחלקים לגבי המקרה הראשון, היה אפשר לטעון כי במקרה זה רבי מאיר אומר שכולן אסורות חוץ מן הבת הצעירה ביותר של הקבוצה הצעירה. הטעם הוא שכיוון שיש אחת צעירה ממנה, הוא קורא לכל בת שאינה הצעירה ביותר: גדולה.
אֲבָל בְּהָא, אֵימָא מוֹדֵי לֵיהּ לְרַבִּי יוֹסֵי דִּ״קְטַנָּה״ – לְהָךְ קְטַנָּה דְּכוּלְּהוּ קָרֵי לַהּ. וְאִי אִיתְּמַר בְּהָא, בְּהָא קָאָמַר רַבִּי יוֹסֵי, אֲבָל בְּהָךְ, אֵימָא מוֹדֵי לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר, צְרִיכָא.
אך במקרה זה של מי שמקדש את בתו הקטנה, אמור שהוא מודה לרבי יוסי שאב קורא רק לזו שהיא הצעירה מכולן: קטנה, שכן אב מעדיף לקרוא לבנותיו: גדולה, whenever possible. ואם להפך, ההלכהנאמרה רק לגבי מקרה זה, של בת קטנה, אפשר היה לומר שרבי יוסי אומר את דעתו רק במקרה זה, מן הטעם האמור לעיל. אבל באותו מקרה של בת גדולה, היית יכול לומר שהוא מודה לרבי מאיר. לפיכך, נחוץ למשנה לפרט את שני המקרים.
לְמֵימְרָא דְּרַבִּי מֵאִיר סָבַר: מַחֵית אִינִישׁ נַפְשֵׁיהּ לִסְפֵיקָא, וְרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: לָא מַחֵית אִינִישׁ לִסְפֵיקָא. וְהָאִיפְכָּא שָׁמְעִינַן לְהוּ, דִּתְנַן: הַנּוֹדֵר ״עַד הַפֶּסַח״ – אָסוּר עַד שֶׁיַּגִּיעַ, ״עַד שֶׁיְּהֵא פֶּסַח״ – אָסוּר עַד שֶׁיֵּצֵא,
הגמרא שואלת שאלה בנוגע לדעות הללו: האם יש לומר שרבי מאיר סבור: אדם מכניס את עצמו למצב של ספק, כלומר, אנשים אומרים אמירות ומקבלים על עצמם התחייבויות שאינן מוגדרות בבירור, ורבי יוסי סבור שאדם אינו מכניס את עצמו למצב של ספק, שכן אין אדם מתכוון אלא למצבים מוגדרים היטב? והרי למדנו ששני תנאים אלה מביעים דעות הפוכות, כפי שלמדנו במשנה (Nedarim 60a): אם אדם נודר נדר שיין אסור עליו עד הפסח, הרי הוא אסור לו עד שהפסח מגיע. ואם אמר: עד שיהיה הפסח, הרי הוא אסור לו עד שהפסח מסתיים.
״עַד פְּנֵי פֶסַח״ – רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אָסוּר עַד שֶׁיַּגִּיעַ, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: עַד שֶׁיֵּצֵא.
המשנה ממשיכה: אם אמר: עד לפני פסח, רבי מאיר אומר: הרי זה אסור לו עד שפסח מגיע. רבי יוסי אומר: הרי זה אסור לו עד שיסתיים. מכאן עולה שרבי מאיר סבור שאדם אינו מכניס את עצמו למצב של ספק, שכן למרות שהזכיר את נוכחות הפסח, שאולי מתייחסת לכל אחד מימי החג, אין כוונתו לאחד מימי הפסח עצמם אלא עד בוא החג, ואילו רבי יוסי טוען שדבריו חלים על כל אחד מימי הפסח, מחמת הספק. זהו ההפך מן הפירוש שלעיל למשנה בעניין אדם שמקדש את בתו.
אָמַר רַבִּי חֲנִינָא בַּר אַבְדִּימִי אָמַר רַב: מוּחְלֶפֶת הַשִּׁיטָה. וְהָתַנְיָא: זֶה הַכְּלָל: כֹּל שֶׁזְּמַנּוֹ קָבוּעַ, וְאָמַר: ״עַד פְּנֵי״ – רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: עַד שֶׁיָּצָא, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: עַד שֶׁיַּגִּיעַ.
רבי חנינא בר אבדימי אומר שרב אומר: ייחוס הדעות הפוך, כלומר, יש להחליף את פסיקותיהם של התנאים באותה משנה בנדרים כדי שיתאימו למשנה כאן. וכן שנויה גם בברייתא שזהו הכלל: לגבי כל נדר שיש לו זמן קבוע, כלומר, שהוא חל עד תאריך מסוים, ואמר: עד לפני אותו תאריך, רבי מאיר אומר שהנדר נמשך עד שאותו תאריך מסתיים; רבי יוסי אומר: עד שיגיע. הדעות בברייתא זו תואמות את התיקון המוצע.
אָמַר אַבָּיֵי: מַחֲלוֹקֶת בִּשְׁתֵּי כִּיתֵּי בָנוֹת, אֲבָל בְּכַת אַחַת – דִּבְרֵי הַכֹּל גְּדוֹלָה מַמָּשׁ, קְטַנָּה מַמָּשׁ, אֶמְצָעִית בִּשְׁמָהּ קָרֵי לַהּ.
אביי אמר: מחלוקת זו בין רבי מאיר לרבי יוסי חלה על שתי קבוצות של בנות, שכן רבי מאיר סבור שניתן לקרוא לכולן: גדולה, חוץ מן הצעירה שבקבוצה הצעירה. אבל לגבי קבוצה אחת, כלומר, אם כל הבנות הן מאותה אם, הכול מודים שכאשר האב אומר: גדולה, כוונתו לגדולה ממש, וכאשר הוא אומר: קטנה, כוונתו לבת הצעירה ממש. ואילו האמצעית, אינה נקראת לא גדולה ולא קטנה; אלא הוא קורא לה בשמה.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַדָּא בַּר מַתְנָה לְאַבָּיֵי: אֶלָּא מֵעַתָּה,
רב אדא בר מתנא אמר לאביי: אם כך הוא,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria